| ложение еретиков… если же принимать это выражение иносказательно, как о Боге в Ветхом (Завете или Писании), говорится и о Сыне после воплощения, то Он был бы только образ и видимость и тень, как учил безбожный Манес, а не истинный человек, – итак, целую природу человека (λην τν νθρπου φσιν) соединило с Собою Слово Божие, дабы спасти целого человека, ибо что не воспринято, то не спасено 12, 27–28. 85–86, – Ему свойственны были страдания души, а не тела только, следовательно Он имел и человеческую душу, а не так, что божество, обитая в теле Его, наполняло в Нём место души, как учат еретики ib. 89 сир. фрагм., – во Христе была целая природа человека 17, 22–23. 116. Плоть (σρξ) и тело (σμα) Христа. В изречении Ин.1:14 : «Слово плотью стало» выражается нераздельное и ипостасное соединение Слова с плотию и слово «плоть» указует, согласно Писанию, на целого человека, обозначая животное целое, (т. е. целого человека) по его страдательной стороне: не «в плоть, говорит, пришло Слово», как в пророках и святых, но «плотью стало», – истинно стало плотью, то есть человеком, почему и Бог Оно есть по природе во плоти и с плотью… объединяет со Словом носимое Им тело, ибо один из обоих Христос 1, 14. а. 142–145, – будучи единым со Своею плотью, сущее в ней Бог Слово говорит: «Я» (воскрешу), ибо Христос не делится на двоицу сынов, также и тело Его никто не может представить чуждым Единородному, как без сомнения и наше тело никто не назовет чуждым нашей душе 15, 1. 325, – поэтому и божественная действенность во Христе принадлежала конечно не плоти самой по себе, но божественной силе (ипостасно) соединенного с нею Слова 17, 12–13. 72, –17, 13. 80–81, –17, 18–19. 98––99, –20, 24–25. 270–271, – (др. мн. см. выше). Животворность святой плоти – тела Христа. Так как Животворное Слово Божие вселилось во плоти, то Оно преобразовало её в свое собственное качество, то есть в жизнь, и, всё всецело соединившись с нею неизреченным образом единения, явило её животворною, каково и Само Оно есть по природе, – по сему тело Христово животворит тех, кои становятся причастниками его, ибо изгоняет смерть, когда является между умирающими, и удаляет тление, нося в себе Слово, совершенно уничтожающее тление 6, 51. б. 40. Тело Христа и животворно, так как есть храм и жилище Живого Бога Слова и обладает всею силою Его, – и способно сообщать просвещение, ибо есть тело природного и истинного Света, – по сему как воскре- |
| Только любовь здесь далеко не в простом психологическом смысле (хотя мы прежде всего судим о любви психологически, это неизбежно), а в гораздо более глубоком плане — как основа всего мироздания, как его принцип, при котором этот мир поддерживается и животворится, и это всеми нами воспринимается как должное (дождь освежает землю и проливается на всех праведных и неправедных, солнце сияет всем без различия и т.д.). Эта любовь стала плотью, а потом подверглась многим тяготам земной жизни, вплоть до поругания и распятия. Что показало тогда, да и после было показано бесчисленное множество раз, что любовь в нашем мире, склонном более ко злу, бывает уязвимой и хрупкой, а иногда и просто попранной. И ей негде найти свое пристанище, негде приклонить голову (см. Мф. 8, 20). Как это было с первых же минут жизни Спасителя и до самых последних её минут, когда Иисус уже только на кресте, «преклонив главу, предал дух» (Ин. 19, 30). Тем не менее, именно эта любовь только и способна побеждать в долгосрочной перспективе, с точки зрения вечности. Всё в этом мире рано или поздно либо сгинет в небытие, либо изменится, преобразится в воскресении, но только одна любовь, которая, по слову ап. Павла, долготерпит, милосердствует, не ищет своего, не ведет счет злу, радуется об истине (см. 1 Кор. 13), – только она одна пребудет вовеки. Результаты этой победы приходят отнюдь не сразу, и совсем уж не приметным образом (см. Лк. 17, 21). Многие поневоле соблазняются явным бездействием Бога, ожидая от Него каких-то немедленных результатов вмешательства. Но разве Его сила не совершается как раз в такой немощи? Тем более что люди, созданные по Его образу и подобию, сами призваны к творческой активности, в первую очередь в делах любви, — Бог вручил этот мир всем нам. От удельного веса людей доброй воли зависит здесь и сейчас очень многое: сообща творить благо и быть в этом солидарными куда легче, чем биться в этом в одиночку. А в одиночку любовь приводит разве что на Голгофу! Как и случилось с Богом-Словом воплотившимся. |
| 393. ДОСТАТОЧНО ЛИ ОДНОЙ ВНУТРЕННЕЙ МОЛИТВЫ БЕЗ НАРУЖНОЙ? Есть ли смысл спрашивать: не достаточно ли человеку одной души без тела? Бесполезно говорить об этом, поскольку Бог благоволил составить человека из души и тела. Так же бесполезно спрашивать и о том, не достаточно ли одной внутренней молитвы без наружной. Имея душу и тело, мы должны прославлять Бога и в телах наших и в душах наших, которые суть Божии (1 Кор 6:20), т.к. естественно, чтобы от избытка сердца уста говорили. Господь наш Иисус Христос был духовен в высочайшей степени; но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и благоговейными движениями тела: иногда, например, возведением очей на небо, а иногда преклонением колен и лица на землю (см. Мф 12:34; Ин 17:1; Лк 22.41; Мф 26:39). О молитве Господа. 394. ЕСТЬ ЛИ МОЛИТВА, КОТОРАЯ ЯВЛЯЕТСЯ ОБРАЗЦОМ ДЛЯ ВСЕХ МОЛИТВ? Молитва, которая может быть общей христианской молитвой и образцом для всех молитв — молитва Господа. 395. ЧТО ТАКОЕ МОЛИТВА ГОСПОДА? Молитва Господа — молитва, которой Господь наш Иисус Христос научил апостолов и которую они передали всем верующим. 396. КАК ЧИТАЕТСЯ МОЛИТВА ГОСПОДА? Молитва Господа читается так: Отче наш, Иже еси на небесех! 1. Да святится имя Твое; 2. Да приидет царствие Твое. 3. Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. 4. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; 5. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. 6. И не введи нас во искушение. 7. Но избави нас от лукаваго. Яко Твое есть царство, и сила и слава во веки. Аминь (Мф 6:9-13). 397. КАК ДЛЯ УДОБСТВА РАССМОТРЕНИЯ РАЗДЕЛЯЕТСЯ МОЛИТВА ГОСПОДА? Чтобы удобнее рассматривать молитву Господа, её можно разделить на призывание, семь прошений и славословие. О призывании. 398. КАК БОГА МЫ ОСМЕЛИВАЕМСЯ НАЗЫВАТЬ ОТЦОМ? Мы осмеливаемся называть Бога Отцом по вере во Иисуса Христа и по благодати возрождения. Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились (Ин 1:12-13). |
| Рискну предположить: если бы мы все каялись как те мытари и блудницы, а не как первосвященники, которые ведь тоже иногда каялись, обстановка в Церкви, то есть в земной ее составляющей, была бы другою. Если бы мы каялись с той же интенсивностью, с которой грешим, в нашей Церкви не было бы такого количества подранков, не было бы обмирщения отношений, унизительного страха перед вышестоящими, компромиссов с миром; у рядового прихожанина не возникало бы чувства одиночества, невыслушанности и никому-ненужности; внешнее не доминировало бы над внутренним, наконец. Каждый из нас на вопрос: «Ты христианин?» – ответит: «Да», – и это правильно. И так же правильно будет, если на следующий вопрос: «А хороший ли ты христианин?» – человек ответит: «Нет, увы, плохой». Вся суть в ответе на третий вопрос: «А согласен ли ты оставаться плохим христианином?..» Как мы на него отвечаем, на этот вопрос? Расплывчато и нерешительно: «Да нет, конечно, но…» Но разве я смогу справиться со своей греховностью? Я же такой немощный… Многим почему-то кажется, что признавать свою немощь, бессилие что-либо в себе изменить – это и есть смирение. Но это не так Многим почему-то кажется, что признавать свою немощь, духовное ничтожество, бессилие что-либо в себе изменить – это и есть смирение. Но христианское смирение не имеет на самом деле ничего общего с безволием. Молитва евангельского мытаря была смиренной, но не была безвольной, напротив: она являла собой сознательный выбор сильного и мужественного человека. Как и всякое подлинное, деятельное покаяние! Традиционно представляя себе мытаря жалким, раздавленным, плачущим, мы об этом обстоятельстве забываем. Да, рождаемся с падшей, поврежденной грехом природой. Но это вовсе не означает, что мы жалкие, слабые существа. Когда человек в силу несчастных обстоятельств становится инвалидом (скажем, остается без ног), это создает ему колоссальные трудности, проблемы, но это не делает его слабым. Слабым в этой ситуации человек может оказаться лишь по собственному своему выбору. Грехопадение сделало человека духовным инвалидом, но не лишило возможности оказаться сильным. Все Священное Писание, по сути, – история мощнейших личностей. Христос видел Своих учеников и тех, кто уверует по их слову (см.: Ин. 17: 20) – то есть нас с вами! – сильными: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод» (Ин. 15: 16). Какая энергия, какая мощь в этих словах: поставил, чтобы шли и приносили! |
| 19 .и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его. Еф. 3:16 . Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, 17 . Верою вселиться Христу в сердца ваши. III. Для миссионерской полемики с сектантами о таинстве святого Миропомазания Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование Ин.2:20 . Впрочем, вы имеете помазание от Святого, и знаете все. 21 . Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины, но потому, что вы знаете ее, равно как и то, что всякая ложь не от истины. 1Ин. 2:27 . Впрочем, помазание, которое выполучили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас: но как самое сие помазание учит вас всему,и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте. Примеч . На основании этих текстов сектанты утверждают, что помазание они получают в крещении и в чтении слова Божия, а потому и не признают миропомазание за таинство. Здесь указываются первоначальные случаи замены миропомазанием («помазание») того рукоположения, посредством которого низводимы были дары Духа Святого («от Святого») на повокрещенных ( 1Ин. 2:20–27 ). Деян. 8:15– 17;19:5–6 . А так как указанные случаи миропомазания совершены были еще самими апостолами, то потому и сопровождались они необыкновенным ведением религиозных истин («знаете все»).–Утверждающие, будто таинство миропомазания существовало и совершаемо было только в апостольское время, говорят это «от своей головы», а не от Писания (пусть скажут сектанты, где об этом написано?) Христиане нашего времени не лучше древних христиан, потому и для нас позднейших христиан должны быть необходимы те таинства и установления церковные, которые нужны были для древних христиан. В таинстве св. миропомазания дается залог духа в сердца наши. 2Кор. 1:21–22 . Деян. 8:15 . Которые,придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. 16 . Ибо Он не сходил еще ни на одногоиз них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. 17 . Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого. Деян. 19:5 . Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса. 6 . И, когда Павел возложил на них руки, низшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать. 2Кор. 1:21 и 22, см.п. II. |
| Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней август-сентябрь АФАНИМ , ТИШРИ. 30 дней 1. Праздник труб (Числ. 29, 1). Новый год. 10. День очищения (Лев. 16, 29; 25, 9). 15-22. Праздник кущей (Лев. 23, 34-36; Чмсл. 29, 12-35). сентябрь-октябрь БУЛ , МАРХЕШВАН. 29 дней октябрь-ноябрь КИСЛЕВ. 30 дней Праздник обновления (1 Мак. 4, 52_59. Ин. 10, 22). ноябрь-декабрь ТЕБЕФ. 30 дней декабрь-январь ШЕВАТ. 30 дней январь-февраль АДАР. 29 дней 11. Пост Есфири (Есф. 4, 16). |
| Субботний отдых означал для израильтян причастность к Божьему ⇒ покою. Поскольку на седьмой день после сотворения мира Бог отдыхал от дел, Он освятил и благословил каждый седьмой день ( Быт. 2:2 ) и заповедал Израилю соблюдать его святость ( Исх. 20:11 ; Исх. 31:17 ), т.е. выделять его в череде прочих дней как особый день, посвящ. Господу. Для израильтян, которых Бог избавил от беспрерывной подневольной работы ( Исх. 5:4–9 ) в егип. рабстве ( Втор. 3:20 ; Нав. 1:13–15 ), С. стала знамением того, что Господь освятил их ( Исх. 31:13 ; Иез. 20:12 ), выделив среди других народов, и что народ завета Божьего жив только благословением Господа. Это становится особенно ясно из того, что субботняя заповедь (см. Исх. 23:10–13 ) была распространена на ⇒ субботний год (год отпущения). Соблюдение или нарушение С. приравнивается к соблюдению или нарушению завета с Богом ( Ис. 56:2–7 ). IV. СУББОТА В ПОЗДНЕМ ИУДАИЗМЕ На соблюдение заповедей о С. и субботнем годе обращалось особое внимание при возобновлении завета с Богом во времена Неемии ( Неем. 10:32 ); этот наместник особо способствовал соблюдению С. ( Неем. 13:15–22 ). Раввины знали, что С. «дана для наслаждения, а не для боли», но поскольку, по их убеждению, заповедь о С. значит столько же, сколько все остальные заповеди вместе, они сопроводили ее исполнение особенно скрупулезными предписаниями. На основании 39 видов работ, упоминаемых в связи с сооружением скинии (ср. Исх. 26 ), раввины составили перечень тех видов деятельности, которые запрещены в С. Перечень включал всякую ремесленнич. работу, создание нового предмета путем соединения (напр., склеивание) или путем разъединения (напр., срывание плодов), перенос поклажи (см. Ин. 5:9 ), ходьбу, верховую езду и езду на расстояние, превышающее субботний путь (прим. 1 км; ⇒ Меры длины, площади, объема и веса, I,2). Вместе с тем книжники изыскивали спекулятивные возможности обойти отдельные запреты. Напр., можно было купить ч.-л., но при этом не оплачивать покупку в тот день и не упоминать об оплате; на седло осла можно было положить мехи с водой, чтобы т.о. предпринять поездку «на воде», что не подлежало запрету. В результате такого, чисто внешнего, соблюдения С., как средство общения с Богом и знак зависимости от Него, была полностью обесценена. V. СУББОТЫ В НОВОМ ЗАВЕТЕ |
| Читается во вторник 16-й недели по Пятидесятнице. В этом 28 зачале Евангелия Марка, содержится продолжение беседы Иисуса Христа с фарисеями и книжниками о ядении хлеба неумытыми руками и обличение их (см. зач. 27-е). Мк.7:5 . Потом спрашивают Его фарисеи и книжники: зачем ученики Твои не поступают по преданию старцев, но неумытыми руками едят хлеб? Объяснение сего см. в объяснении 3 ст. Мк.7:6 . Он сказал им в ответ: хорошо пророчествовал о вас лицемерах Исаия, как написано: люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня; Мк.7:7 . но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим ( Ис.29:13 ). О вас лицемерех. Лицемеры, это – которые стараются в своих действиях показывать себя не такими, каковы они на самом деле – показывают себя нравственно и религиозно хорошими, а на самом деле не таковы. Сии людие устнами Мя чтут, сердце же их далече (далеко) отстоит от Мене, то есть, например, молятся только одними словами, произносимыми языком, без сердечного чувства; исполняют только внешние обряды, не стараясь войти в дух, в духовное значение их; служат Богу только одним наружным образом. т. е. телом, без внутреннего, – духовного и сердечного расположения; благочестивы только на словах, а не на деле. Поэтому всуе, т. е. тщетно, без пользы для себя, чтут Меня (Мя): так как Бог ищет не внешнего только служения, но, главным образом, внутреннего. Бог есть дух, сказал Иисус Христос в беседе с Самарянкой, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться духу и истине ( Ин.4:24 ). Учаще учением, заповедем человеческим. Здесь разумеется предание, которого держались сами фарисеи и которому учили и других. Мк.7:8 . Ибо вы, оставивши заповедь Божию держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и делаете многое другое, сему подобное. Мк.7:9 . И сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание? Мк.7:10 . Ибо Моисей сказал: почитай отца своего и мать свою; и: злословящий отца или мать, смертию да умрет ( Исх.20:12, 21:17 ). Мк.7:11 . А вы говорите: кто скажет отцу или матери: корван, т.е., дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался; |
| Сии-то поставленные апостолами иерархи, или предстоятели, под именем епископов, получили от них навсегда правительственную в Церкви власть. Наименование епископа означает вообще надзирателя и в этом общем значении встречается и у древних греческих писателей, и в ветхозаветных книгах (1 Макк.1:53) 5 . Но в церковном новозаветном употреблении оно означает по преимуществу духовного пастыря, так что в высшей степени священного знаменования применяется к самому И. Христу, как верховному Пастырю душ: «бесте бо, – говорит Апостол, – яко овцы заблуждшыя [не имущя пастыря], но возвратистеся ныне к пастырю и посетителю (греч.: πσκοπος) душ ваших» ( 1Петр.2:25 ); а после Него знаменует в особенности высокое служение апостольства. Так сказано об Иуде: «пишется бо в книзе псаломстей: да будет двор его пуст, и да не будет живущаго в нем, и епископство его да приимет ин» ( Деян.1:20 ). В этом духовном значении, наименование епископа после апостолов усвоено преемникам их, пастырям церковным 6 . Епископство составляет особую, высшую степень священства, отличную от других степеней. Это доказывается особенным апостольским рукоположением, с которым соединялось в самом начале посвящение в этот сан, и по которому сами апостолы представляли епископство, как особенную степень священного служения Церкви. «Не неради, – говорит ап. Павел епископу Тимофею, – о своем даровании, еже дано тебе бысть пророчеством с возложением рук священничества» ( 1Тим.4:14 ). Хотя и пресвитерский сан сообщаем был через рукоположение: но тот и другой сан определенно были различны между собою – а) тем, что самое рукоположение епископов и пресвитеров не было по своему значению безразлично, а для епископов оно соединялось с особенным призванием свыше и с высшими дарами Св. Духа, как это дают разуметь и сами апостолы ( 2Тим.1:6 ; 1Тим.4:14 . сн. Деян.20:28 ); б) тем, что епископов рукополагали сами апостолы ( 2Тим.1:6 ), а рукоположение пресвитеров предоставляли епископам ( 1Тим.5:22 ; Тит.1:5 ), и этим именно правом определяли превосходство епископского сана; в) тем, что пресвитерам они передавали духовные права в Церкви только по частям, и с подчинением власти епископской ( 1Тим.5:17 ; 2Тим.2:2 ), а епископам сообщали все полномочие в управлении Церкви (см. послания к Тимофею и Титу). |
| – Как прожить день в святости по программе духовной жизни, как умножить веру и любовь в мире сем, полном ненависти и лишенном любви к себе подобным людям? – Программа духовной жизни? Любовь проявляют не по программе. Святитель Василий Великий говорит, что духовный человек не программирует своего мышления, а на всякое время заботится о душе; он не пристрастен к земному и всегда прилеплен душой к духовному и Божественному. Любовь постоянна, потому что вечна, и поэтому она не совершается по программе, а естественным образом вносит порядок во всю жизнь человека. Любовь – подлинная природа нашей души, а молитва – способ ее стяжания и всегдашняя программа жизни христианина Если говорить о программе, тогда она кратко содержится в словах апостола: «Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5: 17). Любовь – подлинная природа нашей души, а молитва – способ ее стяжания и всегдашняя программа жизни христианина. Без формул! Кто верит, тот умножает веру, приходящую от Бога, потому что раскрывает свою душу для духовных сокровищ, содержащихся в Боге. Величайшая заповедь – любить Бога и ближнего, как самого себя, – это две стороны одной медали. Бог одинаково ценит любовь к Нему и ближнему. Человек – образ Божий и обладает огромной ценностью. Отцы говорят: «Видел ли ты человека – ты видел Бога». Человек несет образ Божий. Если ты чувствуешь, что Бог отдалился от тебя, тогда надо понять, что твое «я» отдалилось, отстранилось от самого себя, и ему надо вновь собраться из рассеянности, горячее поклоняясь Богу и благоговея перед Ним. Даже в испытаниях, посылающихся нам по попущению Божию, когда мы чувствуем, что благодать отошла от нас, мы тем же путем возжигания ревности и веры можем снова стяжать Бога в душе. По мере того как ослабевает вера в Бога, человек утрачивает свою ценность. Если вера крепнет в душе, человек облагораживается в силу той внутренней цельности, которую сообщает ему вера. Сейчас многие более не верят ни во что, даже в себя, даже в человека. Если человек полезен тебе и делает деньги, он хороший, если же нет, плохой. Это утилитаризм, при котором человек превращается в объект труда и потребления, потребляя самого себя. Апостолы говорят, что ты не любишь Бога, если не любишь ближнего. Если ближнего, которого видишь, ты не любишь, то как же можешь любить Бога, Которого не видишь (см.: 1 Ин. 4: 20)? По-видимому, правящие миром превратили человека в объект, потому что в своем поклонении деньгам не могут любить Бога и возомнили себя вместо Него хозяевами мира и судеб человека. |
|
|
