| 23–24. Сын есть агнец, жертва, первосвященник, посредник и ходатай за нас пред Отцом 16:23–24, – 17:2, – 17:9–11. 59–61, – 17:18–19. 93, – как Слово и Совет Отца, делаем Его благосклонным к нам 11:41–42. 54, – как в начатке рода, в воплотившемся Сыне вся человеческая природа переменилась к новой жизни, восходит как бы в свое первоначало и преобразуется в святость ib. 97. Пребывая в нас и телесно, как человек, в Евхаристии, – и духовно, как Бог, благодатью и действием Своего Духа воссозидает наш дух к новой жизни и делаете нас общниками Своей божественной природы 17:22–23, – открывает нам смысле своего таинства, всевая каждому через Духа просвещение и руководя любящих Его к познанию того, что выше разума и слова 17:26. Он – податель мудрости людям 1:4. 80 дал., – свет не для некоторых только, например, праведников и добрых, в качестве награды, – но для всех, по некоему несказанному образу причастия, как премудрость и разум, – сообщает Себя всем вообще существам 1:5. 88–91, – 1:9–10. 113–116, – светит всем, хотя не все принимают свет, как и солнце 1:10. б. 133, – будучи светом по существу, посылает духовный свет всей природе и как бы зародыше семени всевает каждому, приходящему к бытию, человеку, согласно Ин.1:10 , свойственный Ему разум 8:12, а. Жизнь наша и свет истинный во всех разумных тварях 1:8, – 1:7, – 1:9, – 5:35. 382. По любви к людям, сообщает им Свое свойство – сыновство Богу, но по благодати и усыновлению, а не по природе, как Сам Он есть Сын Бога Отца 1:12, – дает верующим совершать Свои и даже «большие дела», впрочем не выходившие из пределов человеческой природы 14:12–13. 235. Сын проявил кг людям совершеннейшую любовь 13:1, – есть для нас начало любви Отца кг нам, когда стал человеком 17:22–23, – в нем освящаемся мы 17:20–21. 109, – становимся «родом Его», так как Он восприял нашу плоть 10:14–15. 492, – 15:1. 315, – и мы в Нем, по причине тождества плоти 14:20. 265, – 17:22–23. 114, – и Он в нас через Духа 14:20. 265–266, – 16:16, – Он для нас начаток и дверь, и путь всех благ 17:4–5. 46, – 17:14–1 5, – 17:22–23. 115–116 – делаете нас Сынами Божиими (см. Сыны Божии). |
| Пс.19:1 а с 4:2 и 9:10; ст. 3 с:5; 8:7; ст. 4 с 39:7; ст. 5 и 20:3 с 36:4; ст. 6 и 20:2 б с 9:3 и 15; 2Ц. 7:26 и Пс.137:2 б ; ст.7 с 17:7, 17, 36 и 51; ст. 8 с 32:16 и 17; ст. 9 с 17:39–40; ст. 10 с 17:51 и 4:2; Пс.20:2 с 62:12; ст. 5 с 60:7; ст. 6 с 8:6 б ; ст. 7 с 2Ц. 7:29 и Пс.15:11 ; ст. 8 с 31:10 и 14:5; ст. 10 с 2:5; ст. 11 с 36:28; ст. 12 с 9:23; ст. 14 с 56:6 и 12) ручается за написание их самим Давидом. Сомнение в принадлежности их Давиду возбуждается только тем обстоятельством, что они представляют собою молитвы от имени народа за царя и речь о царе, т. е. самом писателе, везде ведется или во 2-м или в 3-м лице. Но такое сомнение не имеет твердой опоры, потому что Давид и в других своих Псалмах делает иногда обращения к себе во 2-м лице ( Пс.26:14; 36:1–8; 54:23 ; ср. 3:8, 67:24), или же говорит о себе в 3-м лице (см. 17:51; 60:7–8; 61:4–5, 62:12 и 143:10), каким образом и изложена почти воя его благодарственная молитва к Богу по получении обетования, имеющая много сходного с 20 Псалмом ( 2Цар.7:19–29 ср. 1Пар. 17:16–27 ), и вообще нет ничего неестественного в составлении псалмопевцем-царем от имени народа церковных молитв о счастливом исходе предпринимаемой им войны и благополучном управлении своего царства. Кто же всего скорее и мог явиться истолкователем чувствований народа Божия в различных обстоятельствах его жизни, как не Давид, который всегда жил в народе и с народом, с любовью входил в его состояние, заботился о его потребностях и всегда служил ему поэтическим даром своим? 117 Но так как царь Давид был прообразом Христа Спасителя и в Пс.20 ст. 7 приводит дарованное ему обетование о вечном царстве Христовом, то уже Таргум и древние раввины усматривали в этих Псалмах Мессианский смысл, а христианские Отцы и учители Церкви (св. Афанасий, Евсевий, бл. Августин, Арновий, Никита Иракл.) прямо изъясняли – первый из них, как молитву Христа Спасителя пред Его страданиями к небесному Отцу (ср. Ин.17:1 и сл.) о ниспослании божественной помощи к совершению Им дела искупления и одержанию победы над грехом, смертию и адом, а последний – как победную песнь церкви по одержании Христом победы над врагами спасения и прославлении Его (ср. |
| Но и по отношению к себе самим мы имеем обязанности. А именно: мы должны своим телом так пользоваться, как учат тому разум и Откровение, и не истощать его в удовольствиях; обязаны мы заботиться и о душе, поддерживать остроту рассудка, равно как обращать внимание на слова, чтобы они не имели в себе жала, которое могло бы уязвлять ближнего, напротив, чтобы отличались назидательностью и не были бы праздны (какие слова подлежат суду Божию – см. Мф.12:36 ). И обязанностей к себе самим если мы не исполняем, то долг наш через то лишь большей тяжестью ложится на нас. И так как мы – излюбленнейшее Божие творение и образ Божий, то в довершение всего обязаны мы поддерживать известное душевное настроение и по отношению к Богу, а именно любовь от всего сердца, от всей силы, от всей своей души ( Мк.12:30 ; Втор.6:5 ); а если мы надлежащим образом этого не исполняем, то остаёмся должниками пред Богом и погрешаем против Господа. И кто тогда будет за нас ходатайствовать? Потому что если согрешит человек против другого, то можно еще за него молиться; а если он против Господа погрешит, то кто за него будет молиться, как говорит Илия в Первой книге Царств ( 1Цар.2:25 )? Но мы состоим должниками и Христа, Который искупил нас Своею Кровию ( Деян.20:28 ; 1Кор.6:20 ), подобно тому, как каждый слуга состоит должником того, кто его выкупил и за него заплатил известную сумму денег. И по отношению к Святому Духу имеем мы долги ( 1Кор.6:19–20 ), уплачиваемые, если мы Его не огорчаем грехами, потому что ими мы изгоняем Его из своего сердца, Его, Которым запечатлены в день искупления ( Еф.4:30 ); и если мы Его не огорчаем, то приносим требующиеся от нас плоды ( Мф.3:8 ; Лк.3:8–11; 8:15 ; Ин.15:16 ; Рим.7:4 ; Гал.5:22–23 ), поскольку в том Он способствует нам и дает нашей душе сверхъестественную жизнь, потому что лишь при воздействии на нас Святого Духа можем мы приносить любезные Богу плоды добродетели ( 1Кор.12:3 ). Но если мы и с личным нашим ангелом хранителем, который видит лице Отца Небесного ( Мф.18:10 ), не знакомы близко, то каждому из нас при надлежащем размышлении по меньшей мере то становится ясным, что и по отношению к нему мы состоим крупными должниками. Далее, если мы состоим зрелищем для мира, для ангелов и человеков ( 1Кор.4:9 ), то должны мы знать это; подобно тому как актер обязан перед лицом зрителей то и это говорить или делать и подлежит он наказанию, если должного не исполняет, потому что тем оскорбляет он всю публику, точно так же и мы всему миру, всем ангелам и человеческому роду тем обязаны, чему при сохранении в себе доброй воли можем научиться от Мудрости. |
| Сатиры, 11, 3, 166: «Пусть же и он в Антикиру плывет!…»). В «Науке поэзии» Гораций с иронией пишет, что существует даже три Антикиры: «…голову… неизлечимую даже и трех Антикир чемерицей» (пер. М. Гаспарова). Лютер порвал с авторитетом Римской церкви в Аугсбурге в октябре 1518 г. после спора с кардиналом Кайэтаном и после Лейпцигского диспута (1519). 1 Кор., 14, 29. Часто цитируемое Цицероном и Кассиодором место из Теренция (Евнух, 251 сл.). Иер., 11, 20; Пс., 7, 10. Лукиан. (ок. 125—ок. 180) —греческий сатирик, близкий к кинической школе, высмеивал религиозные суеверия. Для Лютера Лукиан — противник религии. Познакомился с Лукианом Лютер по переводу Эразма (ср. письмо Лютера от 19 февр. 1518 г.). Гораций. Послания, 14. 16: «Хочешь смеяться - взгляни на меня: Эпикурова стада я поросенок; блестит моя шкура холеная жиром» (пер. Н. Гинцбурга). Эпикурейцев сравнивали со свиньями так же часто, как киников с собаками. Рим., 11, 33. Ис., 40. 13. Мк., 13, 22. Деян, 1, 7. Ин., 13, 18. 2 Тим., 2, 19. …сатанинская зараза перешла… на церковь…— Лютеру была гораздо ближе библейская мудрость, чем Аристотелева рациональная философия, к которой он относился враждебно. См.: Мф., 23, 2; Лк., 24, 2. См.: Евр., 2, 6 ел.; 2. 16 сл. См.: Рим., 4, 25. См.: Мк., 16, 19. Корикийская пещера — см. примеч. 13, с. 652. Возможно, здесь аллюзия на «пещеры мрака», о которых писал Августин в «Исповеди» (III 6, 11). Манихеи полагали, что царство мрака разделено на пять пещер: Мрака, Дыма, Сильного Ветра, Губительного Огня и Вредной Воды. См.: Лк., 24, 45. См.: Мк., 16, 15. См.: Пс., 18/19, См.: Рим., 15, 4. См.: 2 Тим., 3, 16. 2 Кор., 3, 14. Там же, 4, 3 сл. Рим., 11, 33. И?., 4, 13. См.: 1 Кор., 2, 12. См.: Мф., 12, 31. Ариане — последователи Александрийского священника Ария (ок. 280-336). Основное в арианстве-определенное решение вопроса о соотношении божественной и человеческой природ во Христе. Ариане полагали, что Иисус - сын Божий - не обладает божественной субстанцией, а приобретает ее от бога и поэтому не может быть ему равен, единосущ, а может быть лишь «подобносущен». |
| – Приготовили вечерю: Закон о субботнем покое не был препятствием к устроению вечери, когда всё необходимое было приготовлено заранее. – Фунт: собственно – литру (ср. 19:39): литра заключала в себе 20–24 лота. – Нардового чистого и пр.: см. прим. к Мк. 14:3 . – Помазала ноги и пр.: см. прим. к Лк. 7:38 . – Иуда Искариот: см. прим. к Мф. 10:4 . – Хотел предать: см. прим. к 6:71. – За триста динариев: см. прим. к Мк. 14:5 . 6. Ин. 12:6 . Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали. Ин. 13:29 . Был вор: евангелист замечает, что Иуда лгал, когда говорил, что лучше бы раздать нищим деньги, какие могли быть выручены от продажи мира; истинное же побуждение к таковому замечанию было в его сребролюбии; он и из них надеялся часть присвоить себе, потому что он был вор. Для пояснения сего евангелист замечает, что Иуда заведовал денежным ящиком в малом обществе Иисусовом и из подаяний, какие опускали в него, крал. – Носил: точнее – уносил, брал тихонько, крал (ср. Ин. 20:15 ; Мф. 8:17 ), что туда опускали, т. е. не всё, что опускали вообще, а в известных частных случаях, когда находил удобным без подозрений со стороны других, он присвоил себе часть опускаемого в ящик. Приношения эти со стороны расположенных к Господу лиц назначались на обыденные нужды малого общества Христова, а равно для раздачи нищим (ср. Лк. 8:3 ; Ин. 13:29 ). «Он уносил, т. е. крал то, что туда опускали, и был святотатец, присвояя себе подаяния на дело святое» (Феофил.). Вопрос, почему Господь вверил именно Иуде этот опасный для него особенно ящик, совпадает с общим вопросом, почему Господь избрал Себе в число учеников Иуду и держал его при Себе до последнего времени, хотя знал давно о нём, как о будущем предателе, и находит себе разрешение в божественном предопределении, основывающемся на предведении всего, что должно было случиться (ср. Деян. 1:16, 2:23 ; Ин. 6 и далее). 7. Ин. 12:7 . Иисус же сказал: оставьте её; она сберегла это на день погребения Моего. |
| Михаил – ангел 4, 22. 287. Михей пророк цитуется под именем Исаии 5, 23, –9, 30. Мир (М ip): миром Христос называет не живущих на земле, но помышляющих земное и суетное 14, 22, – мир означает как живущих в чувственных страстях и не удаляющихся от дья- —404— вольской мерзости, так и обитающих по всей земле 16, 8–11, – в значении всего тварного ( Ин.8:23 ) 8, 23. б. 273. Миры – надземные и наднебные, где господствует Христос как Бог 18, 36. Младенцы, восклицавшие Христу «осанна» при входе Его в Иерусалим, служат символом ангелов 12, 14–15, – крещение их см. крещение. Модад см. Елдад. Моисей превосходит всех ветхозаветных святых 1, 16–18, – переселился в вышние обители в глубокой старости, удалившись от человеческих дел 5, 16–17, – его писания дают видеть одно только познание всеобщего спасения чрез Христа, но в них еще не присутствует сама благодать 6, 32–33. 485, – был прообразом Христа как посредник 5, 46. б. 406–408, –17, 9–11. 60, как законодатель и вождь ib. 408–410, – маловерие Моисея, дважды им проявленное ( Числ.11:21–25 и вместе с Аароном Числ.20:10–12 ) и наказание за него от Бога 6, 8–10, – был только посредником, слугою и исполнителем Бога, но не самоличным совершителем чудес, как Христос 6, 32 и 6, 32–33. 476. 477. 478. Молитва: вместе со многим другим, Христос установил необычный древним образ молитвы, повелев просить во имя Его и дав обещание исполнять все прошения 14, 16–17. 244, – поощряет учеников к прошению себе во имя Его даров духовных и сообщает уверенность в исполнении их молитв 16, 23–24, –16, 26–27, – но для просящих вышней благодати неправо и не на совершение добродетели, а для наслаждения плотскими удовольствиями и мирскими похотями, дающая десница Божия перестает и Бог как бы замыкает Свой слух и совсем ничего не подает 14, 15 ср. 15, 7, –16, 16, – образцом молитвы для нас служит первосвященническая молитва Спасителя, где сначала прославляется Бог, а потом уже присоединяется прошение 17, 1. Молчание хотя и безопасно в предметах божественных, но священнослужителям Бог повелевает говорить т. 1 стр. 1 и 6. |
| Спаситель благовествует о том, что всякий верующий в Него придет и сядет за трапезой с Авраамом и Исааком и Иаковом в Царствии Небесном ( Мф.8:11 ). Ангелы и праведники на небесах составляют единую Церковь – небесный Сион, град Бога Живаго ( Евр.12:22–23 ). Блаженство праведных душ начинается еще здесь, на земле, в их благодатно-добродетельном облечении во Христа и отроичении, продолжается в загробной жизни и после Страшного Суда достигает полноты со всеми святыми. Впрочем, блаженство праведных душ в загробной жизни не только неполно, но и неодинаково, ибо оно соразмерно их благодатно-добродетельному совершенству (см. Ин.14:2 ). На это особенно указывает благовестие святого апостола Павла: Каждый получит свою награду по своему труду ( 1Кор.3:8 ). Место, в котором пребывают праведные души в загробной жизни, именуется в Священном Писании раем ( Лк.23:43 ; 2Кор.12:4 ), Царством Божиим ( Лк.13:28–29 ; Мф.6:33 ; 1Кор.15:50 ), Царством Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа ( 2Пет.1:11 ), Царством Небесным ( Мф.8:11, 5:3 ; 2Тим.4:18 ), лоном Авраамовым ( Лк.16:23 ), домом Отца Небесного ( Ин.14:2 ), горой Сион, градом Бога живого, Иерусалимом небесным ( Евр.12:22 ), Иерусалимом вышним ( Гал.4:26 ), небесами ( Лк.12:33 ; Евр.10:34 ). Учение Священного Писания четко говорит и свидетельствует о подлинности мучений грешных душ за гробом, но природу этого мучения покрывает известная неясность. В основном, это мучение заключается в удаленности грешных душ от Бога как Источника блаженства, радости и света. Они чувствуют скорбь, проводя жизнь без радости, без света, без блаженства. Эта скорбь нарочито усиливается от осознания того, что она бессмертна неумерщвляемым и неистребимым бессмертием (см. Мф.7:23, 25:12, 46 ; Лк.13:25, 27 ; Мф.8:12, 22:13 ). Грешные души находятся в темнице духов ( 1Пет.3:19 ), в аду (εν τ δ), Лк.16:23 ; Откр.20:13 ), где несгораемо сгорают в огне своего диавольского самолюбия и эгоизма (см. Мф.25:41 ; Лк.13:27–28 ) и в сознании всех своих грехов, будучи разъедаемы огненными червями отчаяния и угрызения совести, и причем такого угрызения совести, которое никогда не может, вследствие отсутствия психофизических благодатно-добродетельных условий, привести к спасительному покаянию, как и Иуду привело оно не к истинному покаянию, а к самоубийству, которым увенчивается грех и в котором грех достигает своего триумфа (см. |
| Странность эту можно частично объяснить тем, что время открытого служения Иисуса Христа роду человеческому было непродолжительно и что большая часть его была проведена в путешествиях по Палестине, особенно по той ее части, которая называлась Галилеей. Иисус Христос приходил в Иерусалим только на праздники, и то на краткое время, всегда почти удалялся от шумных собраний народа и проповедовал большей частью не там, где полагали враги Его (см.: Ин. 11, 54-57). Поэтому-то были и такие люди, которым, при всем желании их видеть Его, не представлялся такой случай (см.: Лк. 23, 8). С другой стороны, Гамалиил, сообразно своему характеру, вероятно, старался содержать учеников своих, особенно юных, как Савл, в удалении от всех народных собраний, которые в то время редко обходились без печальных последствий. Лишь по окончании своего образования Савл мог отлучиться из Иерусалима в Тарс к своим родителям». (1) Существует предание, которое повествует о том, что в юности Ап. Павел дружил с ап. Варнавой, и они много дискутировали о Христе в дни его земной жизни, однако Павел оставался непреклонным противником Господа и Его учения. Об этом свидетельствуют «Деяния» и письма самого апостола. «Первые опыты Савловой вражды ко Христову имени, вероятно, состояли в спорах с провозвестниками оного (см.: Деян. 6, 9). Но школьная ученость фарисейская недолго могла противостоять Стефану, исполненному Духа Божия (см.: Деян. 6, 10). Сила слова заменена была насилием лжи (см.: Деян. 6, 13). Правота Павлова характера не позволяет думать о том, чтобы он участвовал в сплетении клеветы на Стефана, однако же несомненно то, что он одобрял его убиение (см.: Деян. 8, 1) и стерег одежды бесчеловечных Стефановых убийц (см.: Деян. 7, 58).» (1) Есть мнение, что диакон Стефан состоял в отдаленном родстве с ап. Павлом, поэтому он не мог принять непосредственного участия в его убийстве. Полагаем, что и проповеди Стефана в синагоге либертинцев он не слышал, в противном случае как свидетель он обязан был бросить первый камень. «Он поступил в этом случае по совести, но только заблуждающейся. На нем, по замечанию святителя Иоанна Златоуста, в точности сбылись слова Спасителя: Убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу (Ин. 16, 2). Ему казалось, что он приносит Богу отцов своих самую приятную жертву, когда преследует распространителей «новой ереси», которая, по его мнению, имела целью ниспровержение иудейской религии. Если бы он увидел, подобно Стефану, Иисуса, сидящего одесную Бога Отца, то, верно, не опасаясь участи Стефановой, в ту же минуту исповедал бы Его Сыном Бога Живаго. Но если гнавший не знал, Кого гнал, то Гонимый зрел уже в нем избранный сосуд (Деян. 9, 15)». (1) |
| В написании различают «мip» (социум, общность людей, иногда – тварная вселенная в целом), «мир» (покой, лад, согласие, гармония) и «мνро» ( миро — благовонный состав для священного помазания). «Mip» – это житейское море, по которому плывет корабль спасения – Церковь . А «мир» – это мир Христов, Царство Божие. Господь о Самом Себе сказал: « Я не от мipa сего » ( Ин.8:23 ), а своих учеников предупредил « Если мip вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мipa, то мip любил бы свое; а как вы не от мipa, но Я избрал вас от мipa, потому ненавидит вас мip » ( Ин.15:18-19 ). Поэтому то, что клеймит мip, является добродетелью пред Богом, « ибо мудрость мipa сего есть безумие пред Богом » ( 1Кор.3:19 ). « В мipe будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мip » ( Ин.16:33 ). Всё, что совершается в видимом мире, имеет в себе некую духовную сущность: прп. Амвросий говорил, что всё нужно оценивать взглядом оттуда, а святитель Николай Сербский – что весь видимый мир является символом невидимого. Цитаты о мире «Все знают рассказ про евангельского юношу (см.: Мф.19:16-22 ). Подходит он ко Христу и спрашивает, как ему наследовать жизнь вечную? Господь отвечает: делай то-то и то-то. “Все это я исполнил”, — говорит юноша. — “А если хочешь быть совершенным, — возражает Христос, — продай свое имение и раздай все нищим”. Эта заповедь Христа имеет глубокое значение. Имение, которое необходимо раздать, — это все то, что получили мы от мipa. Его нужно взять от сердца, раздать, чтобы там не было ничего мipckoro, а был один лишь Христос. Убедительно прошу вас хранить свое сердце, пусть оно все принадлежит Господу, не допускайте туда никого, кроме духовного отца, да разве еще друга о Господе». прп. Варсонофий Оптинский «Я вам не желаю ни богатства, ни славы, ни успеха, ни даже здоровья, а лишь мира душевного. Это самое главное. Если у вас будет мир, вы будете счастливы». прп. Алексий Зосимовский «Мир в Новом Завете, как и в Ветхом, рассматривается как дар Божией любви. Он тождествен эсхатологическому спасению. Вневременность мира, возвещенного пророками, особенно явно видна в Евангелии от Иоанна. В истории продолжает царствовать скорбь, но во Христе верующие имеют мир ( Ин.14:27, 16:33 ). Мир в Новом Завете есть нормальное благодатное состояние человеческой души, освобожденной от рабства греху. Именно об этом говорят пожелания «благодати и мира» в начале посланий святого апостола Павла. Этот мир – дар Святого Духа ( Рим.15:13 ; Гал.5:22 ). Состояние примиренности с Богом есть нормальное состояние твари, потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира ( 1Кор.14:33 ). Психологически это состояние выражается во внутреннем порядке души, когда радость и мир в вере ( Рим.15:13 ) становятся почти синонимами». |
| По другой версии, кресты были возложены на мертвеца, который, после того как на него возложили Крест Христа, воскрес. Узнав об обретении креста, несметные толпы людей стеклись к Голгофе, чтобы поклониться ему. Дабы крест был виден всем, патриарх Макарий начал поднимать его, а народ восклицал «Господи, помилуй». Вскоре после обретения креста, по повелению императора Константина, на Голгофе началось строительство храма Воскресения Христова. Его освящение произошло 13 сентября 335 года. На следующий день, 14 сентября, было установлено празднование Воздвижения Креста. В богослужении праздника лишь некоторые тексты посвящены тому событию, в честь которого он установлен. Основная же часть литургических текстов посвящена прославлению креста как орудия смерти, ставшего орудием спасения человечества. Большое внимание в богослужебных текстах Воздвижения уделяется основным ветхозаветным прообразам креста. К числу последних относится, в частности, благословение Иаковом Ефрема и Манассии, на которых он возложил руки крестообразно (см.: Быт. 48:14 ). Прообразом креста является жезл, подняв который, Моисей разделил воды Чермного моря (см.: Исх. 14:16 ). Древо, брошенное Моисеем в горькие воды Мерры и сделавшее их сладкими (см.: Исх. 15:23–25 ), и процветший жезл Аарона (см.: Чис. 17:1–8 ) воспринимаются в христианской традиции как символы креста. Символом креста является Моисей, простирающий руки и побеждающий Амалика (см.: Исх. 17:8–12 ). На медного змия, выставленного Моисеем на знамени (см.: Чис. 21:8–9 ), как на прообраз креста указал Сам Христос (см.: Ин. 3:14–15 ). Иисус Навин, простирающий руки крестообразно и останавливающий солнце, тоже символизирует крест (см.: Нав. 10:12 ). Иона, проведший три дня и три ночи во чреве кита, прообразует Христа, распятого на кресте и воскресшего в третий день. Вся эта богатая типология креста находит отражение в богослужебных текстах Воздвижения: Прообразуя Крест Твой Христе, патриарх Иаков, внуком благословение даруя, на главах пременены руки сотвори... |
|
|
