| требование Иисуса Навина к Ахану признать совершённый им грех: воздай славу Господу, Богу Израилеву и сделай пред Ним исповедание и объяви мне, что ты сделал (Нав 7:19). Мы знаем, что Человек Тот грешник — фарисеи говорят с полной уверенностью: человек, прямо нарушивший религиозный закон, никем иным, кроме как грешником, быть не может. Он сказал им в ответ: грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу — исцелённый настаивает на верности первой стороны дилеммы, сформулированной в ст. 16. Задолго до написания четвёртого Евангелия разрешение её было дано апостолом Павлом: конец закона — Христос (Рим 10:4) и, осудив Иисуса Христа, закон упраздняет себя (искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою Гал 3:10–14). Осудив Иисуса, фарисеи в результате осуждают и закон, и самих себя. Или и вы хотите сделаться Его учениками? — частица m» в начале вопроса предполагает отрицательный ответ и в данном случае означает иронию. Ты ученик Его, а мы Моисеевы ученики — Моисей олицетворяет закон, старый порядок вещей, см. резкие противопоставления в Нагорной проповеди у Матфея (Мф 5:21–22,27–28,31–34,38–39,43–44). Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог — об особых отношениях Моисея с Богом см. Исх 33:11 (И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим). Сего же не знаем, откуда Он — эти слова вступают в противоречие с 7:27, где иудеи говорят, наоборот, что Иисус не может быть Мессией, потому что Его происхождение из Назарета хорошо известно. В действительности оба утверждения об Иисусе ложны и одновременно же оба (в ключе Иоанновой иронии) истинны в смысле, скрытом от говорящих. Это и удивительно, что вы не знаете, откуда Он — ср. упрёк Христа Никодиму (3:10): признанные народом религиозные авторитеты оказываются не на высоте перед лицом непривычных для них событий: их реакция сводится к растерянности и озлоблению. Грешников Бог не слушает — см. 1 Ин 3:21–22; Ис 1:15; Пс 65:18; 108:7; Притч 15:29; Иов 27:8–9; 35:12. Понятно, что молитва искренне кающегося грешника будет услышана Богом, но не молитва лицемера, который и не собирается следовать Его воле. |
| Сегодня Сын плотника ( Мф.13:55 ) – Вседетельное Слово сотворившего Им все [Отца], крепкая мышца Всевышнего Бога, заточив Духом [Святым] – как перстом – притуплённое тесло 17 нашего естества, построил Себе одушевленную Лестницу, основание Которой установлено на земле, а верх [касается] самого неба, [Лестницу], на Которой почил Бог и образ Которой видел Иаков ( Быт.28:12–13 ). Сойдя по Ней непревратно, правильнее же [сказать] снизойдя, Бог явился на земле и обращался между людьми ( Вар.3:38 ). Сие – сошествие, исполненное снисхождения уничижение, жительство на земле, знание о Себе, данное живущим на ней. Мысленная Лестница – Дева – утверждена на земле: Она родилась от земли, глава же Ее [достигла до] неба. Всякой жене глава – муж ( 1Кор.11:3 ), но для Этой, ибо мужа Она не знала, Главой стал Бог и Отец, Духом Святым осенивший Ее и ниспославший, как [некое] божественное духовное семя, Сына Своего и Слово, всемогущую Силу. По благоволению Отца не от естественного соединения, но от Духа Святого и Марии Девы сверхъестественным образом Слово непреложно стало плотию и обитало с нами ( Ин.1:14 ). Ведь связь Бога с людьми осуществляется через Духа Святого. Кто может вместить, да вместит. Имеющие уши слышать, да услышат ( Мф.19:12 ; Лк.8:8 ). Станем вне плотских воззрений. Божество, люди, бесстрастно, и [Отец], прежде бесстрастно родивший Сына по естеству, опять бесстрастно рождает Того же Сына по домостроительству. Свидетель тому – Богоотец Давид, сказавший: Господь сказал мне: Ты сын Мой; Я ныне родил Тебя ( Пс.2:7 ). Слово " ныне» не имеет отношения к предвечному рождению, которое вне времени. 4. Сегодня воздвигнуты, обращенные на восток, Врата, через Которые Христос войдет и выйдет, и Ворота (сии) будут затворены (см. Иез.44:1–3 ). В Вратах этих Христос – дверь овцам ( Ин. 10: 7 ) и Восток – имя Того ( Зах.6:12 ), через Кого мы имеем доступ к Отцу (см. Еф.2:18 ), Источнику Света. Сегодня повеяли ветры – предвестники всемирной радости. Да веселятся небеса и да торжествует земля; да шумит море и что наполняет его ( Пс.95:11 ), ибо в нем рождается Раковина, которая приимет во чреве от ниспосланного с небес Сияния Божества и родит Сына – драгоценнейшую Жемчужину – Христа (см. Мф.13:46 ). Из этой [Раковины] Царь Славы, облеченный в багряницу плоти, придет проповедовать пленным освобождение ( Пс.27:3 , Ис.61:1 ). Да ликует природа, ибо рождается Агница, [произошедший] от Которой Пастырь облачится в Агнца и раздерет хитон древней смертности. Да кружится в хороводе девство, ибо родилась Дева, Которая, согласно словам Исаии, во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог ( Ис.7:14 , Мф.1:23 ). С нами Бог, разумейте, несториане, и покоряйтесь, ибо с нами Бог . Не ангел, не посланник, но Сам Господь придет и спасет нас (см. Ис.8:8–9; 63:9 ). |
| В Евангелии содержатся и другие стихи, где Иисус говорит о Себе, как о Сыне Божьем. Например: Мф.4:6, 8:29, 10:32, 11:27, 16:15-17, 27, 27:43, 28:19 (соответственно в Инж., Мф. главы и стихи те же); Мк.1:11 (соответственно Инж., Мар.); Ин.3:16-18, 5:17-18, 25, 10:36, 11:4 (соответственно Инж., Юхан). Иисус говорил, что Он был воплощением иудейского пророчества о приходе Мессии: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить» ( Мф.5:17 ; Инж., Мф.5:17 ). «И сказал им: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному обо Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах» ( Лк.24:44 ; Инж., Лк.24:44 ). Слова Иисуса доказываются многими пророчествам и из Ветхого Завета, которые были произнесены за века до Его рождения, но свершились в Его жизни. Например, рождение в Вифлееме, жизнь в Назарете, в Египте, подробности Его последних дней жизни, включая способ казни (распятие) (для более полного списка см. Приложение В). Цель Ветхий Завет учил, что Бог потребовал жертвоприношение животных для покрытия грехов. Иисус говорил, что Его целью было предложить Себя в качестве последнего, совершенного жертвоприношения за грехи каждого человека. «Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мк.10:45 ; см. Ин.3:14 ; Инж., Мар. 10:45 ; Юхан 3:14). Иисус просил верить Его слову, дабы верующие могли обрести вечную жизнь: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него» ( Ин.3:16-17 ; Инж., Юхан 13:16–17). Как угодить Богу Сущность любой религии состоит в поисках связи с Богом. В этом смысле учения Иисуса и Мухаммеда были абсолютно разными. Требования к мусульманину Учение Мухаммеда развивалось и принимало более четкие формы в течение всей его жизни. Другими словами, обязанности, требуемые от мусульманина в начале откровения, не были такими же, какими они стали двадцать три года спустя. Например, в Мекке, на заре времен, мусульманам не нужно было молиться определенное количество раз в день. После Ночного путешествия Мухаммеда, которое произошло через десять лет после его первого откровения, требовалось совершать молитву пять раз в день. Еще одним примером может быть паломничество в Мекку (хадж), которое не было обязательным вплоть до девятого года жизни Мухаммеда в Медине. |
| Ее слова намекают на пророчество из Книги Иова: «Я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога» (Иов 19: 25–27). Пророк Исаия возвещал, что «восстанут мертвые тела» (Ис. 26: 19). Иезекииль в подробностях сообщил, как это будет: засохшие кости будут обложены жилами, затем плотью, затем кожей. Наконец вернется в тело дух, и мертвые восстанут на ноги, выйдут из гробов (см.: Иез. 37: 1–14). Но это воскрешение умерших будет, по пророку Даниилу, в далекие последние времена, после различных войн и вселенских катаклизмов (см.: Дан. 12: 1–4). Вряд ли Марфа, стоя в ясный мирный день перед Иисусом на краю маленькой деревни, накануне светлого иудейского праздника пасхи, предчувствовала, что для нее «последний судный день» уже настал. В момент недоумения Марфы Христос как будто поменял ее угол зрения в представлении о «последнем дне». « Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек », – сказал Он (Ин. 11: 25–26). Выходит, что для восстановления человеческой жизни во плоти не надо ждать конца света. Христос, как Альфа и Омега (см.: Откр. 1: 8), смыкает границы времени в одну точку веры. Главное – не просто надеяться, что когда-то будет всеобщее обновление мира, но – знать и верить, что это совершает Бог. А раз это в Божией власти, значит, Он вправе преодолеть границы времени и воскресить любого умершего раньше всеобщего воскресения. «Веришь ли сему?» – спросил Господь Марфу. Она ответила Ему: «Так, Господи! я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир» (Ин. 11: 26–27). И после этого исповедания веры Спаситель мира вернул к жизни ее брата Лазаря. Можно сказать, что исполнение чуда для семьи Марфы и Марии предварило их испытание веры. Но еще большее испытание веры было для более широкого круга учеников Христовых, для апостолов и всех, кто видел Господа во плоти. Нам с вами трудно представить себе, что переживали ученики, когда Господа распяли на Кресте. По ветхозаветным представлениям, Мессия после воцарения никак не должен был погибнуть. Сын Человеческий в конце времен должен был восстановить Царство, которому уже не будет конца. «Владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и Царство Его не разрушится», – писал пророк Даниил (Дан. 7: 14; 7: 27; 2: 44). Воскрешая Лазаря, Христос ясно говорил о том, что Его чудо ведет «к славе Божией» (Ин. 11: 4, 40). |
| Такую радикальную весть Спаситель провозглашал и различными другими словами и действиями. Например, символическим проклятием бесплодной смоковницы (см. Мф. 21, 19 и пар.) или пророчеством о разрушении храма Иерусалимского: Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его (Ин. 2,19). Показательно, что именно это Его высказывание в искаженной форме было вменено Ему в вину: И сказали: Он говорил: могу разрушить храм Божий и в три дня создать его (Мф. 26, 61; Мк. 14, 58); Проходящие же злословили Его, кивая головами своими и говоря: Разрушающий храм и в три дня Созидающий! спаси Себя Самого... (Мф. 27, 39-40; Мк. 15, 29-30). Кстати, сам по себе факт, что эти слова приводятся в связи со столь различными ситуациями (в начале служения, как в Ин, и в конце, уже на суде, как у Синоптиков), с такими различиями (точнее, искажениями) и в таких различных Евангелиях, как Синоптические, с одной стороны, и от Иоанна, с другой, наводит на мысль об их подлинности и особой важности. Обратим внимание, что Христос говорил и о воссоздании храма в три дня. « " Храм " здесь — состояние религиозной жизни, воплощенной в общине. Система явно рассыпалась, но это лишь предваряло новую религиозную жизнь, воплощенную в новой общине. И все-таки отстроить заново надо тот же самый храм. Новая община — все еще Израиль; в разрыве осуществлена непрерывность. Старое не сменилось новым, оно воскресло» . 27. Двенадцать и более широкий круг Собирая новый Израиль, Иисус сформировал четко определенную группу, именуемую «Двенадцать (учеников)» (см. Мк. 3, 14; 4, 10; 6, 7; 9, 35; 10, 32; 11, 11; 14, 17 и пар.) — по образцу ветхозаветного Израиля, состоявшего из двенадцати колен-потомков двенадцати братьев-сыновей Иакова: Сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых (Мф. 19, 28). В то же время община Двенадцати, основанная Иисусом, замысливалась Им как ядро собираемого нового Израиля — Церкви, которая вся должна жить по тем законам, которые устанавливал Христос. Вероятно, более всего среди этих законов Его беспокоили те, что касались общения, внутреннего согласия и в то же время нового понимания иерархического авторитета. Он Сам здесь подает пример, умывая ноги Своим ученикам (см. Ин. 13, 5), а также поучая: |
| Действительно, быть пастырем – это значит прежде всего отказаться от самого себя, чтобы жить всецело для своей паствы, которая всегда и во всем должна стоять на первом месте в сознании пастыря, являющегося лишь слугой ее, попечителем. Такое настроение выяснил Спаситель, когда между учениками возник спор о первенстве: Цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий ( Лк.22:25–26 ; см.: Мф.20:25–27 ), а еще нагляднее выразил Господь ту же самую мысль в образе доброго пастуха, лишь о том преимущественно и пекущегося, как бы напитать овец своих (см.: Ин.10:11–14 ). Таким «добрым пастырем» и был прежде всего Сам Спаситель, сказавший про Себя: Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ). В этом смысле все служение Иисуса Христа было, в сущности, пастырским служением, «пасением», которое закончилось положением души Его за други (см.: Ин.15:13 ) на Кресте, и этим завершенное сделалось «спасением». Преемники Христовы в строении (см.: 1Кор.4:1 ) спасения людей, подобно Пастыреначальнику своему, всю жизнь свою, до мученической смерти включительно, также отдали пастве – это настроение особенно ярко отразилось в писаниях апостола Павла. В них он так часто говорит или прямо о своей любви к чадам духовным, или, умалчивая на словах, всецело руководится этим чувством во всех отношениях к пастве, обличая ли ее в поступках или холодности, убеждая ли к чему-либо, ободряя ли за что и т.д. «Перечитывая его послания, – можно сказать со св. Иоанном Златоустом , как бы перевоплотившим в себя психологию апостола Павла, – желающий везде может увидеть, до чего он любил верующих» (X, 591). Дабы выразить силу своей любви, апостол не только говорит о ней в превосходной степени: излишше вас любя ( 2Кор.12:15 ), но, что обычно характерно, сравнивает ее с родительской любовью, выше которой естественный человек ничего не знает. |
| И такие люди есть. Вот как он доходит до такого состояния? И после сего куска вошел в него сатана (см. Ин. 13:27 ), и он стал жилищем его, и Господь его назвал сыном погибели (см. Ин. 17:12 ). Так вот этот сын погибели выдал Христа самым таким вот жестом, приветствием: поцеловал Иисуса – Лобзанием ли предавши Сына Человеческого (см. Лк. 22:48 )? Итак, суд у Каиафы завершился Его осуждением, потому что на прямой вопрос: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Христос ответил: ты сказал, и привёл пророчество – мы смотрели – из Даниила. Вот Он это пророчество и привёл (см. Мф. 26:63–64 ; Дан. 7:13–14 ). Смотрите снова 64-й стих, 26-я глава. «Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных. [А ведь это Даниил, 7-я глава, и мы читали у Даниила, как к Сидящему на белом Престоле к Ветхому Деньми подведен как бы Сын Человеческий. Все это прекрасно поняли, и разговор был закончен]. Тогда первосвященник разодрал одежды свои [в таком жесте, а ведь первосвященник, я повторяю вам, в силу своего сана не имел права и раздирать одежды. А здесь он разодрал одежды], и сказал: Он богохульствует! на что еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его! Как вам кажется? [Что ся вам мнит? – Как вам кажется?] Они же сказали в ответ: повинен смерти. [И раз повинен смерти – можно и издеваться. А человек по натуре садист. Вот ему не просто хочется , а видеть эту жертву в конвульсиях – видеть эту жертву. Вот была сегодня интересная передача Якова Кротова о скрытом антисемитизме: есть ли он в Церкви у нас. Как к антисемитизму относится Церковь . И вот один прислал ему . Да дело-то, – говорит, – в общем- то, не в антисемитизме, а человек относится к высшим приматам, но к животным. А в животных есть агрессия. Вот он должен эту агрессию свою выявить, проявить. И дело не в том. Не было бы антисемитизма, было бы что-нибудь другое. Ну сейчас зациклились на этом, а если бы не было этого, нашли бы другое что-нибудь. Потому что в человеке сидит вот эта агрессия. Этот, понимаете, как мы назвали, садизм – он не только мучает, он наслаждается мучением. В зверях этого нет. |
| На небесах ап. Иоанн в Откровении также видит семь светильников: «Я обратился, чтобы увидеть, чей голое, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников » ( Откр.1:12 ); «И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом...» ( Откр.4:5 ). Потому и в новозаветном храме, являющимся воссозданной и исправленной скинией Давидовой, устроенном по образу небесному, по заповеди: «подражайте Богу, как чада возлюбленные», также есть семисвечник, который, как и в Откровении, стоит «пред престолом» ( Откр.4:5 ). Протестанты же не имеют ни светильников с лампадами, ни семисвечников, ни престолов, ни вообще храмов. В Деян.20:8 мы также встречаем особое упоминание о светильниках на собраниях первых христиан: «В горнице, где мы собрались, было довольно светильников ». Хотя, безусловно, светильники использовались в том числе и для освещения (для этой цели они используются и в Церкви, особенно во все прежние века, когда не было электрических светильников), был у них (равно как и у свечей), безусловно, и сакраментальный – богослужебный смысл, иначе для чего бы Лука сообщал о светильниках, используемых для обычного освещения? Сакраментальное, а не практическое значение, имеют светильники и на небесах, ведь ясно, что горят они пред престолом Божиим не просто для освещения – Царство Христа и без них преизобилует светом. Такое же сакраментальное духовное значение у светильников было и в Ветхом Завете: Господь повелел, «чтобы горел светильник во всякое время» ( Исх.27:20 ), «чтобы непрестанно горел светильник» ( Лев.24:1 ). Если бы целью светильника было обычное освещение, то, очевидно, ему не нужно было гореть постоянно – и днём и ночью, даже при отсутствии людей в храме. Данный обычай соблюдается в Православии поныне: во многих храмах есть лампады, которые горят непрестанно 376 – их называют «неугасимые». А каково духовное назначение светильников – понять не трудно. Они символизируют свет Христов, просвещающий всякого человека (см. Ин.1:4–9 ), напоминая о том, что христианин также должен быть «светом мира» ( Мф.5:14 ) и «светильником горящим и светящим» (см. Ин.5:35 ); что он должен, как лампада, гореть и пламенеть духом (см. Деян.18:25 ; Рим.12:11 ) и сердцем (см. Лк.24:32 ) к Богу, иначе – духовно бодрствовать, как говорил Христос: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи» ( Лк.12:35 ). И поскольку духовное бодрствование христианина выражается прежде всего в молитве, то горящая лампада есть символ молитвы. Свеча же, кроме сказанного, означает мягкость и податливость сердца человеческого Божьей благодати: как воск тает под воздействием огня, так и наше сердце должно не упорствовать, а таять пред светом учения и заповедей Христа; и как свеча отдаёт свет, сгорая при этом, так и мы должны жертвовать собой и отдавать самого себя для служения Богу и ближним. Горящие свечи и лампады означают также духовную радость, торжество и умиление. |
| 852. Пс. 34:10. 853. Ин. 14:23. 854. Ин. 14:21. 855. Слово 58, по славянскому переводу. На эти слова преподобного Ефрема Сирина ссылается святой Иоанн Лествичник в «Лествице» своей: «Кто, прежде будущей славы, сподобился такого бесстрастия, какого сподобился святой Сириянин? Славный в пророках Давид говорит Господу: ослаби ми да почию (Пс. 38:14); Божий подвижник взывает: ослабь во мне волны благодати Твоей». Слово 29, гл. 8. В состояние, подобное описанному здесь, пришел юный инок Захария, которому дарована была за смирение его особенная, ощутительная благодать Святого Духа. См. «Достопамятные сказания» и Алфавитный патерик. Святой Иоанн Лествичник говорит: «Огнь, нисшедший в сердце, восстановляет молитву. Когда же она восстанет и вознесется на небо, тогда совершается сошествие огня в горницу души». Слово 27, гл. 45. О духовной теплоте см. в «Слове о Иисусовой молитве» (Аскетические опыты, том II). Эта теплота бывает иною в начале своем и иною в недостижимой полноте своей. 856. Служите Господу с веселием; идите пред лицо Его с восклицанием (Пс. 99:2). 857. Бога не видел никто никогда (Ин. 1:18). Слич. Мф. 5:8. 858. 1 Тим. 6:16. «Во свете живым неприступней», см. объяснение Иоанна Златоуста Аскетические опыты, т. 2, стр. 751. 859. …мрак под ногами Его. …Наклонил Он небеса и сошел… И воссел на Херувимов и полетел, и понесся на крыльях ветра. И мрак сделал покровом Своим… (Пс. 17:10–12). 860. Познайте, что Господь есть Бог, что Он сотворил нас, и мы — Его, Его народ и овцы паствы Его (Пс. 99:3). 861. Преподобный Марк Подвижник. О законе духовном, главы 13 и 14. 862. Входите во врата Его со славословием, во дворы Его — с хвалою. Славьте Его, благословляйте имя Его (Пс. 99:4). 863. …исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу (Еф. 5:18–19). 864. Утренняя молитва по 12-ти Господи помилуй. 865. Пс. 18:10: Судьбы Господни истинны, оправданны вкупе [Суды Господни — истина, все праведны]. 866. Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются (Пс. 84:11). |
| 17–20. И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь первый и последний и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти. Итак, напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после, сего. Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников, есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей, «И когда апостол пал как мертвый, к ногам Христа, Господь, укрепляя, сказал ему: не бойся, потому что Я, безначальный и бесконечный, пришел не умертвить тебя, но ради вас Сам был мертв и имею ключи ада и смерти – т.е. смерти телесной и душевной» 54 . Дважды вводимый здесь признак живый ( ζν) уже в Ветхом Завете усвоялся Богу, входя в состав пророческой клятвенной формулы жив Господь ( 3Цар.22:14 ; 4Цар.2:4 ), чем оттенялась противоположность Его бездушным и мертвым богам народов языческих. Как живый, Он непрестанно обнаруживает Свою Божественную деятельность в истории мира, бодрствует и промышляет о человеке, избавляет и спасает, умерщвляет и оживляет, поражает и исцеляет, совершает чудеса и знамения на небе и на земле ( Дан.6:27 , 1Цар.2:6–7 ; Втор.32:39 ). Так и в Евангелии Спаситель не раз указывал на Себя как на источник и принцип жизни (особенно в беседе с Марфою, передаваемой тем же Иоанном Богословом пред воскрешением Лазаря. – см.: Ин.11 -я гл.). Понятие царственного величия и могущества в Иисусе Христе изображается, далее, в словах: И имам ключи ада и смерти. Обладание ключами (ср. Мф.16:19 : ключи царствия; Лк.11:52 : ключ разумения; Откр.9:1 : ключ кладязя бездны и 20:1: ключ бездны) есть символ полной власти над известной областью, с правом открывать и закрывать доступ в нее. Ад в Священном Писании часто изображается в виде темницы или крепости с воротами и запорами (см.: Пс.9:14; 106:18 ; ср.: 1Петр.3:19 ), а смерть телесная, когда отверзает душе человека, не омытого Кровью Христа, врата адовы (шеол; см.: Пс.88:48–49 ), и сама у прор. Исаии называется вратами ада, вратами преисподней (см.: Ис.38:10 ). Отсюда и данный образ – ключи смерти и ада. Таким образом, всю эту речь явившегося Господа можно передать такими словами: «Я – твой всемогущий и вечный Творец и премудрый Промыслитель. Я вечен по Своему Божеству. Я испытал и общую всем людям участь смерти. Но Я воскрес Своею Божественною силою. Ради Своих добровольных страданий Я имею ключи ада и смерти, т.е. имею власть над тем и над другою, ибо победил диавола» 55 . |
|
|
