| 242-243 243-246 КВАТАХЕВИ муж. мон-рь (не позже XII-XIII вв.) в честь Успения Пресв. Богородицы Самтависско-Горийской епархии Грузинской Православной Церкви 246-251 251-252 252-253 КВЕЛАЦМИНДА муж. мон-рь в честь Успения Пресв. Богородицы Гурджаанско-Велисцихской епархии Грузинской Православной Церкви 253-255 255-257 257-259 259-287 287-288 288-292 292-294 КВИРИКАШВИЛИ Лиана Сергеевна (род. 26.12.1939), доктор филологических наук, автор публикаций по визант. и груз. гимнографии 294-297 297-298 298-299 КВИРИНИЙ (ок. 46 г. до Р. Х.- 21 (?) г. по Р. Х.), рим. гос. деятель и полководец, консул 12 г. до Р. Х. 299-302 КВОДВУЛЬТДЕУС [Кводвультдей, букв.- что желает Бог] (ок. 380 или 390 - ок. 453/4), св. (пам. зап. 26 окт.), еп. Карфагенский (437-453/4), проповедник и богослов, сподвижник блж. Августина 302-307 307-309 309-311 КЕДРОВ Константин Васильевич (1827-1903), педагог, директор С.-Петербургского историко-филологического ин-та 311-312 312-313 313-317 318-320 320-322 322-323 323-324 324-327 327-328 КЕКЕЛИДЗЕ Корнелий Самсонович (1879-1962), проф., д-р филологических наук, акад. АН Грузинской ССР, один из основателей Тбилисского гос. ун-та; литературовед, историк, археолог 329-337 КЕКРАГАРИИ в греч. церковнопевч. практике название 2 первых стихов из группы псалмов «Господи, воззвах» 336-337 337-339 КЕЛАИДИС Парфений (1830-1905), греческий клирик, участник национально-освободительного движения на Крите 339-340 340-342 342-343 КЕЛЕЙНИК в монашеской традиции монах или послушник, по благословению игумена или архиерея прислуживающий одному из насельников монастыря 343-344 344-345 345-347 347-348 КЕЛЕСТИН (Летантий), мч. Сциллийский (пам. зап. и визант. 17 июля) - см. в ст. Сциллийские мученики 348-352 КЕЛИ ДЕ общее название ирл. церковных деятелей VIII-IX вв., стремившихся к укреплению церковной дисциплины и общежительного монашества 352-359 КЕЛЛАХ [Цельс] (1080-1129), св. католич. Церкви (пам. 1 апр.), архиеп. Ард-Махи (ныне Арма, Сев. Ирландия) 359-363 363-366 КЕЛСИЙ мч. (пам. 14 окт.) - см. в ст. Назарий, Гервасий, Протасий и Келсий, мученики Медиоланские |
| Евангелисты Матфей (Мф. 26, 35) и Марк (Мк. 14, 31) сообщают об упорстве горячего Петра, о его — не первом! — споре с Учителем. Однако —«Несоделанное мое видесте очи Твои, в книзе же Твоей и еще несодеянная написана Тебе суть» (молитва Симеона Нового Богослова). Страшная ночь проходит, крик петуха возвещает наступление еще более страшного дня — и бедный Петр осознает правоту слов Учителя. Евангелист Лука (Лк. 22, 61) сообщает трагическую подробность: сразу после петушиного крика там, во дворе первосвященника, связанный Господь,обратившись, взглянул на Петра, и Петр вспомнил слово Господа, как Он сказал ему: прежде нежели пропоет петух… Почему же так?.. Вот что пишет святитель Феофилакт Болгарский в своем Толковании на Евангелие от Луки: «Полагаясь на сильную любовь, он (Петр) обещает то, что пока невозможно для него. Но Господь, видя, что он говорит необдуманно (ибо, однажды услышав от самосущей Истины, что подвергнется искушению, он не должен был противоречить), объявляет ему и вид искушения — отречение. Отсюда мы научаемся, что произволения человеческого недостаточно без помощи Божией. Петр оставлен был ненадолго, и, по-видимому, любил даже горячо, однако же, когда Бог оставил его, уловлен был врагом». Пример Петра учит нас не полагаться на собственные силы, не удивляться собственной слабости, уязвимости, падениям и, главное, не отчаиваться в милости Того, Кто непременно поднимет, если… Если человек, хотя бы и упавший, любит Его и хочет быть с Ним. Ведь именно о любви спрашивает Петра Воскресший Христос (см.: Ин. 21, 15–17): Симон Ионин! Любишь ли ты Меня? — трижды, потому что Петр отрекался от Него трижды, каждое падение требует отдельного подъема. А далее Он велит Своему ученику пасти овец (17) и предрекает ему прославление Бога смертью (см.: там же, 19) — мученическую кончину. Учитель знает, что этот ученик никогда уже больше от Него не отречется. Иуда Искариот Когда Он еще говорил это, появился народ, а впереди его шел один из двенадцати, называемый Иуда, и он подошел к Иисусу, чтобы поцеловать Его. Ибо он такой им дал знак: Кого я поцелую, Тот и есть. |
| Но вместо того, чтобы стать «как боги», они просто увидели, что они голые и подверглись великим бедствиям за предательство Бога и связь с сатаной. Так и в этом случае: получив запретное знание, принесенное падшим ангелом из высших сфер (подробнее см. “Настольная книга священнослужителя”, т. 2, М., 1978, с. 253–256), они попали под еще большее его влияние и еще дальше удалились от Бога. Здесь необходимо заметить, что согласно церковному преданию чины ангельские разделяют на три иерархии — высшую, среднюю и низшую. Каждую иерархию составляют три чина. В высшую входят Серафимы, Херувимы, Престолы. Среднюю ангельскую иерархию составляют Господства, Силы, Власти. В низшую входят Начала, Архангелы и Ангелы. Все чины Небесных сил носят общее название Ангелов — по сути своего служения. Господь открывает свою волю высшим Ангелам, а они в свою очередь просвещают остальных. Таким образом, тайны Божии идут по нисходящей иерархии от Серафимов к Ангелам, причем каждая последующая иерархия посвящается только в те знания, которые способны вместить на данном уровне своего духовного развития. Людям же тайны Божии открываются по мере их духовного просвещения или иначе говоря, по мере стяжания Духа Святого. Чем больше человек открывается и предается Богу, тем больше он начинает жить жизнью Христа, мыслить, чувствовать и действовать подобно Христу. Как сказано в Евангелии от Иоанна: «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим… да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино…» ( Ин.14:23; 17:21 ). Человек, соединяясь с Богом Духом Святым, этим же Духом познает и тайны Божии, получает силы и дарования, которые использует только на добрые дела в соответствии с волей Божией. Падшие же ангелы, в силу своей принадлежности в прошлом к разным чинам ангельской иерархии, в той или иной степени посвящены в тайны бытия. Эти знания после своего падения они сохранили. В силу этого демоны пытаются подчинить себе человека, привлекая его внимание и интерес к себе путем открытия некоторых «тайных» знаний и наделения своих последователей сверхестественными способностями (более подробно об этом см. |
| " Шедше научитеся, что есть ( Мф. 9:13 ): едино. Это значит: все мы едино тело есмы ( 1Кор. 10:17 ) во Христе и потому должны быть все и во всем благом – одно, да будем едино с Богом. Да вси едино будут: якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут ( Ин. 17:21 ). – Итак, каждый старайся соблюдать единение духа в союзе мира ( Еф. 4:3 ). Мир возлюбим: в мир бо призва нас Господь ( 1Кор. 7:15 )» 437]. Мф.9:18 . «Когда Он говорил им сие, подошел к Нему некоторый начальник и, кланяясь Ему, говорил: дочь моя теперь умирает; но приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива.» «В этом Евангельском сказании поучительна для нас, во-первых, вера Иаира, начальника синагоги. У него при смерти единородная дочь, и он обращается с просьбою о помощи не к врачам, а к Иисусу Христу, веруя, что Он одним словом может исцелить ее. Так и вы, братия мои, когда заболеваете, или когда у вас заболевает жена или дети, или кто-либо из родных или знакомых или слуг, обращайтесь, прежде всего, с молитвою о помощи к Иисусу Христу, Врачу душ и телес наших, скорому в заступлении всех с верою к Нему прибегающих; приглашайте в дом духовного отца с Божественными Тайнами Тела и Крови Господней и верьте, что, как Иаир, не будете посрамлены в вашем уповании. Сколько примеров было и при моем духовном требоисправлении, что больные, обращавшиеся прежде всего за помощию к Богу, прибегавшие к Покаянию и Причащению, быстро поправлялись по приобщении Святым Тайнам! Я могу назвать вам многих, сподобившихся такой великой милости Божией. Упоминаемого в Евангелии Иаира не посрамила вера его в Божественного Чудотворца; не бойся, только веруй, сказал ему Господь, когда Иаиру донесли, что дочь его умерла (См.: Мк. 5:35–36 ), – и спасена будет; и он, по слову Господа, несомненно веровал, что дочь его будет воскрешена: и действительно увидел ее воскресшею (См.: Мф. 9:18, 23–26 ). Так, когда душа твоя, собрат мой, будет умерщвлена грехом, страстями, впадет в глубину зол, не отчаивайся в своем спасении, но веруй, что Господь, пришедший в мир грешников спасти, может спасти и тебя и воздвигнуть тебя из глубины греховной; воспряни от сна греховного; востани, спяй, и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос ( Еф. 5:14 )» 316]. |
| Толкование на ст. 1–6 А.Жданов Содержание главной части распадается на два отделения: в первом ( Апок. 3:1–3 ) Господь обращает Слово Свое к преобладающему большинству членов Церкви, изображает печальное состояние их религиозно-нравственной жизни ( Апок. 3:1 ), побуждает к покаянию и исправлению ( Апок. 3:2–3 ) и изрекает угрозы нераскаянным ( Апок. 3:3 ); во втором ( Апок. 3:4–6 ) упоминает о немногих истинных носителях живого христианского духа и утешает их обещанием небесной награды. Обетование победителю (Апок. 3:5) «Чт.в общ.», апрель 1891 Все обетование победителю распадается на три части. 1) Ст.5. «Побеждаяй, той облечется в ризы белыя». Белые одежды в противоположность нечистым и грязным обозначают праведность и святость (см. Апок.3:18; 19:7–8 ) и присваиваются прославленным праведникам ( Апок. 4:4, 6:11, 7:9, 13–14, 19:4 ; 3Ездр.2:40 ), Ангелам Божиим ( Деян.1:10 ; Ин.20:12 ) и Иисусу Христу ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ) как одежды славы и победы. Хождение с Христом в белых одеждах относится к блаженству в Небесном Иерусалиме, где спасенные народы будут ходить во свете Агнца ( Апок. 21:23 ), и возводит мысль к браку Агнца, на котором «жена» Его, то есть торжествующая Церковь облечется в виссон белый и чистый, означающий праведность святых ( Апок. 19:7–8 ; ср.гл.14). Подобные же представления находятся в 3Ездр.2:38–40 : «Смотрите, какое число знаменованных на вечери Господней, которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». 2) И не имам отмыти имене его от книг животных. Символическое представление о книге, в которую Бог вписывает имена людей, находим еще в Исх.32:32–33 ; Ис.4:3 ; Иез.13:9 ; Дан.12:1 ; Мал.3:16 ; записаны в ней имена рабов Божиих (Исх.), праведных и святых ( Пс.68 ), членов теократического царства (Иез.) и наследников Иерусалима с землей обетованной (Ис., Иез.). Книга жизни Нового Завета имеет одинаковое значение с тем только различием, что она имеет отношение к новому, духовному Израилю, у которого царь – Агнец; а столица – Небесный Иерусалим (гл.19, 21). Эпитет ζως показывает, что в этом символе преобладает мысль о жизни, спасении, блаженстве, приобретенных смертью Христа ( Апок. 13:8 ). Но так как искупление простирается на всех людей без исключения и Царство Божие по идее обнимает все человечество, то в книгу жизни вписаны имена всех людей от сложения мира ( Апок. 13:8 ). Грех как измена Царю Богу и как признак духовной смерти лишает человека прав на вечноблаженную жизнь в Царстве Божием, поэтому Бог изглаживает имена грешников из книги жизни ( Исх.32:33 : «того, кто согрешил предо Мною, изглажу его из книги Моей»), а имена праведников остаются в ней. Отсюда отрицательная форма ο μη εξαλεφω вместо положительной γρφω. Розенмюллер видит здесь простую риторическую фигуру ( λιττης ). |
| 2Тим.4:6 . Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. До сих пор Тимофей имел свою опору в Павле. Но теперь великий апостол языков уходит из этой жизни. Он проливается как вино, приносимое в жертву Богу (намек на предстоящую апостолу мученическую кончину). 2Тим.4:7 . Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; «Веру сохранил». – Апостол говорит здесь об общей христианской вере. 2Тим.4:8 . а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его. «Готовится» – точнее: лежит уже в готовом виде ( πκειται). «Правды» – т. е. праведности: апостол мыслит о венце, как о награде за его праведную жизнь. Но в чем состоит этот венец – не сказано. Несомненно только, что это есть символ небесной славы ( 1Пет. 5:4 ), вечной жизни ( Иак 1:12 ). «Господь» – т. е. Иисус Христос (ср. Ин.5:22 ). «Явление Его» – конечно, второе (ср. 2Тим.4:1 ). 2Тим.4:9 . Постарайся придти ко мне скоро. «Скоро». В 2Тим.4:21 прибавлено – до зимы. Может быть, Тимофей дал уже знать апостолу, что собирается в Рим. 2Тим.4:10 . Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику, Крискент в Галатию, Тит в Далматию; один Лука со мною. Апостол чувствует себя в Риме одиноким. «Димас» – был ранее сотрудником апостола Павла. ( Флм.1:24 ), а теперь ушел в Фессалоники по своим личным, может быть, торговым делам. «Крискент в Галатию» – т. е. в Галлию, которая у древних греков и в начале христианского периода известна была под именем Галатии, тогда как восточная Галатия называлась Галатией Асийской или Галлогрецией. «Тит в Далмацию», т. е. в южную Иллирию. «Один Лука со мною». Может быть, Лука особенно нужен апостолу Павлу, нередко болевшему, как врач (Ср. Кол.4:14 ). 2Тим.4:11 . Марка возьми и приведи с собою, ибо он мне нужен для служения. «Марка» – о Марке см. введение в Евангелие от Марка. «Для служения» – т. е. для исполнения различных поручений апостола Павла. 2Тим.4:12 . Тихика я послал в Ефес. |
| Богородица названа «небесной Дверью», потому что через Нее Христос пришел в мир Богородица также названа «небесной Дверью». Дева Мария названа так потому, что через Нее Христос пришел в мир. В видении пророка Иезекииля (см.: Иез. 44:1-4), когда Господь подводит его к восточным вратам Храма, говорит ему: «Ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены» (Иез. 44:2). Рассуждая над приведенными словами, святитель Амвросий Медиоланский делает заключение: «Врата обозначают Марию, чрез которую Христос вошел в этот мир, явившись от девственного рождения и не повредив затворов девства» . Богородица была Девой прежде Рождества Христова, пребыла истинной Девой в Рождестве и осталась Ей после Рождества, не познав мужа в течение всей жизни, то есть является Приснодевой. Небо и храм Божества Догматик говорит нам о том, что Богородица «явися небо и храм Божества». Аорист «явися» образован от глагола «явити» (греч. «ναδεκνυμι» – «поднимать для показа, объявлять, открыть» ), который с церковнославянского переводится как «открыться, стать явным» . Чтобы понять эти образы, обратимся к Священному Писанию. В Ветхом Завете в псалмах пророка Давида мы можем прочесть, что «Господь во святом храме Своем, Господь, – престол Его на небесах» (Пс. 10:4). В Евангелии от Матфея Христос, когда запрещает давать клятвы, говорит: «Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем; и клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем» (Мф. 23:21-22). То есть в Священном Писании небо как мир духовный и храм Господень воспринимаются как вместилища Бога. Вместилищем Бога стала и Дева Мария, когда на Ней исполнилось пророчество: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7:14). Преподобный Ефрем Сирин пишет: «Мария соделалась для нас небом – Божиим престолом, потому что в Нее низошло, в Ней вселилось высочайшее Божество» . Если более внимательно разобрать греческий вариант текста, можно заметить, что там для обозначения храма использовано слово «νας», которое имеет свою специфику. В Священном Писании оно употребляется не для обозначения постройки, предназначенной для поклонения Богу, а в несколько ином смысле, например, когда Христос говорит: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин. 2:19). |
| Во времена иконоборчества на Нерукотворный Образ ссылается преп. Иоанн Дамаскин, а в 787 г. Отцы Седьмого Вселенского Собора упоминают его несколько раз. Чтец константинопольского собора Святой Софии, именем Лев, присутствовавший на этом Соборе, рассказал, что во время своего пребывания в Едессе он поклонялся этому образу . В 944 г. византийские императоры, Константин Багрянородный и Роман I, купили Нерукотворный Образ у Едессы. Он был торжественно перенесен в Константинополь и помещен в храме Богоматери, называемом Фарос, и император Константин сам составил в честь Образа проповедь, в которой прославлял его как палладиум Византийской Империи. Вероятно, к этому же времени относится, по крайней мере в большей своей части, служба праздника, совершаемого 16 августа, в день, когда вспоминается перенесение Нерукотворного Образа в Константинополь. После разгрома Константинополя крестоносцами в 1204 г. следы иконы теряются . Во Франции существует чудотворная икона Нерукотворного Спаса, которая в настоящее время хранится в ризнице собора города Лан. Икона эта считается балканского, может быть сербского, происхождения и относится к XII веку. В 1249 г. икона эта была прислана во Францию из Рима Яковом Пантелеймоном Тарциниусом, будущим папой Урбаном IV, своей сестре, игуменье цистерцианского монастыря . День празднования Нерукотворного Спаса отмечается как «от Едеса пренесение в Константинь град Нерукотворенного Образа Господа нашего Иисуса Христа, рекше святаго Убруса». Однако служба этого дня далеко не ограничивается памятью перенесения Образа из одного места в другое. Главное в ней — догматическое обоснование Образа и его содержание. Значение выражения «нерукотворный образ» следует понимать в свете Евангелия от Марка, гл. 14, ст. 58: Образ этот — прежде всего Сам Христос, воплощенное Слово, явленное «в храме Тела Его» (Ин. 2, 21). Со времени Его явления Моисеев запрет образа (см. Исх. 30,4) теряет смысл, и иконы Христовы становятся неопровержимыми свидетельствами воплощения Бога . Здесь не образ Бога, сделанный по домыслу человеческому, а подлинный лик ставшего Человеком Сына Божия, который Предание Церкви возводит к непосредственному соприкосновению с живым Его ликом. В день Нерукотворного Спаса Церковь почитает первую икону Бога, ставшего Человеком. |
| Во Франции существует чудотворная икона Нерукотворного Спаса, которая в настоящее время хранится в ризнице собора города Лан. Икона эта считается балканского, может быть сербского, происхождения и относится к XII веку. В 1249 г. икона эта была прислана во Францию из Рима Яковом Пантелеймоном Тарциниусом, будущим папой Урбаном IV, своей сестре, игуменье цистерцианского День празднования Нерукотворного Спаса отмечается как . Однако служба этого дня далеко не ограничивается памятью перенесения Образа из одного места в другое. Главное в ней - догматическое обоснование Образа и его содержание. Значение выражения следует понимать в свете Евангелия от Марка, гл. 14, ст. 58: Образ этот - прежде всего Сам Христос, воплощенное Слово, явленное (Ин. 2, 21). Со времени Его явления Моисеев запрет образа (см. Исх. 30,4) теряет смысл, и иконы Христовы становятся неопровержимыми свидетельствами воплощения Здесь не образ Бога, сделанный по домыслу человеческому, а подлинный лик ставшего Человеком Сына Божия, который Предание Церкви возводит к непосредственному соприкосновению с живым Его ликом. В день Нерукотворного Спаса Церковь почитает первую икону Бога, ставшего Человеком. Как мы видели, приведенные выше стихиры, а также и другие тексты службы подчеркивают историческое происхождение этого образа. В глазах Церкви особенно важно подчеркнуть, что Личность Иисуса Христа и Его образ не являются некоторым олицетворением высоких моральных качеств или прекрасной идеи, что Спаситель не есть некий идеал, возвышенный и отвлеченный, а конкретное историческое Лицо, жившее в определенном месте и в определенное время. , - говорит служба праздника (2-я стихира первого гласа на малой вечерне). Особое значение в плане нашего разбора имеют ветхозаветные и новозаветные чтения службы. Как известно, совокупность читаемых текстов Священного Писания раскрывает смысл празднуемого события: в паремиях показываются его ветхозаветные предображения, а в новозаветных чтениях раскрывается их исполнение, указывается вероучительное содержание праздника и его эсхатологическое значение. И вот подбор этих чтений раскрывает как раз то, что мы уже знаем из творений преп. Иоанна Дамаскина, то есть то, как понимает Церковь ветхозаветный запрет, его смысл, его цель, а также смысл и цель новозаветного образа. |
| Всякое место как Ветхого, так и Нового Завета прямо или косвенно свидетельствует о личности или деле Иисуса Христа, Который есть Сама Истина воплощенная (Я есмь путь и истина и жизнь, как Он говорит в Евангелии от Иоанна, см. Ин 14:6). Таким образом, библейские писания, несущие единое свидетельство этой Истины, формируют канон — норму, или “правило веры”, которое служит необходимым основанием для христианского учения и жизни. Для Иисуса Христа и Апостолов Священное Писание заключается в еврейской Библии, которую мы называем Ветхим Заветом. Для Отцов Церкви утверждение, что Ветхий Завет есть христианская книга, подтверждается тем фактом, что они рассматривают всякое явление или воззвание Бога в истории Израиля как открытое обращение не Бога Отца, а Бога Сына, второго Лица Пресвятой Троицы. В Псалмах они слышат и голос Бога (например, Пс 21), и голос падшего человечества (Пс 50). Закон Моисея понимается Отцами Церкви как основание для новой веры, данной Христом христианской общине. Христос — это новый Моисей, произносящий великое слово на горе, являющей собой новый Синай. Это новый Закон Царства. Его альтернативы возвещают новые нравственные устои и новую праведность, превосходящую фарисейские; обратим внимание на приводимый у апостола Матфея оборот, который так часто использовал Сам Христос: вам было сказано..., Я же вам говорю… С точки зрения святых Отцов, младенец Еммануил у Исаии (Ис 7), страждущий слуга у него же (Ис 52–53), юноша, взявший в жены блудницу (Осия) 1 , и излияние пророческого Духа у Иоиля суть прообразы ( mЪpoi), которые указывают на пришествие во плоти Сына Божия и, будучи понятыми должным образом, раскрывают значение Его Личности и цель Его земной жизни. Таковы те отношения, которые приводят нас к утверждению, что направленность Ветхого Завета по отношению к Новому есть направленность от обетования к исполнению, от пророческих образов к их осуществлению в Лице Христа. Когда мы перечитываем историю Божественной икономии, развивающейся от акта творения к акту искупления — каковой есть акт нового творения, — тогда Библия в своей полноте предстает перед нами как единое, целостное и истинное свидетельство Пресвятой Троицы, имеющее своей целью жизнь и спасение мира Божия. |
|
|
