| Евангелист Лука подчеркивает исполнение в Иисусе пророчеств о предстоящем страдании Раба Господня (Лк 22. 37; Ис 53. 12). В проповеди в синагоге Назарета Христос говорит об исполнении в Его служении пророчества Ис 61. 1-2 (Лк 4. 18-22). Идея исполнения пророчеств Исаии в служении Христа характерна и для Евангелия от Иоанна. Все 3 цитаты используются здесь для обличения неверия иудеев и обоснования исполнения мессианских пророчеств в Иисусе. В произнесенной в Капернауме речи о хлебе жизни Христос ссылается на слова из Ис 54. 13: «И все сыновья твои будут научены Господом...» (Ин 6. 45: «и будут все научены Богом». Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне»). Неверие, с к-рым столкнулся Раб Господень (Ис 53. 1), прообразовало и ситуацию проповеди Иисуса (Ин 12. 38; ср.: Рим 10. 16). Наконец, евангелист прямо утверждает, что пророк говорил о Христе, когда он «видел славу Его» (Ис 6; ср.: Ин 12. 41; Beauchamp. 1989. P. 348-349; Young. 1955; о влиянии богословия глав 40-55 на Евангелие от Иоанна см.: Reim. 1974. S. 162-183). В кн. Деяния св. апостолов цитаты из И. п. к. служат тем же целям. Ссылка на Ис 66. 1-2 в конце речи первомч. Стефана (Деян 7. 49-50) подчеркивает слепоту иудеев; о ней же со ссылкой на Ис 6. 9-10 говорит в последней речи ап. Павел (Деян 28. 26-27). Слепота иудеев оправдывает начало миссии к язычникам, которую апостолы Павел и Варнава уже в Антиохии обосновывали словами из пророчества Ис 49. 6: «…Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (ср.: Деян 13. 47). Ап. Филипп благовествует евнуху об Иисусе, указывая на исполнение в Нем пророчества о страдающем Рабе Господнем (Ис 53. 7-8): «как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих. В уничижении Его суд Его совершился» (Деян 8. 32-33). Пророчество о «завете вечном, неизменных милостях, [обещанных] Давиду» (ср.: Пс 15. 10), последняя явная цитата из Ис 55. 3, понято как пророчество о Воскресении (Деян 13. 34; ср.: Dupont. 1961). |
| Возносится Господь на небо, чтобы открыть и обустроить путь туда всякому христианину Возносится Господь на небо, чтобы открыть и обустроить путь туда всякому христианину, ибо «до Вознесения Господня на небо никто из людей не имел пути к небу: “Никтоже взыде на небо, – говорит апостол, – токмо сшедый с небесе”, “Сшедый, Той есть и восшедый превыше всех небес” (Ин. 3: 13; Еф. 4: 10). Прежде никто не мог взойти на небо, хотя бы он был и праведным, и святым… Когда же Господь наш, облекшийся в человеческое естество, взошел на небо, тотчас явил для всего рода человеческого путь к небесам. По нему пошли вслед за Христом изведенные из ада души святых праотцев и пророков; им взошли апостолы, святители, мученики и исповедники; им и ныне восходят достойные и праведные люди, следующие по стопам Христовым; для всех ныне известен путь к небесам, о котором прежде и не слышно было, только, о люди, не ленитесь восходить им» . Возносится Господь и для того, чтобы, как Сам Он сказал, приготовить место истинному христианину, дабы вечно жил и соцарствовал со Христом. «“В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я” (Ин. 14: 2–3). Добра и полна радости сия причина. Господь вознесся от нас на небо, чтобы каждому приготовить на небесах место: людям, любящим Бога, место между серафимами; богомудрым – между херувимами; богоносным – меж богоносными престолами; добрым господам – среди господствий; храбрым воинам, подвизающимся за отечество, – между силами; разным властям – между властями; всяким начальникам, управляющим своею областью по-Божески, – им место среди начал; тем, которые друзей и нищих утешают и помогают им в бедствиях и напастях, – им место среди архангелов; наконец, живущим во плоти на земле по-ангельски – место на небесах вместе с ангелами» . «Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12: 32): Господь возносится, но продолжает совершать дело насаждения Своей Церкви на земле. Он посылает апостолов во вселенную, всюду сопутствуя и содействуя им, ибо помимо еврейского рода есть у Него и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Ему привести (см.: Ин. 10: 16). |
| И при этом Бог не попирает свободной воли человека, оставляя ему до самого последнего вздоха возможность свободного произволения. Поклонение Богу не превращает человека в " автомат добра " , в человеке всегда при этом остается свобода предпочтения одной ценности перед другими, свобода творческого выбора и решения. В этом есть и определенный риск: даже и подвижники, почти достигавшие пределов совершенства, не были застрахованы от соблазнов произвола – от падений, и падений великих. Это с одной стороны. С другой стороны – Христос сказал: познАете истину, и истина сделает вас свободными (Ин. 8, 32). Истина дарует человеку свободу, но не уничтожает ее. Свобода в добре не есть самоубийство свободы (Фихте), но ее высшее осуществление. Человек становится тем более свободным, чем полнее он пребывает в истине. Ибо, где Дух Господень, там свобода (2 Кор. 3, 17). И Господь сказал Своим ученикам: Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего (Ин. 15, 15). Слышание и следование вечным глаголам освобождает человека, превращает его из раба в друга Христова: Вы друзья Мои (Ин. 15, 14). В конечном счете Божественная благодать ведет человека к обожению, в царство свободы из царства необходимости. Если Сын освободит вас, истинно свободны будете (Ин. 8, 36). Преподобный Максим Исповедник . Творения. Кн. 1. С. 144–145. На это же указывали и другие святые отцы. Богооставленность " проявляет, прежде всего, сокрытую добродетель. А когда эта добродетель находится в небрежении, то богооставленность восстанавливает ее через наказание, тем самым являясь причиной спасения других. Когда же добродетель становится выдающейся и из ряда вон выходящей, то богооставленность научает смирению " . ( Авва Евагрий . См.: Преподобный Максим Исповедник . Творения. Кн. 1. С. 296.) Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею (Мк. 12, 30). Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи (Мф. 4, 10). |
| Иисуса увели к Каиафе, а Пётр опять был спрошен: не из учеников ли Его и ты? (Ин 18:25). И он опять отрёкся. Пётр отрёкся от Иисуса Христа три раза, как Он и предсказал ему, клявшемуся в верности: истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды (Ин 13:38). Если Господь “рече”, то так и должно произойти. Какие же основания говорить о возможности Петра “нарушить” слово Спасителя и остаться Его верным свидетелем? Господь сказал: вы рассеетесь каждый… (Ин 16:32), все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь (Мф 26:31; Мк 14:27); но апостол Иоанн остаётся. Господь попускает подобные дерзновения. Он не принуждает любить Его, и даже не осуждает некоторых “нарушений” Своих повелений ради этой же любви, предполагающей абсолютную свободу выбора. Иисус не осудил слепых, которые после того, как Он, исцелив их, строго сказал смотрите, чтобы никто не узнал. А они, выйдя, разгласили о Нем по всей земле той (Мф 9:30–31). Когда прокажённый, сказавший Христу: если хочешь, можешь меня очистить (Мк 1:40), после прикосновения к нему Спасителя стал чист, Иисус, посмотрев на него строго, тотчас отослал его и сказал ему: смотри, никому ничего не говори, но пойди, покажись священнику и принеси за очищение твое, что повелел Моисей, во свидетельство им. А он, выйдя, начал провозглашать и рассказывать о происшедшем, так что Иисус не мог уже явно войти в город… (Мк 1:43–45; см. ткж Лк 5:12–15). Господь не осудил “дерзновение” очистившегося, как и тех, кто привёл “глухого и косноязычного”, после исцеления которого Христос повелел им не сказывать никому. Но сколько Он ни запрещал им, они еще более разглашали (Мк 7:36). Принуждаемый не может быть совершенен в любви. Каждому из Апостолов была дана возможность поступать “в силу своей немощи”, в силу совершенства своей любви к Учителю. “Дерзновение” в Божественной любви перестаёт быть противоречием; у Бога — в Его любви — всё возможно. Иоанн не клянётся “душу положить” за Иисуса, но остаётся с Ним до подножия Креста; Пётр клянётся, но делает лишь несколько шагов за Христом, до двора первосвященнического; Фома, хотя и сказал — предсказал когда-то: пойдем и мы умрем с Ним (Ин 11:16), но “рассеялся” дальше всех. |
| Итак, надо, чтобы любовь у всех и ко всем была равная и одинаковая, а почтение воздавалось каждому по достоинству. У людей же, так между собой сопряженных, телесное родство не будет иметь преимущества в отношении к любви. Брат ли кто кому по плоти, или сын, или дочь, единокровный не будет иметь к родственнику предпочтительно перед другими большего расположения, потому что последующий в этом природе обличает себя, что не совершенно отказался от естественных уз, но управляется еще плотью (5). Поскольку нам предписано любить ближнего, как самих себя, то посмотрим: имеем ли от Бога и силу к исполнению этой заповеди? Кто не знает, что человек есть животное кроткое и общительное, а не уединенное и дикое? Ничто так не свойственно нашей природе, как иметь общение друг с другом и нужду друг в друге и любить соплеменных. А какие семена предварительно вложил в нас Сам Господь, от тех впоследствии требует и плодов, говоря: заповедь новую даю вам, да любите друг друга ( Ин. 13:34 ). И желая возбудить душу вашу к этой заповеди, в доказательство, кто Его ученик, потребовал не знамений и чудес необычайных (хотя в Духе Святом даровал силу и на это), но что говорит? По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою ( Ин. 13:35 ). И таким образом везде сочетает эти заповеди, так что благотворение ближнему вменяет Себе. Ибо говорит: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть, и прочее; потом присовокупляет: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне ( Мф. 25:35, 36, 40 ). Следовательно, через исполнение первой заповеди можно преуспеть и во второй, а через исполнение второй опять возвратиться к первой, и кто любит Господа, тот, конечно, любит и ближнего. Ибо любящий Меня, сказал Господь, заповеди Мои соблюдет ( Ин. 14:23 ). Сия же есть, говорит, заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас ( Ин. 15:12 ). И опять, кто любит ближнего, тот исполняет свою любовь к Богу, потому что Бог его милосердие переносит на Самого Себя. Поэтому-то верный служитель Божий Моисей оказал такую любовь к братиям, что из книги Божией, в которой был записан, желал быть изглаженным, если не будет прощен грех народу (см. Исх. 32:32 ). А Павел дерзал молиться о том, чтобы ему быть отлученным от Христа за братий своих сродников по плоти ( Рим. 9:3 ), желая, в подражание Господу, стать сам искупительной ценой спасения всех, а вместе и зная, что невозможно быть отчужденным от Бога тому, кто из любви к Богу, ради важнейшей из заповедей, отказывается от благодати Божией, и что через это получит во много крат более того, чем жертвовал. По крайней мере сказанное достаточно доказывает, что святые достигали до такой меры любви к ближнему (5). |
| Имеющий поразить всех первенцев в Египте от человека до скота и тем самым, поскольку некоторые породы последнего считались за богов, доказать бессилие их ( «произведу суд над богами Египетскими») ( Исх.12:12 ), Господь пройдет мимо домов еврейских. Отсюда «песах», Пасха – прохождение мимо. Исх.12:14 . И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во [все] роды ваши; как установление вечное празднуйте его. Значением праздника объясняется его постоянное совершение за все то время, в течение которого будет сохранять свою силу ветхозаветный культ. Только в этом смысле Пасха – «установление вечное» (см. 1Кор. 5:7 ). Подобно другим праздникам и установлениям, ветхозаветная Пасха является тенью, прообразом будущего ( Кол.1:15–17 ). В пасхальных постановлениях тень будущего прозревали еще ветхозаветные писатели. Грядущему Мессии они усвояли такие названия, которые, очевидно, заимствованы от пасхального агнца. Так, пророки Исайя и Иеремия уподобляют Его агнцу ( Ис. 53:7 , Иер. 11:19 ), и в этом уподоблении новозаветные писатели видят ясное указание на Иисуса Христа ( Деян.8:32–35 ). Сообразно с этим название агнца прилагается к Нему и в Новом Завете ( Ин. 1:29 , 1Пет. 1:19 ), а святой Иоанн Богослов, рассказывая, что воины не перебили голеней Христа, замечает: «сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» ( Ин.19:33–36 , Исх.12:10 ). Более подробно раскрывают прообразовательное значение Пасхи отцы и учители Церкви. «Агнец, – говорит Кирилл Александрийский , – долженствовал быть предварительно избран и отделен от стада для жертвы: так и Христос от вечности предопределен к страданию за род человеческий». От пасхального агнца требовалось, чтобы он был совершен, без порока, мужеского пола, однолетен ( Исх. 12:5 ). Все эти черты, по указанию отцов Церкви, ясно изображают Иисуса Христа. Совершенство агнца – совершенство Христа не только по божеству, но и по воспринятому естеству, которое помазано божеством. Непорочность агнца – непорочность Христа, потому что Он врачует от позора и недостатков и скверн: сам Он воспринял на Себя наши грехи и болезни, но сам не подвергся ничему требующему врачевания. |
| Понятие В., брани в НЗ часто используется в духовно-аскетическом смысле: «Облекитесь во всеоружие Божие,- призывает христиан ап. Павел,- чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф 6. 11-12). В Посланиях ап. Павла военные образы и метафоры несут большую смысловую нагрузку. Апостол рисует образ жизни христиан, употребляя военные термины: «...будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения...» (1 Фес 5. 8), «возьмите щит веры... шлем спасения... и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф 6. 16-17; ср.: Евр 4. 12-14); говорит об апостольском служении, сравнивая его со служением воинским: «...мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем (στρατευμεθα). Оружия воинствования (στρατεας) нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь...» (2 Кор 10. 3-4); называет христианина добрым воином (καλς στρατιτης) Иисуса Христа (2 Тим 2. 3). В контексте борьбы с грехом, со злом НЗ полагает как наиболее важные, радикально отличные от всех предшествующих представлений об отношениях между людьми заповеди «люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал 5. 14) и «любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк 6. 27-28; ср.: Мф 5. 43-44); «если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят... Но вы любите врагов ваших...» (Лк 6. 32, 35). В людях, причиняющих зло, тем не менее должно видеть образ Божий, относиться к ним так же, как относится к человеку Бог, от Которого происходит любовь и Который Сам есть любовь (1 Ин 4. 7-8). Проявлению вражды, ненависти между людьми противопоставляется в НЗ, т. о., не справедливое возмездие, а любовь. Залог этой любви - даваемый Христом духовный мир («мир Мой даю вам» - Ин 14. 27). Высшей степенью любви к человеку, по словам Христа, является жертва собой, отдание своей души за друзей (Ин 15. 13). К такому жертвенному подвигу любви относится гибель на поле сражения, смерть от ран и перенесенных лишений во время В. в защиту отечества (см. также ст. Военная служба ). |
| «Пришел час прославиться Сыну человеческому, – сказал в ответ апостолам Своим Иисус, и затем продолжал: истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» ( Ин.12:23–24 ). Ответ показывает, что время допустить язычников ко Христу еще не приходило до прославления Его чрез страдания, смерть и воскресения; по в словах: «пришел час прославиться Сыну человеческому» тотчас же влагается обетование, что язычники должны пождать еще немного, чтобы получить доступ; так как с прославлением, имевшем скоро, в самом ближайшем будущем совершиться, – с прославлением именно Сына человеческого непосредственно связывается их соединение со Христом, почему целая речь Спасителя, высказанная Им по этому случаю, заключается словами: «и когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» ( Ин.12:32 ). Эти изречения Господни, показывающие, что смерть и прославление Господа-Мессии необходимы для того, чтобы разрушить преграду, отделявшую до сих пор язычников от царства Божия (см. Ин.10:15–16 ), научают нас прежде всего признать миссию Ионы как важный, знаменательный момент в развитии Божия домостроительства нашего спасения. Когда Ассириане достигли всемирного владычества и когда должна была начаться отдача Израиля во власть язычников; тогда Иегова посылает пророка Своего в Ниневию, чтобы проповедать этой столице всемирной монархии Его всемогущество, правду и милость ко всем, имевшие раскрыться в наступавших великих событиях пленения народа Божия чуждыми народами; потому что это пленение, отяготевшее над Израилем как наказание за его идолослужение должно было в то же время, по Божию определению, проложить путь к распространению царства Божия над всеми народами. Язычники должны были научиться бояться Бога, Владыки неба и земли и, научившись, не только приготовить освобождение из-под своей власти народа Израилева, очищенного наказанием, но и себя самих убедить в ничтожестве своих идолов и искать спасения у Бога Израилева. |
| 13. Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших, прославил Сына своего Иисуса, которого вы предали, и от которого отреклись пред лицом Пилата, когда он полагал освободить Его. 14. Но вы от Святого и Праведного отреклись, и просили даровать вам человека, убийцу; 15. А начальника жизни убили. Сего Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели. Бог прославил Иисуса: вот, по апостолу, истинный взгляд на чудо, совершенное апостолами над хромым; не наше собственное дело – это чудо исцеления, но дело Божие; Бог этим чудом прославил Господа Иисуса Христа, вами преданного и пр. Этим указывается и виновник и цель чуда: виновник – Бог, цель – прославление Иисуса. Чудеса Господа служили к славе Бога-Отца и вместе ими Бог-Отец прославлял Сына своего единородного, – так учил сам Господь (ср. Ин.17:1 ; Ин.17:4–5 ; Ин.13:31–32 ), так учат теперь и апостолы. – Бог Авраама и пр.: древнее священное наименование Бога истинного, которым именует Себя сам Бог ( Исх.3:6 и др.), употреблено здесь апостолом, вероятно, нарочито, для сильнейшего указания вины иудеев в отношении к возлюбленному Сыну Его – Мессии Иисусу. – Прославил: именно этим чудотворением над хромым, так как именем Его совершено это чудо (ст. 6) и вера во имя Его укрепила расслабленного (ст. 16). – Сына своего: собственно – отрока своего (πας). Этим именем в великих пророчествах великого пророка Исаии ( Ис.40 – Ис.46 ) нередко называется Мессия, как совершитель дела великого совета Божия о спасении людей, и понималось это название именно как название Мессии (см. прим. к Мф.12:18 ). Говоря к иудеям, апостол говорит к ним, так сказать, ветхозаветным языком, как то нередко делают апостолы, делал и сам Господь. – Которого вы предали и пр.: клоня речь к убеждению покаяться и обратиться, апостол выразительно и подробно излагает слушателям вину их против прославляемого Богом отрока Иисуса. Чудом исцеления хромого Бог прославил отрока своего Иисуса; это (вводная речь) тот Иисус, которого вы предали, т.е. Пилату для суда и осуждения, от которого отреклись перед лицом Пилата, т.е. |
| 5:36; Лк. 8:50). Веруй, «потому что праведный верою жив будет» (Гал. 3:11). Веруй, потому что «человек оправдывается верою» (Рим. 3:28). Веруй так, как сказал Христос о Себе: «Верьте делам Моим» (Ин. 10:38), — и о всех нас: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16; ср.: 1 Пет. 2:12). Являй, душа моя, делами веру свою, чтобы не оскудеть тебе в «День тот страшный», когда «приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и воздаст каждому по делам его» (Мф. 16:27). Являй дела веры своей, чтобы не смутиться тебе, когда и для тебя прозвучит Христов вопрос: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк. 18:8). Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Разбойник оглаголоваше Тя, разбойник богословяше Тя: оба бо на кресте свисяста. Но, о Благоутробне, яко верному разбойнику Твоему, познавшему Тя Бога, и мне отверзи дверь славного Царствия Твоего. Во дни оны, когда распят был Христос посреди двух разбойников (См.: Мф. 27:33—38; Мк. 15:22—28; Лк. 23:32—43; Ин. 19:18), «распятые с Ним поносили Его» (Мк. 15:32; Мф. 27:44); «один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас. Другой же, напротив, унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? и мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал. И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:39—43). «Один разбойник беспричинно проклинал Тебя, другой разбойник богословия Тебя — и оба на кресте висели», — так преподобный Андрей раскрывает пред тобою, душа моя, многосложность человеческой природы. Не оба ли были разбойники? Не оба ли на крестную смерть были осуждены? Не оба ли достойное наказание по делам своим приняли? Не обоим ли осталось времени только лишь на покаяние, потому что смерть уже стояла при дверях, изготовилась и считала их вздохи, пытаясь угадать, какой из них станет последним? Не пред обоими ли предстал Господь,«имущий власть оставляти грехи», простерев руки Свои на кресте и обнимая ими весь мир? Когда еще покаяться? Пред кем еще исповедать грехи свои? От кого еще ожидать избавления и спасения? Однако для одного из казнимых этого вопроса даже не возникает: имея пред глазами своими Самого Господа, он Его — не видит! И не просто не видит — не хочет видеть, ибо сердце его — молчит! Воистину, он — один из тех, о ком сказал Христос: «Народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ин. |
|
|
