| «Веруйте в Евангелие». В греческом тексте здесь стоит ν τ εαγγελ – «в Евангелии». Выражение это необычно в Новом Завете – глагол πιστεειν везде употребляется с предлогом винительного падежа. Поэтому лучше с некоторыми древними кодексами (например, с Оригеном ) читать выражение τ εαγγελ без всякого предлога и переводить «веруйте Евангелию», т.е. Богу, Который говорит людям в Евангелии. Прочее см. комментарии к Мф.4:12, 17 . Мк.1:16 . Проходя же близ моря Галилейского, увидел Симона и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы. Мк.1:17 . И сказал им Иисус: идите за Мною, и Я сделаю, что вы будете ловцами человеков. Мк.1:18 . И они тотчас, оставив свои сети, последовали за Ним. Мк.1:19 . И, пройдя оттуда немного, Он увидел Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, также в лодке починивающих сети; Мк.1:20 . и тотчас призвал их. И они, оставив отца своего Зеведея в лодке с работниками, последовали за Ним. О призвании первых 4-х учеников см. комментарии к Мф.4:18–22 . Евангелист Марк упоминает о работниках, какие были у Зеведея (стих 20), об этих работниках Матфей не говорит. Призвание это, конечно, было уже не первое. Как видно из Евангелия Иоанна, означенные здесь четыре ученика были призваны к последованию за Христом уже давно – после крещения Христа на Иордане ( Ин.1:35 и сл.). Мк.1:21 . И приходят в Капернаум; и вскоре в субботу вошел Он в синагогу и учил. Содержания Мк.1:21–28 нет у евангелиста Матфея, но есть у Луки ( Лк.4:31–37 ). «Приходят» – конечно, Господь с четырьмя Своими учениками. «В Капернаум» (см. Мф.4:13 ). «В субботу». В греческом тексте здесь стоит множественное число ( τος σββασιν), но оно у евангелиста Марка употребляется в смысле единственного (ср. Мк.2:23, 27 ). «В синагогу» (см. Мф.4:23 ). «Учил». Содержание учения Христова здесь, вероятно, было такое же, какое указано выше, в 15-м стихе. Мк.1:22 . И дивились Его учению, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники. Мк.1:23 . В синагоге их был человек, одержимый духом нечистым, и вскричал: |
| Слав.-гр.-лат. мо – переносное знач. слова (итто тай, – букв. времена мои, Ак., Симм., Иерея.), но лучше выражает мысль текста и более здесь уместно (Евсев., Афан., Феодор., Зигаб.), чем близкое к букве значение; дни мои; цоэтому изъ русск. прр. лучше Пумаянский и Лонд. «судьбы моя» (Ср. Словари Фюр- ста и Штейнберга). Просвт лиц тво на раба твоего: спси м твоею. 17. Яви светлое лице Твое рабу Твоему; спаси меня милостью Твоею. 17 . Просвт лиц тво на раба твоего... См. выше на Пс.4:7 стр. 109; спси м твоею – см. Пс.6:5 стр. 123. Гди, да не постыжс, к призвахъ т: да постыдтс и снидтъ во адъ. 18. Господи! да не постыжусь, что я к Тебе взываю; нечестивые же да посрамятся, да умолкнут в аде. Нмы да бдтъ устны льстивы, глаголющы на првнаго гордынею и 19. Да онемеют уста лживые, которые против праведника говорят злое с гордостью и презреньем. 18–19. да не постыжс … см. выше Пс.24 :1б; да постыдтс см. Пс.6:11 и 24:3, и снидтъ во адъ=да будут поражены смертию (Афан., Феод., Зигаб.) и осуждены на вечное заключение во аде (ср. на Пс.6:6 , стр. 123–124), и так. обр. онемеют лживые и коварные уста их; т. е. пусть враги и гонители, нисшедши в Шеол, как страну молчания ( Пс.93:17 ), лишатся возможности продолжать свои клеветы и злословия, которого они, живя на земле, и с свойственною им гордостью и презрением (ср. 1Цар.22:7–8; 25:10 ), постоянно преследуют праведника, т. е. Давида, не сделавшего против Саула никакой несправедливости (неправды 1Цар.22:1 ) и ничем не заслужившего взводимых ва него нареканий и преследований ( – 24:12 и 18; ср. Евсевия). Такая мольба псалмопевца не есть выражение пожелания его своим гонителям, а лишь предоставление правосудию Божию того справедливого отмщения, на которое сам он имел право по Моисееву закону ( Исх.21:23–26 ) и не противоречит духу евангельского закона, так как проистекает из благочестивой ревности по Боге и справедливости (ср. Пс.54:16; 138:19–21 ; Ин.2:15–17 ) и ограничивается желанием превращения зла, к вразумлению других нечестивцев (ср. Астерий Амас. у Зигабена), и кроме того, как изречете пророка, может быть понимаемо в смысле пророчества о погибели нечестивых противников преобразованного им Христа Спасителя и всех врагов и гонителей Церкви Божией на земле (ср. 2Цар.23:6–7 и Евсев., Афан. и Зигаб. на Пс.54:16 ). |
| Чудеса Спасителя имели целью показать, что спасение человеческого естества состоит в его освобождении от греха и от его пагубных следствий — от болезней, мучений, смерти. Свою спасительную проповедь Евангелия Спаситель сопровождал спасительными делами. Переходил Он из одного места в другое, «проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф.4:23, 9:35; ср.: Мф.4:24). Поступая так, Спаситель показывает, что Он как Единый Безгрешный имеет власть над всеми порождениями греха и над самим грехом. Как безгрешный, действуя безгрешно, Господь истребляет все следствия греха. Нет такой болезни, от которой бы Он не исцелял (см. Мф.8:16, 12:15, 14:14, 35-36; Мк.6:56; Мф.15:30, 31, 19:2, 21:14; Лк.4:40, 6:18, 7:21; Ин.4:46-50, 5:5-9, 6:2; Мф.8:14-15; Мк.1:29-31; Лк.4:38-39). А это свидетельствует о том, что нет и такого греха, от которого бы Он не мог спасти. Благий Спаситель исцелял Своей Божественной силой, не терпящей ни греха, ни его следствий. Поэтому в Евангелии спасения написано: «И весь народ искал прикасаться к Нему; потому что от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лк.6:19). Более того, и самые ризы Спасителя источали чудотворную силу спасения, ведь в святом Евангелии написано и следующее: «И просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись» (Мф.14:36; ср.: Мк.6:56). От самой страшной болезни, от проказы, Спаситель исцелял силой Своего спасительного слова. Человеку, который был «весь в проказе», Он говорит: «Очистись! — И он тотчас очистился от проказы» (Мф.8:2-4; Мк.1:40-42; Лк.5:12-14). Точно так же, чудотворящей силой Своего Богочеловеческого слова, Господь одновременно исцеляет десять прокаженных (см. Лк.17:12-19). Всё это показывает, что Спаситель изгоняет грех из человеческого естества в его самых страшных и ужасных последствиях. Божественная сила чудотворной деятельности Спасителя нарочито проявлялась в исцелении слепых. Господь возвращал зрение слепым через прикосновение (см. Мф.9:27-30, 20:30-34; Мк.8:22-26) и слово (см. |
| Действительно, быть пастырем – это значит прежде всего отказаться от самого себя, чтобы жить всецело для своей паствы, которая всегда и во всем должна стоять на первом месте в сознании пастыря, являющегося лишь слугой ее, попечителем. Такое настроение выяснил Спаситель, когда между учениками возник спор о первенстве: Цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий ( Лк.22:25–26 ; см.: Мф.20:25–27 ), а еще нагляднее выразил Господь ту же самую мысль в образе доброго пастуха, лишь о том преимущественно и пекущегося, как бы напитать овец своих (см.: Ин.10:11–14 ). Таким «добрым пастырем» и был прежде всего Сам Спаситель, сказавший про Себя: Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ). В этом смысле все служение Иисуса Христа было, в сущности, пастырским служением, «пасением», которое закончилось положением души Его за други (см.: Ин.15:13 ) на Кресте, и этим завершенное сделалось «спасением». Преемники Христовы в строении (см.: 1Кор.4:1 ) спасения людей, подобно Пастыреначальнику своему, всю жизнь свою, до мученической смерти включительно, также отдали пастве – это настроение особенно ярко отразилось в писаниях апостола Павла. В них он так часто говорит или прямо о своей любви к чадам духовным, или, умалчивая на словах, всецело руководится этим чувством во всех отношениях к пастве, обличая ли ее в поступках или холодности, убеждая ли к чему-либо, ободряя ли за что и т.д. «Перечитывая его послания, – можно сказать со св. Иоанном Златоустом , как бы перевоплотившим в себя психологию апостола Павла, – желающий везде может увидеть, до чего он любил верующих» (X, 591). Дабы выразить силу своей любви, апостол не только говорит о ней в превосходной степени: излишше вас любя ( 2Кор.12:15 ), но, что обычно характерно, сравнивает ее с родительской любовью, выше которой естественный человек ничего не знает. |
| Отсюда ясно, что святые могут ходатайствовать пред Богом о нашем спасении и что они при жизни, как и по смерти, молятся на небесах о пребывающих на земле, испрашивая для них то, что служит им на пользу. Но и ангелы также посылаются Богом в помощь молящимся Ему (см.: Быт.24:7 ). Так послан был от Него ангел, спасший пророка Даниила во рву от львов (см.: Дан.6:23 ). И великий апостол Павел говорит, что ангелы служители Божии, посылаемые Им в помощь желающим наследовать спасение ( Евр.1:14 ). Итак, на свидетельствах Священного Писания я показал тебе, что святые и ангелы могут ходатайствовать о нас своими молитвами пред Богом как други Божии ( Ин.15:14 ), как возлюбленные Божии ( Рим.11:28 ) и как присные Богу ( Еф.2:19 ). Сектант : Своим поклонением ангелам и святым православные умаляют честь, подобающую одному Богу. Апостол Павел обличал колоссян, которые, оставив поклонение Богу, поклонялись ангелам, и строго запрещает им поступать так: никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и лицемерным служением ангелов ...не держась главы (Христа), от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим ( Кол.2:18–19 ). Священник : Почитание Божиих слуг нисколько не умаляет чести Владыки и Господина их. И прежде всего потому, что иное дело поклонение, воздаваемое Самому Богу, и иное почитание ангелов и святых как служителей и возлюбленных друзей Божиих. Сам Дух Святой внушает нам: хвалите Бога во святых Его ( Пс.150:1 ). Ведь Бога мы и тогда славим, когда обращаемся за помощью к святым и ангелам, возносящим к Нему наши прошения вкупе со своими хвалами и молитвами (см.: Деян.9:32–42; 20:9–12, 36; 28:3–9 ; Откр.5:8 ). Господь прославил святых (см.: Рим.2:10 ) и облек их Своею славой, о чем Сам свидетельствовал в молитве к Отцу: и славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино ( Ин.17:22 ). И еще: Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается ( Лк.10:16 ); Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня ( Мф.10:40 ). |
| Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой… …Истинно, истинно говорю вам, прежде нежели был Авраам, Я есмь. Ин.8:56, 58 Иисус ясно дал понять, что Он более велик, чем Авраам. Патриарх умер, потому что ничем не отличался от других людей, но Иисус, будучи вечным Сыном Божьим, существовал до Авраама в состоянии вневременного существования, которое не знает ни будущего, ни прошлого. «…Прежде, нежели был Авраам, Я есмь» (ср. Мф.22:32 , где Иисус сказал то же самое). 2. Иаков и вода вечной жизни. Иаков – еще один очень почитаемый пророк, особенно самарянами, считавшими его своим великим патриархом. Колодец Иакова находился в Самарии, близ города Сихарь, и этот вечный источник воды в пустыне самаряне рассматривали как наследство, которое оставил им Иаков. Когда однажды возле этого колодца Иисус сказал самарянке, что может дать ей воду живую, она спросила: Неужели ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь и сам из него пил, и дети его, и скот его? Ин.4:12 Как иудеи спрашивали: «Неужели Ты больше отца нашего Авраама?..», так спросила эта самарянка: «Неужели Ты больше отца нашего Иакова?..» В том и другом случае вопрос был сосредоточен на великих патриархах. И снова Иисус заявил, что только Он – вечный Сын Божий – может дать ей воду живую, с которой она никогда не будет жаждать и которая сделается в ней источником, текущим в жизнь вечную (см.: Ин.4:14 ). 3. Моисей писал об Иисусе. В другом месте Библии мы читаем о намерении иудеев убить Иисуса за то, что Он называл Бога Своим Отцом, тем самым делая Себя равным Ему (см.: Ин.5:18 ). Они возлагали свое упование на Моисея, великого законодателя, и заявляли, будто знают, что Бог говорил с Моисеем, но откуда пришел Иисус, им неизвестно (см.: Ин.9:29 ). В разговоре с ними Иисус снова провозгласил Себя вечным Сыном Божьим и сказал, что кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, и в заключение произнес: Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что Он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам? |
| Не было бы Распятия – не было бы торжественного ухода на Небеса, в Царство Бога Отца. 2 Но кроме этого, основного богословского вектора в понимании значения Крестной Смерти, Евангелист Иоанн понимает Страдания и Смерть Христа как Жертву Агнца (такое именование Христа встречается только в Евангелии от Иоанна). В каком смысле об Иисусе как об Агнце дважды высказывается в нем Иоанн Креститель: Видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира ( Ин. 1, 29, 36 )? Может быть, здесь имеется в виду пророчество Исаии о Страдающем Рабе Господнем? Там Страдалец назван смиренным и безгласным агнцем: Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих ( Ис. 53, 7 ). Очень может быть! Но возможно, что, учитывая пророчество Исаии, Иоанн имел в виду и еще нечто другое. То, о чем речь пойдет в следующем, третьем, пункте. 3 При внимательном чтении Евангелия от Иоанна становится очевидно, что Иоанн связывает Смерть Иисуса с иудейской Пасхой. Иоанн все время подчеркивает эти параллели: Распятие совпадает по времени с пасхальным жертвоприношением – Тогда была пятница перед Пасхою ( Ин. 19, 14 ); Распятому предлагается уксус и иссоп, что является параллелью к рассказу о установлении ветхозаветной Пасхи (см. Исх. 12, 22 ); кровь, истекшая из пронзенного бока Иисуса, тоже намекает на установление Пасхи (см. Исх. 12, 23 ); воины не перебили Иисусу голени – да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится ( Ин. 19, 36 ), что тоже имеет отношение не к чему иному, как к пасхальному агнцу: см. Исх. 12, 46 ; Числ. 9, 12 . Таким образом, несомненно, что Иисус для Ап. Иоанна – не только агнец из Исаии, но и иудейский пасхальный агнец. А что это был за агнец? Каков его смысл? Пасхальный агнец – это агнец, которого приносили в жертву в иудейских пасхальных торжествах и который напоминал о истории, произошедшей во время установления ветхозаветной Пасхи. Освежу в вашей памяти эту замечательную историю: |
| 3.3.9. Вечное царствование Иисуса Христа по Вознесении на небо Евангелист Марк говорит, что по Вознесении Господь воссел одесную Бога (Мк.16:19). Первомученик архидиакон Стефан свидетельствует в Синедрионе: Я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога (Деян.7:56). Что означает сидение или стояние одесную? Согласно древнему царскому церемониалу, сидение или стояние по правую сторону означало соучастие в царских почестях, в царском достоинстве, власти и управлении царством. Например, царь Соломон посадил свою мать Вирсавию по правую руку от себя (см.: 3 Цар.2:19-22). Когда Священное Писание говорит о сидении Господа одесную Отца, это надо понимать в том смысле, что по Вознесении Господь принимает по Своему человечеству славу, которую Он как Сын Божий имел до воплощения и даже до сотворения мира (см.: Ин.17:5). Принимая эту славу, Он также принимает заботу о мире, ответственность и власть, которую употребляет для управления миром. Во время Своего явления ученикам в Галилее Господь говорит: Дана Мне всякая власть на небе и на земле (Мф.28:18). Естественно, здесь имеется в виду власть по человечеству, ибо как Бог Он имел ее от века. Ап. Павел говорит о том, что Бог посадил воскресшего и вознесшегося Господа одесную Себя на небесах... и все покорил под ноги Его... (Еф.1:20-22). Та же мысль содержится и в Флп.2:9-10: Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних. По Вознесении на небо Господь является Ходатаем за нас, предстательствует за нас перед Богом (см.: Евр.9:15, 12:24). Ап. Павел говорит о Христе как о Первосвященнике (Евр.4:14-15). Сами эти наименования — Ходатай и Первосвященник — указывают прежде всего на посредническое служение Иисуса Христа. Еще во время Своей земной жизни Господь заповедал Своим последователям обращаться к Нему с молитвой после Его прославления: И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю... Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю (Ин.14:13-14); Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите (Ин.16:24). Эти слова свидетельствуют о полноте власти, о возможности исполнить любое прошение. |
| Ho, при глубокой вере, христианская надежда должна выражаться молитвенным прошением к Господу. Желания сердца должны быть похожими на просьбу. Он Сам сказал: «Просите, и дано будет вам» (Мф. 7:7), «просите, и получите» (Ин. 16:24). Молитвенное прошение предполагает обдуманность желаний; им очищаются желания, противные видам христианской надежды, самодовольство, самохвальство, самопоклонение и другие свойства, не соответствующие нравственному чувству истинно верующих. С другой стороны, с истинной молитвой несовместимы безвременность и беспредельность прошений. Скромность и умеренность желаний, ограничиваемых смиренным сознанием своего духовного несовершенства, придают осмысленность и разумность прошению христианина. Такое прошение не может остаться без исполнения, ибо сказано: «и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21:22), и не навлечет упрека, какой произнесен устами апостола людям, требующим у Господа успеха злым надеждам: «Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак. 4:3). Христианская надежда как важнейшего условия успеха ее исполнения требует преданности Христу. «Полюбить Его всем сердцем, и всею душою, и всеми силами» (Втор. 6:5), «всем разумением, и всею крепостью, всем умом и всем помышлением» (Мф. 22:37; Мк. 12:33; Лк. 10:27), — вот степень преданности, за которой открывается уверенность в том, что все, чего ни попросим мы от Отца во имя Его, Он сотворит, «да прославится Отец в Сыне» (Ин. 14:13). Такая безусловная, искренняя преданность Господу завершает полноту человеческого возрождения и человеческую надежду обогащает радованием непременного исполнения. «Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода» (Ин. 15:5). К сожалению, примеры такой преданности в мире редки, но они возможны и действительны. Чаще же встречается преданность воле Божией неполная, неустойчивая, при которой человек попеременно способен предаваться то Богу, то маммоне (см. Мф. 6:24). При благополучном течении дел личная страсть заменяет высшее проявление религиозного чувства, при беде и неприятностях та же личная страсть, оставаясь неудовлетворенной, вынуждает человека к молитве, к прошению у Бога. Ho такая молитва не есть ни порыв чистосердечия, ни доказательство преданности воле Божией. Такая молитва безуспешна, и прошения ее безнадежны. «Если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то идите за ним» (3Цар. 18:21), «ибо какое согласие между Христом и Велиаром?» (2Кор. 6:15), «Иисус Христос... оставил нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет. 2:21). Итак, кто действительно предан Христу, пусть покажет, что Он приобщается Христовым страданиям (см. 1Пет. 4:1). Пусть будет вся жизнь наша единой жертвой Христу в Божию славу, тогда в нас не явится ни ложная надежда, ни осуждение свыше, как плод ее (см. Гал. 6:7). «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам» (Иак. 4:8). |
| а) λλλους. Например, Ин 15:17 Τατα ντλλομαι μν, να γαπτε λλλους. Сие заповедую вам, да любите друг друга. (также см Ин 13:14; 15:12; 1 Ин 3:11,23; 4:7,11–12; 2 Ин 5; Рим 13:8; 1 Фес 4:9; 2 Фес 2:13; 1 Петр 1:22). б) δελφι. 1 Ин 2:10 γαπν τν δελφν ατο ν τ φωτ μνει κα σκνδαλον ν ατ οκ στιν. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. (1 Ин 3:10,14; 4:20,21). в) τ τκνα το Θεο 1 Ин 5:2 ν τοτ γινσκομεν τι γαπμεν τ τκνα το Θεο, ταν τν Θεν γαπμεν κα τς ντολς ατο ποιμεν. Что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его. г) отдельные лица 3 Ин 1:1 πρεσβτερος Γα τ γαπητ, ν γ γαπ ν ληθε. Старец — возлюбленному Гаию, которого я люблю по истине. (также 2 Ин 1; 2 Кор 11:11; 12:15). γαπν ставится также без объекта по большей части для обозначения братской и общественной любви, например, 1 Ин 3:18.. Τεκνα, μ γαπμεν λγ μηδ τ γλσσ, λλ ν ργ κα ληθε. Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною. (также 1 Ин 3:14; 4:7–9); но однажды субъектом чувства была названа прощенная Христом грешница (Лк 7:47): …φωνται α μαρται ατς α πολλα, τι γπησεν πολ δ λγον φεται, λγον γαπ. …прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит. Переходя к рассмотрению семантики и словоупотребления φιλεν, необходимо отметить, что этот глагол в отличие от γαπν никакого специфического оттенка по сравнению с употреблением его в языке классическом не принял. Сфера словоупотребления несколько сократилась, в частности за счет области любви общественной. Также если гомеровский и классический грек и говорил о любви в отношении божества к человеку, то применял обычно φιλεν, теперь же — γαπν. Прочие же лексико-сематические варианты φιλεν сохраняются, хотя в аналогичных позициях и в достаточно близком значении можно встретить и γαπν, кроме двух, только φιλεν присущих вариантов значения, которые, правда, относятся к периферийным областям чувства: I. osculare “целовать” и II. solere “охотно что-либо делать, иметь обыкновение”. |
|
|
