| Уже из самого понятия пророчества следует, что пророком не может быть назван тот, кто этого недостоин. Названия «ложный пророк» или «недостойный пророк» совершенно не понятны. Ложный пророк — это contradictio in adjecto; ложный, следовательно, не пророк, не посланный Богом, и если пророк допустит обольстить себя и скажет слово так, как бы Я, Господь, научил этого пророка, то Я простру на него руку Мою и истреблю его из народа Моего, Израиля, — говорил Иегова (Иез. 14, 9). Ложный пророк не есть пророк, недостоин своего имени и звания, он самозванец, обманщик, имитация. Потому-то в Библии дают ее признаки, по которым имитацию можно отличить от действительного пророчества. Таких признаков два: 1) пророчество ложного пророка не исполняется, и 2) он говорит от имени иных богов. Оба эти признака должны быть налицо вместе: истинный пророк должен и говорить от лица Иеговы, и пророчество его должно исполняться. «Как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?» Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, — не бойся его (Втор. 18, 21–22). Господь делает ничтожным знамение лжепророков и обнаруживает безумие волшебников... утверждает же слово раба Своего и приводит в исполнение изречение Своих посланников (Ис. 44, 25–26). Указанный критерий был общеупотребительным (см.: Ис. 5, 19; Иер. 17, 15; 28, 9; Иез. 12, 22; 33, 33). Все, что ни скажет, сбывается — это явный признак истинности пророка (см.: 1 Цар. 3, 19; 9, 6). Сами пророки указывали на то, что их пророчества сбываются (см.: 3 Цар. 22, 28; Зах. 1, 6; ср.: Ин. 10, 37–38; 15, 24). Истинный пророк говорит именем одного Иеговы: кто же говорит от имени иных богов, тот не пророк, хотя бы слово его случайно и сбылось. Если пророк представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, но если он скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», — то не слушай слов пророка сего (Втор. 13, 1–3), такого пророка предайте смерти (Втор. 18, 20), ибо что общего у мякины с чистым зерном (Иер. 13, 28)? Как можно видеть из этих признаков, пророчество может быть только истинным, остальное же только самозванное подражание, которое следует разоблачать. Священник остается священником, хотя бы он был и недостоин своего звания; он делается священником по самому своему рождению от потомка Аарона. Пророк же, если он недостоин, уже не пророк; пророчества никто сам на себя взять не может, но только особый «званный от Бога». |
| Аникитов. По нашему, здесь тоже о чудесах говорится. Миссионер. Нет! Под словом: «сотворил» ( Ин.21:25 ). нельзя разуметь только чудеса, сотворенные Христом, ибо Иисус Христос, по св. Писанию, пришел на землю сотворить: «волю… дела… заповеди… слова Божии» ( Ин.3:34, 4:34, 14:31 ), а чудесами лишь подтверждал, что «творит волю не Свою, а пославшего Его Бога Отца». Посему и в молитве Своей к Отцу Христос сказал: «Я совершил (т. е. сотворил – ср. Ин.4:34 ) дело, которое Ты поручил Мне исполнить… слова, которые Ты дал Мне, Я передал им»… ( Ин.17:4–8 ). Значит, по ев. Иоанну, невозможно записать не только всех чудес, но и всех вообще дел и всего учения Иисуса Христа. Поэтому ев. Иоанн, как и ап. Павел ( 2Кор.2:17, 3:1–2 ), не только не задавался целью записать всё учение Иисуса Христа, но даже предпочитал устное научение письменному и дополнял им записанное ( 2Ин.1:12 ). Теперь я спрошу вас: все-ли слова Божии передал Иисус Христос ученикам Своим до вознесения Своего на небо? Григорий. Конечно, все. Апостолам оставалось только хранить их и возвещать другим, как повелел Сам Господь, говоря: «идите, научите все народы… уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» ( Мф.28:19–20 ). Если Христос говорит: «Всё повелел вам», то и мы должны так понимать. И в молитве Своей к Отцу Христос прямо сказал: «слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли» ( Ин.17:8 ); стало быть, Христос еще на земле передал ученикам Своим все слова Божии, а вы еще чего-то ищете! Миссионер. А вспомни, как Иисус Христос пред Своими страданиями сказал Своим ученикам: «еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить». Когда же приидет Дух Истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам… От Моего возьмет и возвестит вам ( Ин.16:12–14 ). Видишь, как ясно Христос говорит, что Сам Он не все слова Божии возвестит апостолам, а что дело Его докончит Дух Святой, Который возьмет от Христа еще не переданные апостолам слова Божии и возвестит им. Посему апостолы и не выходили на всемирную проповедь до Пятидесятницы, когда получили от Св. Духа напоминание всего, сказанного уже Христом, и научение всему, еще не полученному лично от Иисуса Христа (см. Ин.14:24–26, 16:18 ). Итак, Сам лично Иисус Христос не все слова Божии передал апостолам, а многое возвестил им чрез Св. Духа после вознесения Своего – в день Пятидесятницы. |
| В. Иисуса Христа во время Его земной жизни Представленная в Евангелии генеалогия рода царя Давида говорит об Иисусе Христе как об истинном царе (Мф 1. 1-16); евангелист приводит офиц. список наследников царского престола; наследование происходило в пределах рода (ср.: Basil. Magn. Ep. 236), не обязательно от отца к сыну; к роду Давидову принадлежал не только прав. Иосиф, офиц. признавший Иисуса своим сыном, хотя Он и не был ему сыном по крови (ср.: Мф 1. 20-25), но и Дева Мария ( Sym. N. Theol. Or. 45. 9; см. ст. Богородица ); Он неоднократно именуется «сыном Давидовым» (Мф 9. 27; 12. 23; 15. 22; Мк 11. 9; Лк 1. 32); волхвы искали Его как Царя Иудейского (Мф 2. 2). Предста царица. Икона. 2-я пол. XVI в. (ГМЗРК) Предста царица. Икона. 2-я пол. XVI в. (ГМЗРК) В то же время В. Иисуса Христа не ограничивается земными представлениями о царской В. (ибо, «если Давид называет Его Господом, как же Он Сын ему?» - Мф 22. 42-45; Лк 20. 41-44), Он является носителем В. Божия посланника: Он учит «как власть имеющий» (Мф 7. 29; Мк 1. 21; Лк 4. 32; ср.: Ин 13-18), Он обладает В. «над всякою плотью» (Ин 17. 2), имеет В. (ξουσα) над силами природы и «ветрам повелевает и воде, и повинуются Ему» (Лк 8. 22-25; Мк 4. 39, 41; ср.: Пс 106. 23-30), В. над бесами (Мф 5. 2-18; Мк 5. 1-20; Лк 4. 36; 8. 26-39), над болезнью (Мф 8. 8 и слл.; 9. 20-22, 27-29; Мк 2. 11; 5. 25-34; Лк 5. 17 слл.; 8. 46-50), Его В. давать физическое исцеление является свидетельством еще большей В.- даровать духовное освобождение от грехов: Он «имеет власть прощать грехи» (Мф 9. 6 слл.; Мк 2. 10; Лк 5. 24; ср.: Ин 8. 11), Ему дал Бог «власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий» (Ин 5. 27 слл.). «Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мф 12. 8; Мк 2. 23-27; 3. 1-5): ветхозаветная заповедь «помни день субботний» приобрела множество второстепенных предписаний по поводу того, что не позволялось делать в субботу, Христос не следует этим предписаниям, однако не отвергает самого требования соблюдать субботу, но заявляет о Своем праве толковать запреты субботнего дня. Иисус Христос имеет В. над смертью, Он Господин жизни и смерти («Я есмь воскресение и жизнь» - Ин 11. 25): Христос воскрешает дочь Иаира (Мф 9. 18-19, 23-26; Мк 5. 21-23, 35-42; Лк 8. 41-42, 51-55), сына вдовы из Наина (Лк 7. 11-17), Лазаря (Ин 11. 1-44). Наконец, Он имеет В. над собственной жизнью: «Никто не отнимет ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин 10. 18). |
| 1.3. Мздовоздаяние после частного суда Православная Церковь различает два состояния после частного суда — для праведников и для грешников, которым соответствуют два местонахождения — рай и ад. В «Послании Восточных Патриархов» сказано: «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучаются... по делам своим. Разлучившись с телами, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби; впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения; ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно». Иначе говоря, и страдание и блаженство, которое человек может получить после частного суда, носит предварительный характер. У римокатоликов различается три состояния — блаженство, чистилище (лат. purgatorium) и пребывание в геенне. 1.3.1. Состояние душ праведных после частного суда В Священном Писании само место пребывания праведников после частного суда называется раем (Лк.28:43; 2 Кор.12:4); Царством Небесным (Мф.8:11, 5:3, 5:10); Царством Божиим (Мф.6:33; 1 Кор.15:50); домом Отца (Ин.14:2); Иерусалимом вышним (Гал.4:26); небесами (Лк.12:33-34). Состояние праведников есть пребывание со Христом, Который сказал ученикам: ...приду опять и возьму вас к Себе (Ин.14:3). Благоразумному разбойнику Господь сказал: Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (Лк.23:43). В Первосвященнической молитве Господь говорит: ...хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою... (Ин.17:24). У ап. Павла читаем: ...имею желание разрешиться и быть со Христом... (Флп.1:23). Состояние праведников в Священном Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например, у ап. Павла: ...готовится мне венец правды... (2 Тим.4:8). Состояние праведников в раю или в Царстве Божием также именуется утешением (см.: Лк.16:9-31), оно есть пребывание в славе (см.: Откр.4:4, 6:9-11, 7:9), покой: ...они успокоятся от трудов своих... (Откр.14:13). Ап. Павел сравнивает его с покоем Бога в седьмой день творения: Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих (Евр.4:10). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог, хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет обо всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания или бездеятельности, подобие сна; это состояние деятельное, оно предполагает молитву, личностное общение, познание, а в некоторых случаях и участие в жизни земной Церкви, например оказание помощи своим братьям, пребывающим на земле. О таком познании апостол говорит: ...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1 Кор.13:12). |
| Между тем и другие ученики приплыли в лодке, таща сеть с рыбою ( Ин.21:8 ). Выйдя на берег, они увидели разведенный огонь, а на нем рыбу и хлеб. – Принесите рыбы, которую вы теперь поймали ( Ин.21:10 ), – сказал Господь ученикам. Симон-Петр вытащил на землю сеть, в которой оказалось сто пятьдесят три больших рыбы; то было новое чудо, так как при таком множестве не прорвалась сеть ( Ин.21:11 ). Ученики окончательно уверились, что пред ними Господь. И когда Он пригласил их за трапезу, – придите, обедайте, то они молча расположились вокруг разведенного костра; из них никто не смел спросить Его: кто Ты? зная, что это Господь ( Ин.21:12 ). Так, по словам святого Иоанна Златоуста , при этом явлении Спасителя апостолы «уже не имели своей обычной смелости, не дерзали, как прежде, и не обращались к Нему с речью, но в молчании, с великим страхом и благоговением сидели и смотрели на Него». В начале трапезы Господь подошел, взял хлеб, разломил и подал ученикам; затем Он разделил рыбу. Когда апостолы обедали, Господь обратился к апостолу Петру с вопросом: – Симон Ионин! Любишь ли ты Меня больше, нежели они? Называя апостола прежним его именем Симона, хотя за свое исповедание он был удостоен Господом наименования камня с присоединением великого обетования (см.: Мф.16:16–18 ), Христос как бы намекает ему, что, отрекшись от Учителя и обнаружив таким образом слабость, свойственную человеческой природе, он утратил право на это высокое наименование. Последние слова вопроса указывают и на источник этой слабости – излишнюю самонадеянность апостола на свои силы, когда в ночь пред Гефсиманским томлением Учителя и незадолго до своего отречения он горделиво уверял Господа: если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь ( Мф.26:33 ). Горькой волной нахлынули на душу апостола воспоминания о том постоянно оплакиваемом событии, когда он, призванный Господом тоже после чудесной ловитвы рыбы (см.: Лк.5:10 ), в страшные часы поругания Спасителя на суде у первосвященника, сидя так же, как сейчас, у костра, троекратно отрекся от Него. Но искреннее и глубокое раскаяние в своем согрешении благотворным образом отразилось на павшем апостоле, воспитав в нем в противовес прежней самоуверенности дух смирения; это выразилось в ответе апостола, в котором он не только не ставит свою любовь ко Христу выше любви других учеников, но и не сравнивает с нею, – он просто говорит: Так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| 12:39–40). 22. Ин. 17:22 . И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Ин. 15 д.; Ин. 13 д. 23. Ин. 17:23 . Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня. Гал. 3:28 ; Еф. 4:3, 13 д.; Флп. 1:27 ; 1Кор. 6:17, 3:1 д. 24. Ин. 17:24 . Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира. Ин. 12:26, 14:3 ; 1Ин. 3:2 ; Ин. 17:5 . Это единение всех верующих по слову апостолов между собой и Богом Отцом и Христом во Святом Духе Господь определяет частнее, как единение во славе Бога и Христа. Если и в предшествующих словах молитвы о всех верующих (ст. 20–21) тело Церкви созерцается ещё на земле, то здесь (ст. 22–24) оно созерцается уже в небесной славе в единении с Богом в небесном Царстве Мессии. – Славу, которую Ты дал Мне, т. е. славу небесную, в которую вознесён Богочеловек как Искупитель мира (ст. 1, 5, 24), Я дал им, т. е. верующим, дал как возможность сопрославления со Мною, которая перейдёт в самую действительность такового сопрославления (ср. Рим. 8:17, 24, 30 ), и по этой дарованной им славе они будут едино в этой славе между собою и с Нами (ср. прим. к ст. 21 и парал.). Да будет это единое прославленное тело Церкви с главою – Христом в славном единении с Отцом во Святом Духе! – Я в них и Ты во Мне: см. прим. к ст. 21 и парал. 14:20. – Да будут совершены во едино: да будет это единение совершенное во славе, полное, целостное, вполне совершенное. – Да познает мир и пр.: созерцая земное тело Церкви, мир поражённый мало-помалу уверует (кроме совершенно ослепших) в Иисуса как Мессию (ст. 21); созерцая небесное славное тело Церкви, мир не уверует, но познает, т. е. волей или неволей весь даже совершенно враждебный Христу мир созерцанием этого зрелища будет доведён до сознания, что Господь Иисус есть истинный Мессия. Это – та же идея, какую созерцательно выразил св. Ап. Павел в словах об Иисусе Христе: Бог Его превознёс – дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца ( Флп. 2:10–11 ). |
| Не мешало бы спросить себя, о Каком «Сыне Человеческом» здесь говорится? Неужели о смертном человеке? Может ли человек говорить о себе подобные слова, если он не лишился совершенно и рассудка и совести?В связи с этим текстом можно указать, что Христос во всех трех первых Евангелиях упоминает о пришествии «Сына Человеческого на облаках, с великою славою и силою (см. Мф.24:27. 30 ; Мк.13:26 ; Лук.21:27, 36 ). Давид Штраус (das Leben Jesu) с досадою констатирует этот факт и затрудняется, чем объяснить подобные слова. Вопрос о том, что Христос Сам о Себе говорил, имеет для нашего вопроса столь принципиальное значение, что я позволю себе привести еще несколько цитат из Его речей. Как может смертный человек говорить о себе: «Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей» ( Ин.10:28 ); или «Я есмь путь, истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня ( Ин.14:6 ); или «Я и Отец одно» ( Ин.10:30 ), или «Дабы все чтили Сына, как чтут Отца, Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» ( Ин.5:23 ); или «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я среди них» ( Мф. 18:20 ); или «Истинно, истинно говорю вам, прежде нежели Авраам был, Я есмь» ( Ин.8:58 ); или «Ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» ( Ин.17:5 ); или «Кто исповедает Меня пред человеками, того и Сын Человеческий исповедает пред ангелами Божиими» ( Лук.12:8 ); или «Дана Мне всякая власть на небе и на земле… и се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:18,20 ). Как смотрели на Христа ближайшие Его ученики, видно из Первого послания ап. Иоанна (гл. 5, ст. 20), где он говорит: «Сей есть истинный Бог и жизнь вечная». Что евреи поняли Христа именно в этом смысле – видно из их ответа: «Не за добрые дела побиваем Тебя камнями, а за богохульство, что Ты, будучи человеком, делаешь Себя Богом ( Ин.10:33 ). По этой же причине первосвященник и разодрал свои одежды и признал Его повинным смерти за богохульство ( Мк.14:63,64 ). Как легко Христос мог бы оправдать Себя, если бы Он вышеуказанными словами имел в виду сказать нечто другое. |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| 4 каким именем. Ответ дан в ст. 10: «именем Иисуса Христа Назорея». 4 исполнившись Духа Святаго. См. 2,4; Еф. 5,18 . 4 камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла. В Книге Деяний речи с апологией евангельской проповеди часто содержат ссылки на исполнение ветхозаветных пророчеств; здесь цитируется Пс. 117,22 (это же место приводится в Мф. 21,42 ; 1Пет. 2,7 ; ср. Рим. 9,33 ). 4 нет другого имени. В имени Иисуса заключалась единственная надежда физического исцеления хромого от рождения человека; точно так же в имени Иисуса единственная надежда духовного исцеления человечества. См. статью «Значение спасения». 4 некнижные. Т.е. неграмотные. Смелость и познания неученых галилейских рыбаков удивили синедрион. Отметив, что «они были с Иисусом», суд, несомненно, припомнил, как Сам Иисус, не учившийся при храме, поразил их Своим умом и познаниями ( Лк. 2,46.47 ; Ин. 7,15 ). 4 слушать вас более, нежели Бога. Право религиозного поклонения и проповеди выше государственных прав. В свою очередь, право совести христианина перед Богом проповедовать Евангелие выше прав синедриона. Государство слуга, утвержденный Богом для поддержания мира и порядка ( Рим. 13,1–7 ). 4 возвысили голос к Богу. Такое действие было естественным следствием общения апостолов с Иисусом: они привыкли поступать так в подражание Ему (2,42). Владыко Боже. Такое обращение выражает высшую творческую силу и власть Господа над всем Его видимым творением ( Иер. 10,12 ) и над делами человеческими (ст. 25,26). 4 устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым. Это утверждение богодухновенности Писания. Священнописатели говорили и писали под руководством Духа ( 2Пет. 1,21 ). 4 Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским. Верующие справедливо понимали, что ответственность за распятие Иисуса несут равно иудеи и язычники. То были Ирод Антипа, сын Ирода Великого, тетрарх (правитель, подвластный римлянам) Галилеи и Переи ( Лк. 3,1; 23,6.7 ), и Понтий Пилат, римский прокуратор (правитель) Палестины в 26–36 гг. по Р.Х. ( Лк. 3,1; 23,1–24 ). |
|
|
