| «Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое». Слова эти всего менее могут быть относимы к самому пророку Исаии, который, как известно, призван был к своему пророческому служению в зрелом возрасте ( Ис.6:1–6 ). Лишь с большими натяжками они могут быть толкуемы относительно коллективной личности (напр., всего Израиля, гл. Ис.44:2, 24 ). Но всего естественней и лучше прилагать их к единичной личности ( Ис.42:4 ; Иер.1:5 ) и именно к Личности Возлюбленного Отрока Господня, о нарочитом призвании Которого «издревле», и о самом наречении имени Которому у пророка Исаии уже не раз шла речь и выше ( Ис.7:13–15 ; Ис.42:6 ; Ис.48:15 ; Ср. Пс.109:2 ). Об исполнении же этих пророчеств говорят нам евангелисты ( Мф.1 и Лк.1:31 ). Некоторые комментаторы останавливают внимание на том, что здесь, при рождении – упоминается лишь одна мать, чем будто бы дается прикровенный намек на бессеменное его зачатие. Ис.49:2 . и соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изостренною; в колчане Своем хранил Меня; «И соделал уста Мои, как острый меч.... стрелою изостренною». Поэтический образ, нередко встречающийся и в др. местах Ветхого и Нового завета, характеризующий проникновенную силу слова Божия ( Пс.44:6 ; Пс.119:4 ; Евр.4:12 ; и др.). Из относящихся сюда параллелей самого пророка Исаии можно указать на следующую: «Я вложу слова Мои в уста твои и тенью руки Моей покрою тебя, чтобы устроить небеса и утвердить землю и сказать Сиону: «ты Мой народ» ( Ис.51:16 ; см. также Ис.11:4 ; Ис.42:1 ). Всем этим красноречиво изображается неотразимое действие мессианской проповеди, проникающей в самые сокровенные тайники человеческого духа и властно покоряющей себе ( Евр.4:12 ). «В колчане Своем хранил Меня». Стрела «избранная» – это Сам Господь Иисус Христос. Много было у Бога и других стрел – вождей и пророков – которыми он влиял на отупевшее человечество; «но избранная и превосходнейшая всех стрела, Христос, была скрытой в предведении Отца, как бы в колчане» (святой Кирилл Александрийский . Ин.1 ). |
| Иегова — Святой Израиля, Чей Дух ведет верных к надмирной святости и восстанавливает общение их с Господом, а для тех, кто отвергает Духа, Он является судящим и наказывающим. Таким образом, мы видим, что в ВЗ выражение Святой Дух не используется как надлежащее имя. Только с приходом Мессии и схождением Духа в день Пятидесятницы это выражение обретает значение личного имени 4 , которое в церковной традиции идентифицируется с Третьим Лицом Пресвятой Троицы несколько позднее. Мы знаем, что в раннехристианский период апостол Павел еще использует выражения Дух , Дух Божий , Дух Христов (Рим 8:9–11) как взаимозаменяемые; лишь позднее делаются шаги к раскрытию личностных свойств Духа, — прежде всего в Евангелии от Иоанна и его Первом послании 5 . Насколько мы вообще можем говорить о системе иоанновского богословия в Евангелии от Иоанна и его Первом послании, настолько систематичными являются и его представления о Святом Духе, впервые в новозаветной традиции составленные как учение. В иоанновской традиции мы встречаем три именования Духа: Святой Дух, Дух истины и Утешитель , из которых два последние присущи исключительно евангелисту Иоанну и встречаются только в Прощальной беседе Спасителя (Ин 14:16–17). Эти последние именования в явном виде отсутствуют в ветхозаветной традиции, однако возможно исследование генезиса каждого из них, а также проявлений Личности и действий Святого Духа в дохристианский период. Для нас основополагающими в данном вопросе являются труды православных священников отца Иоанна Брека и отца Павла Тарази. Возвращаясь к библейскому образу творения из ничего (см. Быт 1:1–2), можно увидеть то, что радикально отличает его от более древнего вавилонского мифа — это движение Духа над водами, которое в первоначальную темноту и хаос привносит упорядоченность, жизнь и красоту. Для раскрытия замысла Божиего о мире и силы, готовой реализовать этот замысел, используется древнееврейский глагол merahepet 6 , обозначающий высиживание яиц 7 и переведенный словом носился (Быт 1:2). |
| Имя антихриста неизвестно, но известно его число – 666, точнее числовой эквивалент его имени. Подробнее см. Число зверя . Откуда берет начало наименование «антихрист»? Представление об антихристе возникло не на иудейской, а на христианской основе. Непосредственно слово «антихрист» или «антихристы» упоминается в Первом и Втором посланиях св. Иоанна Богослова ( 1Ин.2:18 , 1Ин.2:22 , 1Ин.4:3 , 2Ин.1:7 ). Почему власть антихриста будет продолжаться 3,5 года? О том, что власть антихриста будет продолжаться 3,5 года, указано в Священном Писании ( Откр.13:5 ), что равно или 42 месяцам, а точнее 1260 дням ( Откр.12:6 ). Этот срок, в приблизительном исчислении, равняется продолжительности общественного служения Иисуса Христа на земле. Указание на причину ограничения срока правления антихриста можно видеть в словах: «И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни» ( Мф.24:22 ). Что будет, когда придет антихрист? Антихрист будет превозноситься «выше всего, называемого Богом или святынею» ( 2Фес.2:4 ), «…придет во имя свое» ( Ин.5:43 ), то есть будет бороться против всех религий, поскольку характерной чертой его будет богохульство ( Откр.13:5-6 ). Он будет выдавать себя за Бога: «В храме Божьем сядет он как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:4 ). «Религиозная» власть при антихристе будет сочетаться с властью политической – то есть наступит своего рода сатанократия: власть антихриста будет «…над всяким коленом и народом, и языком, и племенем» ( Откр.13:7 ). Те, кто не примут его власти, вынуждены будут терпеть лишения, скорби и даже смерть: «…убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» ( Откр.13:15 ). Церковь вынуждена будет «скрываться в пустыне» ( Откр.12:1-6 ), но «врата ада не одолеют ее» ( Мф.16:18 ), и Евхаристия не прекратится до Второго Пришествия ( 1Кор.11:26 ). Отдельных святых этой сатанинской власти будет попущено победить: «И дано ему вести войну со святыми и победить их» ( Откр. 13:7 ). Когда придет антихрист? |
| – «Некоторые же вознегодовали»: у ев. Матфея – ученики вообще, У Иоанна – один Иуда Искариот (Ин.12и дал.). Из сопоставления этих сказаний можно понимать происшествие так, что некоторые из учеников выразили неудовольствие на излишнюю, по их мнению, трату благовонной драгоценной масти, но особенно выразил свое негодование сребролюбец Иуда Искариот, по указанной ев. Иоанном причине (ср. Феофил.).– «Более нежели за триста динариев»: динарий – около 20 к. сер., 300 динариев – около 60 рублей сер., сумма весьма значительная для малого и бедного общества Христова. – «Роптали на нее», т. е. на жену, помазавшую Господа, а с тем вместе некоторым образом и на самого Господа, который дозволил ей сделать такую трату и принял это помазание. И, не понимая еще высшего значения поступка женщины, ученики, без сомнения, не имели никакого права негодовать и роптать на нее, потому что миро принадлежало ей и она никому, кроме Господа Бога, не обязана была отдавать отчета в употреблении своей собственности. Тем менее могли роптать они на самого Господа: столько опытов божественной мудрости Его в употреблении благ житейских они видели! – «Сделала, что могла»: по мере ее разумения и средств она вполне выразила свою любовь и усердие ко Мне и тем, может быть, сама того не зная, сделала величайшее дело любви и веры, предварила сделать то, что должно было сделать по обычаю иудеев через несколько дней при погребении Спасителя. Мк.14:10–11 . См. прим. к Мф.26:14–16 . – «Обрадовались»: они решили уже умертвить Господа, но не знали, как это сделать, останавливались, так сказать, сделать последний шаг, не из боязни конечно перед явственной ответственностью за такой ужасный поступок, но из страха народного возмущения (ст. Мк.14и Мк.14:2 ). Потому, естественно, услышав от одного из близких учеников Господа о готовности при удобном случае предать им Его, они обрадовались сатанинской радостью, что погибель ненавистного им человека теперь будет наверное устроена, и устроена так, как им хотелось, без народного возмущения. |
| Но скажут: да разве всем нам нужно и можно быть святыми? Братие возлюбленные, помните, что именно так и нужно, и можно нам быть святыми! Если же будем думать иначе, если святость для нас необязательна, то суетна вера наша и напрасны наши упования. Ибо для чего же и для кого тогда Христос Спаситель сходил на землю, учил воле Божией, оставил нам в Себе Самом образ жизни святейшей, да последуем стопам Его, для чего Он искупил грешных Своею кровию? Для чего и для кого тогда на земле учреждена Христом Господом Церковь ? Ее Он соделал святою, и таковою она пребывает, в ней именно грешные получают освящение, т. е. святость, чрез нее спасаются и входят в вечную славу Божию, куда не может войти ничто нечистое. Или напрасна была молитва Спасителя в тягчайший час Его жизни, пред муками Гефсимании и Голгофы, молитва к Отцу о верующих: Святи их во истину Твою за них Аз свящу Себе, да и тии будут священи во истину ( Ин.17:17, 19 ). Или напрасно писал апостол: Будьте подражателями мне, как я Христу ( 1Кор.11:1 )? Или не обязательно для нас его наставление: поступать достойно звания, в которое вы призваны ( Еф.4:1 )? Или напрасно слово его ко всем христианам: воля Божия о вас есть святость ваша ( 1Фес.4:3 )? Читайте Деяния апостольские, читайте Послания апостолов – и вы найдете и увидите, что там везде верующие так прямо и называются не христианами, а именно святыми (см.: Деян.9:32 ; 1Кор.16:1 ). И мы должны быть святыми. Но не только должны, мы можем быть святыми. За то порукою Сам Господь: Он, милосердый, не положил бы на нас бремени, которого мы понести не можем. За то порукою Церковь Его, которая на земле продолжает дело Христово, дает верующим благодать Духа Святого ради искупления Иисуса Христа. Припомните прошлый праздник Пятидесятницы, припомните обильное излияние Духа Святого на верующих и припомните, что тогда говорилось вам с этого святого места. Говорилось о необходимости принадлежать Церкви Христовой. Но принадлежность сказывается не одною верою, не одним исповеданием ее устами, но и исповеданием жизни святой и богоугодной. В противном случае мы – лицемеры. |
| О каких богах здесь упоминается, когда мы веруем и знаем, что во всем мире един есть Господь Бог, Творец мира и Вседержитель? Здесь под именем богов разумеются, во-первых, ангелы Божии, как творящие волю Божию и исполняющие суды Его ( 2Цар.24:16 ), – в таком смысле богами названы ангелы Божии в Пс.96 , стихе 9: «зело превознеслся еси пред всеми боги», также в Пс.134 . Во-вторых, богами называются в Священном Писании святые люди, которые добродетельною и святою жизнью явились подражателями Богу и по благодати усыновления названы «сынами Божиими» ( Мф.5:9 ; Ин.1:12 ; Гал.3:26 ). «Аз рех: бози есте и сынове Вышняго вси» ( Пс.81:6 ). В-третьих, богами названы в Ветхом Завете судии и правители народа: «Богов да не злословиши и князю людий твоих да не речеши зла» ( Исх.22:28 ). В этом смысле и пророк Моисей назван был «Богом фараона» ( Исх.7:1 ), так как совершил пред ним знамения и разные чудеса, наводил на него казни и снова отвращал их и являлся пред фараоном как владыка жизни и смерти. В-четвертых, богами называются ложные боги языческие и идолы их серебряные и золотые, в которых бесы принимают от людей божеское поклонение: «Вси бози язык бесове» ( Пс.95:5 ; Ис.41:23 ; Иер.10:5–11 ). «Пожроша бесовом, а не Богу, богом ихже не ведеша» ( Втор.32:17 ), – так обличал Господь израильтян за идолослужение их во время путешествия из Египта в землю обетованную. Господь Бог над всеми богами явился и стал говорить и призвал всю землю, не Иудейскую только, но всю землю – от края до края ее, от восток солнца до запад. Он явился от Сиона, с той горы святой, на которой стоял (и стоит) знаменитый и священный город Иерусалим, с его святыней – храмом Господним, явился с такого места, прекраснее которого не было на земле, которое считалось в свое время верхом красоты (см. в пер. с евр.), от Сиона благолепие красоты Его, или, как называет его пророк Иеремия: «Венец славы, веселие всея земли» ( Плч.2:15 ). По мнению св. Иоанна Златоуста , Сионом здесь называется целая страна Иудейская и Иерусалим. От Сиона благолепие красоты Его, т.е. все благодеяния роду человеческому, «ибо благолепие и красота Божия, – говорит св. Златоуст, – есть благость, человеколюбие и благотворение всем» с. 254]. На Сионе, или в Церкви, Господь проявил все благолепие любви Своей во спасение рода человеческого. «Но так как, – говорит блж. Феодорит, – далее говорится о втором пришествии Господнем, о Суде Его, то под Сионом можно разуметь небо, а под благолепием красоты – владычество и царское достоинство небесного Судии» (Толкование еп. Палладия, с. 228). «Господь воцарися, в лепоту облечеся» ( Пс.92:1 ). |
| Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
| Толкование на ст. 1–6 А.Жданов Содержание главной части распадается на два отделения: в первом ( Апок. 3:1–3 ) Господь обращает Слово Свое к преобладающему большинству членов Церкви, изображает печальное состояние их религиозно-нравственной жизни ( Апок. 3:1 ), побуждает к покаянию и исправлению ( Апок. 3:2–3 ) и изрекает угрозы нераскаянным ( Апок. 3:3 ); во втором ( Апок. 3:4–6 ) упоминает о немногих истинных носителях живого христианского духа и утешает их обещанием небесной награды. Обетование победителю (Апок. 3:5) «Чт.в общ.», апрель 1891 Все обетование победителю распадается на три части. 1) Ст.5. «Побеждаяй, той облечется в ризы белыя». Белые одежды в противоположность нечистым и грязным обозначают праведность и святость (см. Апок.3:18; 19:7–8 ) и присваиваются прославленным праведникам ( Апок. 4:4, 6:11, 7:9, 13–14, 19:4 ; 3Ездр.2:40 ), Ангелам Божиим ( Деян.1:10 ; Ин.20:12 ) и Иисусу Христу ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ) как одежды славы и победы. Хождение с Христом в белых одеждах относится к блаженству в Небесном Иерусалиме, где спасенные народы будут ходить во свете Агнца ( Апок. 21:23 ), и возводит мысль к браку Агнца, на котором «жена» Его, то есть торжествующая Церковь облечется в виссон белый и чистый, означающий праведность святых ( Апок. 19:7–8 ; ср.гл.14). Подобные же представления находятся в 3Ездр.2:38–40 : «Смотрите, какое число знаменованных на вечери Господней, которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». 2) И не имам отмыти имене его от книг животных. Символическое представление о книге, в которую Бог вписывает имена людей, находим еще в Исх.32:32–33 ; Ис.4:3 ; Иез.13:9 ; Дан.12:1 ; Мал.3:16 ; записаны в ней имена рабов Божиих (Исх.), праведных и святых ( Пс.68 ), членов теократического царства (Иез.) и наследников Иерусалима с землей обетованной (Ис., Иез.). Книга жизни Нового Завета имеет одинаковое значение с тем только различием, что она имеет отношение к новому, духовному Израилю, у которого царь – Агнец; а столица – Небесный Иерусалим (гл.19, 21). Эпитет ζως показывает, что в этом символе преобладает мысль о жизни, спасении, блаженстве, приобретенных смертью Христа ( Апок. 13:8 ). Но так как искупление простирается на всех людей без исключения и Царство Божие по идее обнимает все человечество, то в книгу жизни вписаны имена всех людей от сложения мира ( Апок. 13:8 ). Грех как измена Царю Богу и как признак духовной смерти лишает человека прав на вечноблаженную жизнь в Царстве Божием, поэтому Бог изглаживает имена грешников из книги жизни ( Исх.32:33 : «того, кто согрешил предо Мною, изглажу его из книги Моей»), а имена праведников остаются в ней. Отсюда отрицательная форма ο μη εξαλεφω вместо положительной γρφω. Розенмюллер видит здесь простую риторическую фигуру ( λιττης ). |
| Что ж, не она первая. Помню, как стояли пикетом напротив «Утоли моя печали» так называемые богородичники: «Мы — настоящая православная церковь, мы не торгуем благодатью, мы помним, как Христос изгнал из храма торгующих, а вон там, в той красивой церковке, об этом эпизоде почему-то забыли…» Возразить, казалось бы, нетрудно, довод на поверхности: — Вы входите в храм — в нем горит свет? В нем тепло — если вы пришли зимой? Вы думаете, все это для Церкви бесплатно? А люди, которые трудятся в храме — от уборщицы до настоятеля,— они должны какое-то содержание получать, как по-вашему? Но оппоненты не сдаются. Коль скоро вопросы заданы — попробуем ответить, и заодно — помочь тем нашим читателям, которых этими вопросами периодически атакуют. Итак, вопрос первый: почему Спаситель наш изгнал из храма торгующих (см.: Мф. 21, 12–13; Мк. 11, 15–17; Лк. 19, 45–46; Ин. 2, 14–16), а у нас, православных, нет ни одного храма без церковной лавки? Как ни скупо сообщают евангелисты о происходившем в иерусалимском храме, мы не можем не видеть, насколько отражаемая ситуация отличается от нашей. Иерусалимский храм был — не одним из многочисленных, но единственным для евреев храмом, и содержали этот храм всем народом: существовала храмовая подать. Евреи приходили в храм, чтобы молиться и приносить жертвы согласно Закону, им нужны были жертвенные животные — козы, овцы, голуби,— и именно потому торговцы этим живым товаром плотно оккупировали храм и пространство вокруг него. Образовался восточный базар, шумный, многолюдный, особенно по праздникам. На нем торговали ради собственной прибыли, а не ради храма. А доход от нашей свечной лавки, от продажи отнюдь не овец, как вы понимаете, а свечек и книжек, остается в церкви. В храме, который, заметьте, содержит себя сам. Точнее, его содержат те, кто в нем нуждается. Хорошо, конечно, если в стенах храма — только богослужение, а свечная лавка — где-то за этими стенами, снаружи. В некоторых вновь построенных храмах так и есть: здание для свечной лавки, трапезной, воскресной школы, бухгалтерии и т.д.— отдельно. Ну а если нет такой возможности? Если разрушены давным-давно все пристройки — одно только храмовое здание удалось Церкви вернуть, и все пространство вокруг него плотно застроено? Волей-неволей приходится продавать свечки в храме. Кстати: один мой знакомый настоятель (не в нашей епархии) попытался было запретить торговлю на время Литургии верных — от «Изыдите, оглашеннии» и до причащения мирян. Постоянные прихожане это вполне приняли. А вот те, кто заходит в храм по настроению — поставить свечку — и не обращает внимания на происходящее в нем,— те были страшно недовольны, и в конечном итоге пришлось этот запрет снять. |
| Ин.6:9 . здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки; но что это для такого множества? Ученики, очевидно, уже сами отыскивали запасы пищи, которые могли быть у кого-либо из народа. K этому их, конечно, побудило обращение к ним Христа: «вы дайте им есть» ( Мф.14:16 ). Ин.6:10 . Иисус сказал: велите им возлечь. Было же на том месте много травы. Итак возлегло людей числом около пяти тысяч. Ин.6:11 . Иисус, взяв хлебы и воздав благодарение, роздал ученикам, а ученики возлежавшим, также и рыбы, сколько кто хотел. Ин.6:12 . И когда насытились, то сказал ученикам Своим: соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало. Ин.6:13 . И собрали, и наполнили двенадцать коробов кусками от пяти ячменных хлебов, оставшимися у тех, которые ели. Замечательно, что у самих апостолов не оказалось никаких съестных припасов. В самом деле, если бы таковые имелись, то Господь, без сомнения, велел бы их раздать народу. Затем Иоанн упоминает о рыбе ( ψρια, стихи 9, 11). Это слово обозначает рыбку, которую ели с хлебом. Рыбка эта была сушеная или соленая, вроде крупных снетков или сардинок. Ин.6:14 . Тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир. Ин.6:15 . Иисус же, узнав, что хотят придти, нечаянно взять Его и сделать царем, опять удалился на гору один. Народ, видя в Иисусе Мессию, Которого он, согласно с обетованием Моисея ( Втор.18:15 ), называет пророком, хочет поставить Его царем. Но Иисус опять удаляется на гору, узнав о намерении народа. Ин.6:16 . Когда же настал вечер, то ученики Его сошли к морю Ин.6:17 . и, войдя в лодку, отправились на ту сторону моря, в Капернаум. Становилось темно, а Иисус не приходил к ним. Здесь начинается повествование о чудесном хождении Христа по морю. Объяснение см. в комментариях к Мф.14:22–34 ; Мк.6:46–51 . Ученики, оставив Христа одного на горе, «сошли к морю». Море лежало ниже того места, где произошло насыщение народа, и ученикам к нему нужно было «спускаться» или «сходить». По повелению Христа ( Мф.14:22 ), они должны были направиться в Капернаум, Господь хотел отдалить их от народа, увлечение которого идеей Мессии-Царя могло передаться и им. |
|
|
