| 4:17. Святой Павел не говорит ничего о том, что живые, в соответствие воскресшим, изменятся, облекутся в нетленное тело (см. 1Кор. 15:51–52 ), ничего не говорит и о том, что будет суд и присуждение одних к мукам, а других, к блаженству, а прямо переходит к сущности воскресения – спасению людей, когда они вкусят вечных благ в неизреченной славе, начиная со сретения Господа, и потом во всегдашнем с Ним пребывании. Как воскресшие, так и дожившие до этого момента, восхищены будут – поднимутся, подобно Самому Господу при вознесении (см. Деян. 1:9–11 ; Мф. 24:30 ) на облаках – на воздухе, чтобы встретить Его, идущего взять их, и Он действительно их возьмет, согласно данному Им обещанию (см. Ин. 14:3 ), в Свое Царство, дабы они там вечно наслаждались блаженством общения с Ним, и созерцания Его славы (см. Ин. 17:24 ). 4:18. Вот с какой целью святой Павел преподал солунянам свое учение о воскресении мертвых и втором пришествии Господа, чтобы этим его учением они утешали друг друга в суждении об участи умерших и, перенося терпеливо скорби жизни, говорили друг другу вечное блаженство, вот какая награда ожидает истинно верующих! Глава 5 II. Нравственное приложение учения о втором пришествии Христовом (5:1–11) Из учения о втором Христовом пришествии естественно вытекает необходимость бодрствовать и трезвиться, дабы удостоиться быть со Христом в Его славном Царстве (5:4–11). Но, чтобы бодрость и трезвение были непрерывными и без ослабления, святой Павел в виде побуждения, учит о внезапности второго пришествия Господня (5:1–3). 1 О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, 2 ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. 3 Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут. 4 Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. 5 Ибо все вы – сыны света и сыны дня: мы – не сыны ночи, ни тьмы. 6 Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. |
| Отсюда ясно, что святые могут ходатайствовать пред Богом о нашем спасении и что они при жизни, как и по смерти, молятся на небесах о пребывающих на земле, испрашивая для них то, что служит им на пользу. Но и ангелы также посылаются Богом в помощь молящимся Ему (см.: Быт.24:7 ). Так послан был от Него ангел, спасший пророка Даниила во рву от львов (см.: Дан.6:23 ). И великий апостол Павел говорит, что ангелы служители Божии, посылаемые Им в помощь желающим наследовать спасение ( Евр.1:14 ). Итак, на свидетельствах Священного Писания я показал тебе, что святые и ангелы могут ходатайствовать о нас своими молитвами пред Богом как други Божии ( Ин.15:14 ), как возлюбленные Божии ( Рим.11:28 ) и как присные Богу ( Еф.2:19 ). Сектант : Своим поклонением ангелам и святым православные умаляют честь, подобающую одному Богу. Апостол Павел обличал колоссян, которые, оставив поклонение Богу, поклонялись ангелам, и строго запрещает им поступать так: никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и лицемерным служением ангелов ...не держась главы (Христа), от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим ( Кол.2:18–19 ). Священник : Почитание Божиих слуг нисколько не умаляет чести Владыки и Господина их. И прежде всего потому, что иное дело поклонение, воздаваемое Самому Богу, и иное почитание ангелов и святых как служителей и возлюбленных друзей Божиих. Сам Дух Святой внушает нам: хвалите Бога во святых Его ( Пс.150:1 ). Ведь Бога мы и тогда славим, когда обращаемся за помощью к святым и ангелам, возносящим к Нему наши прошения вкупе со своими хвалами и молитвами (см.: Деян.9:32–42; 20:9–12, 36; 28:3–9 ; Откр.5:8 ). Господь прославил святых (см.: Рим.2:10 ) и облек их Своею славой, о чем Сам свидетельствовал в молитве к Отцу: и славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино ( Ин.17:22 ). И еще: Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается ( Лк.10:16 ); Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня ( Мф.10:40 ). |
| Священник : Священники берут плату не за дар, который получили в таинстве и плоды которого преподают, но за труд свой, ибо трудящийся достоин награды за труды свои ( Лк.10:7 ; ср.: Мф.10:9–14 ). И великий апостол Павел учит: Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон? Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог ? Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое... Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования ( 1Кор.9:7–10,13–14 ). Отсюда видим, что и Ветхий Завет, и заповедь Спасителя повелевают народу Божию содержать своих священников. Сектант : Священники не должны носить особых одеяний, какие носили фарисеи и книжники, осужденные Спасителем (см.: Мф.23:5 ). Нет в Библии и повеления носить бороду и отращивать волосы, что делают до сих пор многие священники. Вот и апостол Павел говорит: Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него? ( 1Кор.11:14 ). Итак, ваши священники даже внешним видом своим вступают в противоречие с Писанием и самой природой. Священник : Спаситель осудил не одеяния фарисеев и книжников, предписанные Ветхим Заветом ( Числ.15:38 ; Втор.22:12 ), а их показное благочестие. Длинные же одежды священников нечто совсем иное: будучи отличительным признаком священства, они напоминают о длинной одежде Спасителя, называемой хитоном (см.: Исх.28:4 ; Ин.19:23 ). А если священники носят камилавки (у епископов митры), то делают это по примеру ветхозаветных священников (см.: Исх.28:4–40 ; Лев.8:9–13 ). Слова же апостола и вовсе сюда не относятся, и их следует рассматривать в связи с тем, что было сказано им прежде и после (см.: 1Кор.11:1–16 ). Непокрытая голова, по тогдашним воззрениям, указывала на самостоятельность, голова же покрытая означала подвластное состояние. Мужчина, не имея над собой владычествующего в природном порядке бытия, оставался с непокрытой головой. Этого не могла позволить себе женщина, имеющая над собой владыкой мужчину; в противном случае она бесчестила свою голову (то есть своего мужа) и саму себя, показывая, что над ней, как над блудницей, нет владычествующего. Волосы, оставаясь богоданным украшением женщины, должны были всегда покрываться в знак ее покорности мужу. |
| – Я сказал вам это: т. е. сказал о Своём отшествии от них и о бедствиях, коим они подвергнутся после Него. – Печалью исполнилось сердце ваше: поскольку они обращали своё внимание при этом более на разлуку с Ним, чем на великие плоды Его отшествия, на которые Он и указывает снова теперь, совокупляя их в одном, – обетовании пришествия к ним другого Утешителя вследствие именно Его отшествия, указывает с силой и некоторым как бы напряжением удостоверения (Я истину говорю вам). Для них – учеников – нужно, чтобы Он отошёл от них к Отцу, ибо это – непременное условие сошествия Святого Духа, силою и действием Которого они победят враждебный им мир. – Если Я не пойду и пр.: образ речи условный; если бы можно было представить, что Я остался бы с вами на земле, то другой Утешитель не пришёл бы к вам. Причина – та, что Господу нужно было чрез Свои страдания и смерть прославиться как Искупителю человечества, чтобы оно сделалось способным к принятию даров Святого Духа; мысль – та же, что 7:39; см. примеч. «Если Я не умру за мир и не пойду к Отцу, предав Сам Себя в жертву и умилостивление за грехи мира: то Утешитель не придёт. Ибо, как Он придёт, если вражда не прекратится чрез умерщвление греха, если Отец не примирится с естеством человеческим?» (Феофил.). – Пошлю Его к вам: см. примеч. к 15:26. 8. Ин. 16:8 . и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: 9. Ин. 16:9 . о грехе, что не веруют в Меня; Ин. 15:22, 8:24, 3:18 . 10. Ин. 16:10 . о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; 1Ин. 2:1 ; Деян. 3:14 . 11. Ин. 16:11 . о суде же, что князь мира сего осуждён. Ин. 12:31 ; 1Ин. 5:8 . И Он, придя и пр.: Господь в кратких, решительных чертах изображает ту нравственно-духовную победу, какую Дух Святой чрез них одержит над миром и князем мира сего. Эта победа выражается словом – обличит. Общее значение слова – вывести наружу, или – довести до сознания неправоту, преступление, грех (ср. Ин. 3:20, 8:9, 46 ; 1Кор. 14:24 ; Тит. 1:9 ; Мф. 18:15 ; Лк. 3 и др.); таковое обличение есть то же, что нравственный суд над миром, следствием которого может быть или обращение ко Христу, под условием покаяния (ср. |
| Сегодня Сын плотника ( Мф.13:55 ) – Вседетельное Слово сотворившего Им все [Отца], крепкая мышца Всевышнего Бога, заточив Духом [Святым] – как перстом – притуплённое тесло 17 нашего естества, построил Себе одушевленную Лестницу, основание Которой установлено на земле, а верх [касается] самого неба, [Лестницу], на Которой почил Бог и образ Которой видел Иаков ( Быт.28:12–13 ). Сойдя по Ней непревратно, правильнее же [сказать] снизойдя, Бог явился на земле и обращался между людьми ( Вар.3:38 ). Сие – сошествие, исполненное снисхождения уничижение, жительство на земле, знание о Себе, данное живущим на ней. Мысленная Лестница – Дева – утверждена на земле: Она родилась от земли, глава же Ее [достигла до] неба. Всякой жене глава – муж ( 1Кор.11:3 ), но для Этой, ибо мужа Она не знала, Главой стал Бог и Отец, Духом Святым осенивший Ее и ниспославший, как [некое] божественное духовное семя, Сына Своего и Слово, всемогущую Силу. По благоволению Отца не от естественного соединения, но от Духа Святого и Марии Девы сверхъестественным образом Слово непреложно стало плотию и обитало с нами ( Ин.1:14 ). Ведь связь Бога с людьми осуществляется через Духа Святого. Кто может вместить, да вместит. Имеющие уши слышать, да услышат ( Мф.19:12 ; Лк.8:8 ). Станем вне плотских воззрений. Божество, люди, бесстрастно, и [Отец], прежде бесстрастно родивший Сына по естеству, опять бесстрастно рождает Того же Сына по домостроительству. Свидетель тому – Богоотец Давид, сказавший: Господь сказал мне: Ты сын Мой; Я ныне родил Тебя ( Пс.2:7 ). Слово " ныне» не имеет отношения к предвечному рождению, которое вне времени. 4. Сегодня воздвигнуты, обращенные на восток, Врата, через Которые Христос войдет и выйдет, и Ворота (сии) будут затворены (см. Иез.44:1–3 ). В Вратах этих Христос – дверь овцам ( Ин. 10: 7 ) и Восток – имя Того ( Зах.6:12 ), через Кого мы имеем доступ к Отцу (см. Еф.2:18 ), Источнику Света. Сегодня повеяли ветры – предвестники всемирной радости. Да веселятся небеса и да торжествует земля; да шумит море и что наполняет его ( Пс.95:11 ), ибо в нем рождается Раковина, которая приимет во чреве от ниспосланного с небес Сияния Божества и родит Сына – драгоценнейшую Жемчужину – Христа (см. Мф.13:46 ). Из этой [Раковины] Царь Славы, облеченный в багряницу плоти, придет проповедовать пленным освобождение ( Пс.27:3 , Ис.61:1 ). Да ликует природа, ибо рождается Агница, [произошедший] от Которой Пастырь облачится в Агнца и раздерет хитон древней смертности. Да кружится в хороводе девство, ибо родилась Дева, Которая, согласно словам Исаии, во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог ( Ис.7:14 , Мф.1:23 ). С нами Бог, разумейте, несториане, и покоряйтесь, ибо с нами Бог . Не ангел, не посланник, но Сам Господь придет и спасет нас (см. Ис.8:8–9; 63:9 ). |
| 17–20. И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь первый и последний и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти. Итак, напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после, сего. Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников, есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей, «И когда апостол пал как мертвый, к ногам Христа, Господь, укрепляя, сказал ему: не бойся, потому что Я, безначальный и бесконечный, пришел не умертвить тебя, но ради вас Сам был мертв и имею ключи ада и смерти – т.е. смерти телесной и душевной» 54 . Дважды вводимый здесь признак живый ( ζν) уже в Ветхом Завете усвоялся Богу, входя в состав пророческой клятвенной формулы жив Господь ( 3Цар.22:14 ; 4Цар.2:4 ), чем оттенялась противоположность Его бездушным и мертвым богам народов языческих. Как живый, Он непрестанно обнаруживает Свою Божественную деятельность в истории мира, бодрствует и промышляет о человеке, избавляет и спасает, умерщвляет и оживляет, поражает и исцеляет, совершает чудеса и знамения на небе и на земле ( Дан.6:27 , 1Цар.2:6–7 ; Втор.32:39 ). Так и в Евангелии Спаситель не раз указывал на Себя как на источник и принцип жизни (особенно в беседе с Марфою, передаваемой тем же Иоанном Богословом пред воскрешением Лазаря. – см.: Ин.11 -я гл.). Понятие царственного величия и могущества в Иисусе Христе изображается, далее, в словах: И имам ключи ада и смерти. Обладание ключами (ср. Мф.16:19 : ключи царствия; Лк.11:52 : ключ разумения; Откр.9:1 : ключ кладязя бездны и 20:1: ключ бездны) есть символ полной власти над известной областью, с правом открывать и закрывать доступ в нее. Ад в Священном Писании часто изображается в виде темницы или крепости с воротами и запорами (см.: Пс.9:14; 106:18 ; ср.: 1Петр.3:19 ), а смерть телесная, когда отверзает душе человека, не омытого Кровью Христа, врата адовы (шеол; см.: Пс.88:48–49 ), и сама у прор. Исаии называется вратами ада, вратами преисподней (см.: Ис.38:10 ). Отсюда и данный образ – ключи смерти и ада. Таким образом, всю эту речь явившегося Господа можно передать такими словами: «Я – твой всемогущий и вечный Творец и премудрый Промыслитель. Я вечен по Своему Божеству. Я испытал и общую всем людям участь смерти. Но Я воскрес Своею Божественною силою. Ради Своих добровольных страданий Я имею ключи ада и смерти, т.е. имею власть над тем и над другою, ибо победил диавола» 55 . |
| Иер.12:9 и 14; Иез.34:5, 8, 14, 25 и 28, 17:23). § 17. Гл. 12:1–6: пророчество о временах спасения и благодати Изложение содержания. – «В тот день», когда соберет Господь рассеянных Израильтян у Ассура, и в Египте, и в Патросе, и у Хуса, и у Елама, и в Сеннааре, и в Емафе, и на островах моря (см. Ис.11:11 и 12), Израиль воспоет хвалебную, благодарственную песнь Спасителю Богу, в которой Израиль будет благодарить Бога за то, что Он отвратил гнев Свой от Израиля и помиловал его, и теперь Израиль не боится врагов, потому что «Господь – сила его и пение его, и Он был ему во спасение» (12:1 и 2). Спасенные Израильтяне будут в радости почерпать и пить воду из источников спасения и будут в тот радостный день возбуждать друг друга к проповеданию среди всех народов о славных делах Божиих (ст. 3–5). Радоваться и веселиться будут обитатели Сиона; потому что Святый Израилев возвеличится среди них (ст. 6). 1. Какое время нужно разуметь под, «днем» спасения и благодати, изображаемым в 12-ой главе? – По контексту речи (см. гл. 11), характерными событиями этого времени являются устроение царства Еммануила из язычников вместе с евреями и затем последовавшее собрание остатка народа Божия, рассеянного между всеми народами, «снова» в земле обетованной (11:10–12, 14–10) под владычеством Иеговы, «Святаго Израилева» (12:6). Посему под этим днем нельзя разуметь времени возвращения Иудеев из плена Вавилонского, а нужно разуметь то еще неисполнившееся время, когда после вступления в церковь Христову «полнаго числа язычников весь Израиль спасется» ( Рим.11:25–27 ), уверовав в Иисуса Христа, как своего Господа, и когда Иерусалим, попираемый теперь язычниками ( Лк.21:24 ), сделается опять центром царства Божия из Иудеев. 2. Что нужно разуметь под «источниками спасения», из которых Израиль будет в то время почерпать воду ( Ис.12:3 )? – Вода, как спасительное средство в церкви Божией, имеет двоякое символическое значение: значение откровенного, божественного учения (см. Ис.11:9 ; Сирах.24:25–29 и др.) и значение оживляющей благодати Св. Духа ( Ин.7:37–39 и др.). Посему под источниками спасения в церкви Христовой нужно разуметь евангельское учение Иисуса Христа и Его апостолов в священном Писании и Предании и таинства св. церкви, чрез которые верующим подаются благодатные дары Св. Духа для блаженного бессмертия и жизни вечной. § 18. Гл. XIII, 28: пророчество о Вавилоне |
| Ин.12:7 . Иисус же сказал: оставьте ее; она сберегла это на день погребения Моего. См. комментарии к Мф.26:12 ; Мк.14:8 . «Оставьте». Более древние кодексы читают, «оставь», и это чтение здесь более подходящее, так как Иоанн говорит, что осуждал Марию только Иуда. «Она сберегла». Древнейшие кодексы читают здесь, «дабы она сберегала» (вместо τετρηκεν – να ... τηρσ). Господь, согласно этому древнему чтению, хочет сказать, что Мария, ныне помазавшая Его ноги, должна оставшееся еще в сосуде миро не продавать, чтобы полученные от продажи деньги раздать нищим, а сберечь на день Его погребения, когда ей можно будет, согласно обычаю, умастить тело Иисуса. Ин.12:8 . Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда. (См. комментарии к Мф.26:11 ; Мк.14:7 ). Ин.12:9 . Многие из Иудеев узнали, что Он там, и пришли не только для Иисуса, но чтобы видеть и Лазаря, которого Он воскресил из мертвых. С 9-го по 19-й стих идет рассказ о входе Господнем в Иерусалим, который (вход) Иоанн в общем изображает согласно с синоптиками (ср. Мф.21:1–11 ; Мк.11:1–10 ; Лк.19:29–38 ). Но при этом у Иоанна встречаются и некоторые отступления от синоптиков, объясняемые особенностью плана его повествования. Тогда как у синоптиков шествие Христа в Иерусалим начинается от Иерихона, причем не говорится о захождении Христа в Вифанию, у Иоанна вовсе не упоминается об Иерихоне и, напротив, Вифания является главным остановочным пунктом для Христа в этом шествии. Сюда даже спешат иудеи, чтобы убедиться в действительности воскресения Лазаря. Очевидно, Иоанн и здесь пополняет повествование синоптиков. Ин.12:10 . Первосвященники же положили убить и Лазаря, Ин.12:11 . потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса. Первосвященники, заметив волнение в народе, видя, как из-за Лазаря, воскрешенного Господом, многие из иудеев удалились от них ( πγον, в русском переводе неточно – «приходили») и обращались ко Христу, решили умертвить и Лазаря. Ин.12:12 . На другой день множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, |
| На небесах ап. Иоанн в Откровении также видит семь светильников: «Я обратился, чтобы увидеть, чей голое, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников » ( Откр.1:12 ); «И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом...» ( Откр.4:5 ). Потому и в новозаветном храме, являющимся воссозданной и исправленной скинией Давидовой, устроенном по образу небесному, по заповеди: «подражайте Богу, как чада возлюбленные», также есть семисвечник, который, как и в Откровении, стоит «пред престолом» ( Откр.4:5 ). Протестанты же не имеют ни светильников с лампадами, ни семисвечников, ни престолов, ни вообще храмов. В Деян.20:8 мы также встречаем особое упоминание о светильниках на собраниях первых христиан: «В горнице, где мы собрались, было довольно светильников ». Хотя, безусловно, светильники использовались в том числе и для освещения (для этой цели они используются и в Церкви, особенно во все прежние века, когда не было электрических светильников), был у них (равно как и у свечей), безусловно, и сакраментальный – богослужебный смысл, иначе для чего бы Лука сообщал о светильниках, используемых для обычного освещения? Сакраментальное, а не практическое значение, имеют светильники и на небесах, ведь ясно, что горят они пред престолом Божиим не просто для освещения – Царство Христа и без них преизобилует светом. Такое же сакраментальное духовное значение у светильников было и в Ветхом Завете: Господь повелел, «чтобы горел светильник во всякое время» ( Исх.27:20 ), «чтобы непрестанно горел светильник» ( Лев.24:1 ). Если бы целью светильника было обычное освещение, то, очевидно, ему не нужно было гореть постоянно – и днём и ночью, даже при отсутствии людей в храме. Данный обычай соблюдается в Православии поныне: во многих храмах есть лампады, которые горят непрестанно 376 – их называют «неугасимые». А каково духовное назначение светильников – понять не трудно. Они символизируют свет Христов, просвещающий всякого человека (см. Ин.1:4–9 ), напоминая о том, что христианин также должен быть «светом мира» ( Мф.5:14 ) и «светильником горящим и светящим» (см. Ин.5:35 ); что он должен, как лампада, гореть и пламенеть духом (см. Деян.18:25 ; Рим.12:11 ) и сердцем (см. Лк.24:32 ) к Богу, иначе – духовно бодрствовать, как говорил Христос: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи» ( Лк.12:35 ). И поскольку духовное бодрствование христианина выражается прежде всего в молитве, то горящая лампада есть символ молитвы. Свеча же, кроме сказанного, означает мягкость и податливость сердца человеческого Божьей благодати: как воск тает под воздействием огня, так и наше сердце должно не упорствовать, а таять пред светом учения и заповедей Христа; и как свеча отдаёт свет, сгорая при этом, так и мы должны жертвовать собой и отдавать самого себя для служения Богу и ближним. Горящие свечи и лампады означают также духовную радость, торжество и умиление. |
| Скачать epub pdf Глава 11 Вопрос от Иоанна чрез учеников своих Иисусу Христу ( Мф.11:2–4 ). Ответ Господа ( Мф.11:4–6 ) и речь к народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ) и об иудеях ( Мф.11:16–19 ). Укоризна городам нераскаянным ( Мф.11:20–24 ). Прославление Бога Отца ( Мф.11:25–27 ) и призвание труждающихся и обремененных ( Мф.11:28–30 ). Мф.11:1 . И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедовать в городах их. «Перешел оттуда»: где давал наставления Своим ученикам, посылая их на проповедь Евангелия в Иудее и Галилее, – вероятно в окрестностях Капернаума, во время предпринятого Им тогда путешествия по Галилее ( Мф.9:35 ). – «В городах их»: т.е. в тех городах, в которые Он пришел, – галилейских (ср. Мф.4:23, 9:35, 12:9 ), может быть, соседних с Капернаумом. Мф.11:2–3 . Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? «Иоанн» (Креститель), «услышав о делах Христовых»: побуждение к посланию учеников – дошедший до Иоанна слух о делах Христовых. Под делами, конечно, подразумеваются главным образом чудесные дела Господа; впрочем нет нужды ограничивать смысл слова только ими, можно разуметь Его действия вообще в обширном смысле (ср. Ин.5:36 ). – «В темнице»: в крепости Махерской, на восточном берегу Мертвого моря, куда заключил Крестителя Ирод Антипа (см. Мф.14:3 ). Он, находясь в темнице, слышал о делах Господа от своих же учеников ( Лк.7:17 ), с которыми, как видно из сего места и других, ему дозволено было и в темнице иметь сношения. – «Ты ли тот, который должен прийти» (ср. Ин.6:14 ; Евр.10:37 ): т.е. Мессия, который, так как явления Его ожидали давно, а особенно в это время, и так как были уверены в скором Его явлении, назывался просто грядущим, или имеющим, или долженствовавшим прийти, может быть, применительно к словам Пс.49:3, 117:26 или Мал.3:1 . – «Или ожидать другого»: или Мессия еще только придет, другой, а не Ты? – Что значит этот вопрос от лица Иоанна? Усомнился ли он в том, что Господь Иисус действительно есть Мессия, которого он, Иоанн, был предтечею? Предполагать в Иоанне таковое сомнение, как бы ни утончали оное психологически, как бы ни умаляли силу и значение его, невозможно; это противоречит всей предшествующей деятельности Иоанна: ему были непосредственные откровения и удостоверительные знамения, что крещенный им Иисус есть действительно обетованный Мессия ( Ин.1:32–34 ), и его понятия о Мессии и Его Царстве были истинные и духовные понятия, а не ложные и плотские понятия иудеев ( Ин.1:29, 35–36, 3:23–36 ), так что в действиях Иисуса Христа он не мог видеть ничего такого, что могло бы подать ему какой- либо повод хотя мало усомниться в том, что Иисус есть действительно и истинно Мессия. |
|
|
