| О методе и экзегезе Маркиона, см.: Simonetti M. Lettera e/o allegoria. Р. 29-37. Ср. Origène. Homélies sur l’Exode VII, 4//SC 321. P. 216: «Он все слышит, и если не наказывает тотчас, то только потому, что терпеливо ожидает нашего обращения». Ср.: Ион. 3, 4. Прем. 10, 12. Ион. 3, 4. Быт. 18, 20-33. Быт. 19, 12. См. Быт. 19, 14-15. Тит. 3, 4. Origène . Homélies sur Jérémie//SC 232. I, 1. P. 196-198. Мецгер Б.М. Канон Нового Завета. Возникновение, развитие, значение/Перевод с английского. 7-е издание. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея. (Серия «Современная библеистика»). С. 90-96. Иер. 1, 2-3. Иер. 1, 2. Иер. 1, 3. Иер. 1, 3. Во втором параграфе Ориген приводит текст первых трех стихов, которые, по его мнению, во-первых, указывают на историческую достоверность пророчества как на «записанную историю», которую дает нам книга Иеремии, во-вторых, определяют время служения Иеремии ( Origène . Homélies sur Jérémie//SC 232. IV, 3) и при каких царях пророк был призван на служение Богом, в-третьих, призывают приступить к чтению текста со вниманием, что важно для объяснения буквального смысла того, что написано (ναγγραπται), то есть текста как такового и его более глубокого смысла. Таким образом, Ориген подчеркивает необходимость в исследовании исторического смысла, который важен для восхождения к нравственному поучению, что можно назвать вторым или духовно-нравственным уровнем прочтения текста св. Писания. Подобный метод часто используется Оригеном для пользы слушающих. 1 Кор. 5, 5. Ориген достаточно последовательно и часть обращается к образу Навуходоносора, который символизирует дьявола. Ср. ниже: Origène . Homélies sur Jérémie//SC 238. XIX, 14, 32-34; Origène. Homélies sur les Nombres//SC 442. XI, 4. P. 315; Origène. Homélies sur Ézéchiel//SC 352. XI, 5. Р. 366-370. 1 Тим. 1, 20. Ср.: Ис. 5, 4-6. Ориген здесь проводит ту же мысль, что и всегда, он отвергает мнение, что Бог виновник зла. Для этого ему достаточно привести это место из пророка Исайи, книгу которого Ориген комментировал до того, как взялся за Иеремию: «Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему когда Я ожидал, что он принесет добрые грозди, он принес дикие ягоды? Итак Я скажу вам, что сделаю с виноградником Моим: отниму у него ограду, и будет он опустошаем; разрушу стены его, и будет попираем, и оставлю его в запустении: не будут ни обрезывать, ни вскапывать его, и зарастет он тернами и волчцами, и повелю облакам не проливать на него дождя». |
| ИСПУСТИТЬ ДУХ Образное замещение понятия «умереть». Сотворенный Господом из праха земного, человек остается мертвой, косной материей, пока в него не вливается животворящее начало — дух, который одновременно и некая не имеющая физических признаков сущность, и дыхание, доступное чувственному восприятию. Таково дыхание жизни, которым наделяет Бог человека: «И создал Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» ( Быт.2:7 , см. также Быт.6:17 ; ср .: «дыхание мое во мне и дух Божий в ноздрях моих» — Иов.27:3 ; см. также Зах.12:1 ). Смерть вновь разделяет дух и материю, останавливает дыхание человека. «Выходит дух его, и он возвратится в землю свою: в тот день исчезают все помышления его» ( Пс.145:4 ). Дух — дар Бога и принадлежит Ему: «Человек не властен над духом, чтобы удержать дух, и нет власти у него над днем смерти…» ( Еккл.8:8 , см. также Иов.2:10 ), и к Нему возвращается: «И возвратился прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» ( Еккл.12:7 , см. также Иов.34:13–15 ; Пс.103:29 ). «Испустить дух» — распространенное в тексте Б . иносказательное обозначение смерти конкретного человека: «И испустил Исаак дух и умер» ( Быт.35:29 ); «я скоро умолкну и испущу дух» ( Иов.13:19 ); «лежит в изнеможении родившая семерых, испускает дыхание свое» ( Иер.15:9 ); «вдруг она упала у ног его и испустила дух» ( Деян.5:10 ). Распятый Господь, «возопив громким голосом, испустил дух» ( Мф.27:50 , ср. Мк.15:37 ; Лк.23:46 ; Ин.19:30 ). Исцелять раны ИСЦЕЛЯТЬ (ВРАЧЕВАТЬ) РАНЫ (ЯЗВЫ, НЕДУГИ) см. также БАЛЬЗАМ НА РАНУ ; ВРАЧУ! ИСЦЕЛИСЯ САМ ; ИСЦЕЛЯТЬ РАНЫ ОБЩЕСТВА Помогать кому-либо избавиться от душевных страданий, утешать и ободрять человека, перенесшего тяжелую утрату, подавленного горем. Отношение Бога и человека (человеческого общества), уподобленные отношениям целителя и больного, — одна из сквозных библейских метафор. «Я… целитель твой», — говорит Господь израильскому народу ( Исх.15:26 , ср. Втор.32:39 , см. также Ос.7:1, 11:3 ). Через пророков Он возвещает: «Господь обвяжет рану народа Своего и исцелит нанесенные ему язвы»; «Я обложу тебя пластырем и исцелю тебя от ран твоих» ( Ис.30:26 ; Иер.30:17 ). |
| 9 Я освятил сей храм. Святостью храм наделило присутствие в нем Господа (8,10–13.29). 9 И если ты будешь ходить пред лицем Моим, как ходил отец твой Давид. Владычество потомков Давида над Израилем находилось в прямой зависимости от их верности Господу (см. 2,2.3.4 и ком.). 9 Я истреблю Израиля с лица земли. Факт построения и освящения храма не снимал ответственности за отступничество от завета впредь на все времена (см. 6,11–13 и ком.; Иер. 19,8 ). Это значит, что предусмотренные заветом наказания все так же угрожали Израилю в случае нарушения им своих обязательств ( Втор. 28,37 ; Иер. 19,8; 49,17 ). 9 за то, что они оставили Господа, Бога своего. Другие народы станут свидетелями невероятного события: Бог Израиля уничтожает Свой храм и отправляет в изгнание Свой собственный народ ( Втор. 29,24–28 ). 9 По окончании двадцати лет. Учитывая предыдущие хронологические указания (6,1.37.38; 7,1), речь может идти самое раннее о 946 г. до Р.Х. 9 царь Соломон дал Хираму двадцать городов в земле Галилейской. Соломон с Хирамом уже ранее заключили договор (5,1–12), однако сейчас, по-видимому из-за финансовых затруднений, Соломон в обмен на 120 талантов (приблизительно 4 тонны) золота (см. ст. 14), присланных Хирамом, предоставил в его распоряжение двадцать галилейских городов (ср. 2Пар. 8,1.2 ). 9 Милло. Милло принято отождествлять с насыпными террасами. По мере роста Иерусалима вширь приходилось насыпать земляные террасы для укрепления городских фортификационных сооружений (см. 24; 11,27; 2Цар. 5,9 ; 4Цар. 12,20 ; 2Пар. 32,5 ). Гацор, и Мегиддо, и Газер. Стратегически важные города, расположенные на главных торговых путях. Гацор и Мегиддо (Мегиддон) находились на севере: первый приблизительно в шестнадцати километрах западнее Галилейского моря, второй в тридцати километрах к западу от реки Иордан и в сорока восьми километрах от побережья Средиземного моря. Газер располагался приблизительно в тридцати двух километрах к северо-западу от Иерусалима. 9 Фараон... пришел и взял Газер. Газер оставался хананейским городом, несмотря на то, что был завоеван израильтянами ( Нав. 16,10 ; Суд. 1,29 ). Фараон отвоевал Газер, вероятно, у филистимлян. Поскольку Израиль и Египет были союзниками (3,1), в интересах обоих государств было не допустить, чтобы Газер оставался под контролем враждебных народов. |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| ПРИТЧА ВО ЯЗЫЦЕХ Событие, случай, происшествие, обсуждаемые повсеместно. Факт, получивший широкую огласку, на который, в схожих ситуациях, ссылаются как на пример. Поступок, поведение кого-либо, ставшие объектом всеобщего внимания и вызвавшие пересуды. В речи сохранился текст слав. Б. («язык» здесь — «народ», «во языцех» — «у народов»). В Б. понятие «притча» имеет несколько значений: пословица (см. 1Цар.24:14 ; Иез.16:44 ); мудрое изречение, моральное наставление (см. Притчи Соломона, книгу Екклесиаста, книгу Премудрости Соломона, книгу Премудрости Иисуса, сына Сирахова); краткий рассказ, за простым, житейским сюжетом которого скрывается глубокая истина (см. Евангельские притчи; об избрании Иисусом формы притчи см. Мф.13:10–13 ; Мк.4:10–11 ; Лк.8:9–10 , ср. Иез.17:1–12 ). В выражении «стать притчей во языцех» (т.е. стать объектом осуждения, насмешки) притчу следует понимать как пример, назидательный урок — Господь сокрушает нечестивца «в знамение и притчу» (см. Иез.14:8 ). Израильскому народу указывается, что будет в случае отступления от заповедей Господних: «Отведет Господь тебя и царя твоего… к народу, которого не знал ни ты, ни отцы твои, и там будешь служить иным богам, деревянным и каменным; и будешь ужасом, притчею и посмешищем у всех народов, к которым отведет тебя Господь Бог» ( Втор.28:36–37 ); «Я истреблю Израиля с лица земли… отвергну от лица Моего, и будет Израиль притчею и посмешищем у всех народов» ( 3Цар.9:7 ; 2Пар.7:20 ). Псалмопевец сокрушается о том, что Бог отринул и посрамил народ Израильский: «Ты отдал нас, как овец, на съедение и рассеял нас между народами… отдал нас на поношение соседям нашим, на посмеяние и поругание живущим вокруг нас; Ты сделал нас притчею между народами, покиванием головы между иноплеменниками. Всякий день посрамление мое передо мною, и стыд покрывает лице мое от голоса поносителя и клеветника…» ( Пс.43:12–17 , см. также Иер.24:8–9 ). В таком же положении может оказаться и конкретный человек. Отвергнутый людьми, многострадальный Иов говорит: «Он поставил меня притчею для народа и посмешищем для него» ( Иов.17:6 ). Ненависть и поношение претерпевает Псалмопевец за свою верность Господу: «…возлагаю на себя вместо одежды вретище, — и делаюсь для них притчею; о мне толкуют сидящие у ворот, и поют в песнях пьющие вино» ( Пс.68:12–13 , ср. Прем.5:1–3 ). Причиной осуждения может стать и нарушение общественных установлений. Так, Иисус, сын Сирахов, учит отцов постоянно заботиться о дочерях: «Над бесстыдною дочерью усиль надзор, чтобы она не сделала тебя посмешищем для врагов, притчею в городе и упреком в народе и не осрамила тебя перед обществом» ( Сир.42:11 , см. также Иез.24:3 ; Мих.2:4 ; Авв.2:6 ; Чис.23:7 ). Продать за тридцать сребреников |
| Что касается исторической достоверности (ς πρς τν στοραν), полезно прочесть, что претерпел Иеремия среди народа, по поводу чего он сказал: «И сказал: не возглаголю и не назову имя Господне» ( Иер.20:9 ), и ещё в другом месте: «был в посмеянии» ( Иер.20:7 ). И всё, что он претерпел от тогдашнего царя Израиля, записано в его пророчестве. И что некоторые люди из народа неоднократно приходили забросать камнями Моисея, это тоже написано (см. Исх.17:4 , Чис.14:10 ), и для него отечеством была не какая-нибудь каменистая местность (οχ ο λθοι τινς τπου), но те, кто последовал за ним, [т. е.] народ, у которого даже он был лишён чести. И об Исаие передано, что он был распилен народом. Если же кто не принимает эту историю, потому что она содержится в апокрифической [книге] Исаии 71 , пусть поверит тому, что написано в [Послании] к Евреям в таких словах: «[пророки] были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке» ( Евр.11:37 ). Ибо «перепиливаемы» относится к Исаие, точно так же, как «умирали от меча» ( Евр.11:37 ) – к Захарии, убитому «между храмом и жертвенником» ( Мф.23:35 ; ср. Лк.11:51 ), как указывал Спаситель, свидетельствуя, на мой взгляд, в пользу сочинения, которое не числится среди общепринятых и широко распространённых книг, но, похоже, числится среди апокрифов 72 . Были лишены чести в отечестве, [т. е.] у Иудеев, и те, кто скитались «в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби» и так далее ( Евр.11:37 ). Ибо «всё, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» ( 2Тим.3:12 ). Похоже, что Павел, зная это – что пророк не имеет чести в своём отечестве (ср. Ин.4:44 ), повсюду возвестив Слово, не возвестил в Тарсе. И апостолы из-за этого оставили Израиль, выполнили же приказанное Спасителем: «Научите всё народы» ( Мф.28:19 ) и «будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» ( Деян.1:8 ). Они и в самом деле выполнили приказанное в Иудее и Иерусалиме, но, поскольку пророк не имеет чести в своём отечестве, когда Иудеи не приняли Слово, они ушли «к язычникам» ( Деян.13:46 ). |
| Об укрепленном Езекиею Милло (ст. 5), см. комментарии к ( 3Цар.9:15 ), «Толковая Библия, т. II, с. 410. Вместе с тем Езекия сделал большой запас вооружения в Иерусалиме. Но, как царь благочестивый, Езекия не возлагает надежды на все эти человеческие средства защиты, напротив, обращает мысль свою и своих подданных к Богу, в надежде на благодатную помощь свыше, высказывая (ст. 7), подобно пророку Елисею ( 4Цар.6:16 ), убеждение в превосходстве силы небесных защитников народа Божьего над земными врагами его и выражая (ст. 8) подобно пророку Исайи ( Ис.31:3 ), твердую уверенность в несравнимом преимуществе духовной силы Иеговы перед плотской силой даже могущественнейшего врага (ср. Иер.17:5 ). В обращении ассирийского царя к жителям Иерусалима (ст. 9–19) различается с одной стороны устная беседа посланцев Сеннахирима с иудеями (ст. 10–16) и, с другой стороны, письма ассирийского царя в Иерусалим (ст. 17–19). Но и то, и другое, в существенном совпадает с изложенной в ( 4Цар.18:19–25,27–35 ) речью Рабсака (см. «Толковую Библию», т. II, стр 545–547), с немалочисленными, однако, отличиями в стиле и изложении. О молитве Езекии (ст. 20) подробнее говорится в ( 4Цар.19:1,14–19 ); молитва же пророка Исайи, по крайней мере, предполагается общим смыслом рассказа ( 4Цар.19:3–8 ) и кн. пророка Исайи ( Ис.37:3–7 ). 2Пар.32:21 . И послал Господь Ангела, и он истребил всех храбрых и главноначальствующего и начальствующих в войске царя Ассирийского. И возвратился он со стыдом в землю свою; и когда пришел в дом бога своего, – исшедшие из чресл его поразили его там мечом. 2Пар.32:22 . Так спас Господь Езекию и жителей Иерусалима от руки Сеннахирима, царя Ассирийского, и от руки всех и оберегал их отовсюду. Ср. ( 4Цар.19:35–37 ), см. «Толковую Библию», т. II, с. 552. Убийцы Сеннахирима во ( 2Пар.32:21 ) названы общим термином: «исшедшие из чресл его», тогда как в ( 4Цар.19:37 ) они определенно названы сыновьями его и указаны сами имена их. LXX, Vulgata, славянский текст и во 2 Паралипоменон добавляют «сыновья». |
| Евилмеродах, сын и наследник Навуходоносора, воцарился после смерти своего отца. Библия сообщает об этой дате, как о 37-м годе переселения Иехонии. Известно, что Навуходоносор правил 43 года. Прибавив первый год Евильмеродаха, получим, что Иехония был переселен в 8-м году правления Навуходоносора, как об этом и говорится в 4-й главе Царств:«И вышел Иехония, царь Иудейский, к царю Вавилонскому, он и мать его, и слуги его, и князья его, и евнухи его, – и взял его царь Вавилонский в восьмой год своего царствования». ( 4Цар.24:12 ); «И переселил он Иехонию в Вавилон...» ( 4Цар.24:15 ); «...Навуходоносор, царь Вавилонский, вывел из Иерусалима пленными Иехонию, сына Иоакимова, царя Иудейского, и князей Иудейских с плотниками и кузнецами и привел их в Вавилон». ( Иер.24:1 ). Здесь Иехония уведен в плен, уже как царь Иудейский, царствовавший всего три месяца и десять дней ( 2Пар.36:9 ). В тот же год Навуходоносор воцарил над Иудеею и Иерусалимом Седекию ( 2Пар.36:10 ), который царствовал одиннадцать лет ( 2Пар.36:11 ), до окончательного разрушения Иерусалима в 19-й год Навуходоносора ( 2Пар.36:17 ; 4Цар.25:8,9 ). «И находился город в осаде до одиннадцатого года царя Седекии». ( Иер.52:5 ). Иоаким, отец Иехонии, одиннадцать лет царствовал в Иерусалиме ( 2Пар.36:5,6 ). Его правление закончилось в восьмом (седьмом) году правления Навуходоносора, и сразу после этого воцарился Иехония. Значит, первый год Навуходоносора соответствует третьему году правления Иоакима, как и сообщают об этом пророки:«В третий год царствования Иоакима, царя Иудейского, пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, к Иерусалиму и осадил его». ( Дан.1:1 ); «... четвертый год Иоакима, сына Иосии, царя Иудейского, – это был первый год Навуходоносора, царя Вавилонского». ( Иер.25:1 ). (См. 2Пар.36:5,6 ). Свидетели Иеговы здесь усматривают мнимые противоречия, но на самом деле их нет. Они пишут:«Очевидно, упомянутый в Дан.1:1 «третий год» есть 3-й год Иоакима в качестве вассала Вавилона. Это не мог быть третий год 11-летнего правления». |
| Поэтому я преисполнен яростью Господнею, не могу держать ее в себе; изолью ее на детей на улице и на собрание юношей, — вскипает пророк (Иер 6:11). Для пророка нет места компромиссу с грехом. Пророческая ревность не дает ему покоя. Святой Иеремия уподобляется царю Давиду, воскликнувшему Богу: Время Господу действовать: закон Твой разорили (Пс 118:126). Земля, носящая пророка, стала невольной свидетельницей его довольно необычной молитвы. Иеремия, в исступлении своего ума движимый Духом Божиим, как характеризовал его Афинагор Афинянин, христианский апологет 37 , сказал Богу: Господи Саваоф, Судия праведный, испытующий сердца и утробы! дай увидеть мне мщение Твое над ними, ибо Тебе вверил я дело мое (Иер 11:20). Как мог любвеобильный Иеремия оставить свой благородный облик заступника, ожидая отныне смерти собратьев? Неужели пророк надломился? Святитель Григорий Нисский помогает правильно уразуметь мотивы блаженного печальника: “Одна цель в словах: она клонится к исправлению естества от вселившегося в нем порока Иеремия, имея ревность о благочестии, поскольку тогдашний царь до безумия предан был идолам, а с ним вместе увлеклись и подданные, не собственную какую-либо врачует беду, но вообще о людях приносит моление, желая, чтобы ударом, который наносится нечествующим, уцеломудрен был весь род человеческий” 38 . Таким образом, пророк выражает ту же самую любовь к согрешившей Иудее. Тем самым он распахнул всю глубину своей личности, непоколебимо следуя по своему “голгофскому пути” ради любимого народа. 2.3. Расплата за любовь и созерцание Образа Божия Поругания и оскорбления, совершенные иудеями над Иеремией, было единственным, чем они “отблагодарили” своего благодетеля. Но Иеремия был бесстрашен. Он смело мог высказывать слова обличения своим землякам: простому народу на улице, священникамв храме, царюв его царских чертогах. Бесстрашие Иеремии коренилось в его твердом уповании на Бога, обещавшего Свое покровительство (см. Иер 1:8). Тяжелым ударом для Иеремии оказалось предательство со стороны земляков. |
| Уже из самого понятия пророчества следует, что пророком не может быть назван тот, кто этого недостоин. Названия «ложный пророк» или «недостойный пророк» совершенно не понятны. Ложный пророк — это contradictio in adjecto; ложный, следовательно, не пророк, не посланный Богом, и если пророк допустит обольстить себя и скажет слово так, как бы Я, Господь, научил этого пророка, то Я простру на него руку Мою и истреблю его из народа Моего, Израиля, — говорил Иегова (Иез. 14, 9). Ложный пророк не есть пророк, недостоин своего имени и звания, он самозванец, обманщик, имитация. Потому-то в Библии дают ее признаки, по которым имитацию можно отличить от действительного пророчества. Таких признаков два: 1) пророчество ложного пророка не исполняется, и 2) он говорит от имени иных богов. Оба эти признака должны быть налицо вместе: истинный пророк должен и говорить от лица Иеговы, и пророчество его должно исполняться. «Как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?» Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, — не бойся его (Втор. 18, 21–22). Господь делает ничтожным знамение лжепророков и обнаруживает безумие волшебников... утверждает же слово раба Своего и приводит в исполнение изречение Своих посланников (Ис. 44, 25–26). Указанный критерий был общеупотребительным (см.: Ис. 5, 19; Иер. 17, 15; 28, 9; Иез. 12, 22; 33, 33). Все, что ни скажет, сбывается — это явный признак истинности пророка (см.: 1 Цар. 3, 19; 9, 6). Сами пророки указывали на то, что их пророчества сбываются (см.: 3 Цар. 22, 28; Зах. 1, 6; ср.: Ин. 10, 37–38; 15, 24). Истинный пророк говорит именем одного Иеговы: кто же говорит от имени иных богов, тот не пророк, хотя бы слово его случайно и сбылось. Если пророк представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, но если он скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», — то не слушай слов пророка сего (Втор. 13, 1–3), такого пророка предайте смерти (Втор. 18, 20), ибо что общего у мякины с чистым зерном (Иер. 13, 28)? Как можно видеть из этих признаков, пророчество может быть только истинным, остальное же только самозванное подражание, которое следует разоблачать. Священник остается священником, хотя бы он был и недостоин своего звания; он делается священником по самому своему рождению от потомка Аарона. Пророк же, если он недостоин, уже не пророк; пророчества никто сам на себя взять не может, но только особый «званный от Бога». |
|
|
