| 6:70.) Так должно уподобить Каину и Израиль, о котором написано: «сын Мой первенец Израиль» (Исх. 4:22). После же первородного Израиля как бы вторым по времени и самым младшим явился Христос, Который и Сам был сын Адама. Потому-то и Сыном Человеческим Он мудро и смотрительно именовал Себя повсюду (См. напр.: Мф. 8:20; Мф. 9:6; Мф.10:23; Мф.11:19; Мф.12:8, 32, 40 и др. Мк. 2:10, 28; Мк.8:38; Мк.9:9, 12, 31 и др. Лк. 5:24; Лк.6:5, 22; Лк.7:34; Лк.9:22, 26, 44 и др. Ин. 1:51; Ин.3:13—14; Ин.6:27, 53, 62 и др.). Но Израиль думал чтить Бога приношением вещей привременных и легко увядающих, и весьма неважных, и как бы весь ум свой прилагал к занятиям земным. Ибо Каин обратился к земледелию, Авель же был пастырь овец, так как Еммануил управляет словесным стадом, и Сам «есть Пастырь добрый» (Ин. 10:11), Который «на месте тучне» и на пажити хорошей, как написано (Ис. 30:23), пасет вышние и земные стада. К Нему взывало и пророческое слово: «паси люди Твоя жезлом стражбы твоей, овцы наследия Твоего» (Мих. 7:14). Итак, Израиль чтил Бога земными вещами, плодонося дела, совершаемые по закону, и посвящая нежеланные для Него жертвы. Поэтому и слышал из уст святых слова: всесожжения овнов твоих, «Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня» (Ис. 1:11—13). И еще: «Для чего Мне ладан, который идет из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне» (Иер. 6:20). Это ясно означается тем, что Бог не обратил внимания на жертвы Каина. Праведный же Авель, то есть Христос, дароприносил Богу первородное из словесных стад, то есть мягких сердцем, младенчествующих злобою, избранных по добродетелям и в уподоблении Ему носящих славу первородства. Ибо собрание званных чрез веру к освящению именуется у божественного Павла Церковью «первенцев, написанных на небесах» (Евр. |
| А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: " Проклят всякий, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона " (Гал. 3:10). Слово Божие угрожает нам проклятием за несоблюдение " обрезания, суббот, новомесячий и прочего " ? И от сего-то обрядового проклятия искупил нас Христос? Кроме того, Павел вообще считает, что язычник, ведущий более нравственную жизнь, может оказаться перед законом праведнее иудея, будучи вообще необрезан, то есть не выполняя самое основное обрядовое требование (Рим. 2:26). Моисей пишет о праведности от закона: " исполнивший его человек жив будет им " (Рим 10:5). Обещал ли когда-нибудь Бог жизнь за соблюдение ритуальных установлений? Напротив, Он резко порицал людей, которые думали приобрести Его благоволение обрядами, не соблюдая при этом нравственного закона: К чему мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота; и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных; курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие — и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя; они бремя для Меня; Мне тяжело нести их (Ис. 1:11-14). См. также Ис. 66:3; Иер. 6:20; Ам. 5:21-23, и т.д. Итак, " закон " в посланиях Павла — это те требования Бога, которые определяют, какими мы должны быть и как мы должны поступать, — требования, которые Он открывает как в библейском откровении, так и в совести человека. " Дела закона " — человеческие усилия, направленные на то, чтобы соответствовать этим требованиям. Апостол отнюдь не дозволяет нам пренебрегать нравственным законом, но он очень резко — и даже грозя проклятием, запрещает возлагать надежду на оправдание перед Богом на наши добрые дела. Почему это так? Потому, что написано: " проклят всякий, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона " (Гал. 3:10). |
| Если же здесь так бывает, то тем более в душевных болезнях всё должно быть сообразно (691) усматриваемо и совершаемо. И препятствующий этому есть некоторый губитель и общий враг человеческого рода, так что его можно считать сотрудником человекоубийцы от начала ( Ин.8:44 ). Но наше дело, говоришь ты, не таково, а спрошу вот что: если Господь не осмеливался за покаяние отпускать нарушения правды и точного исполнения добродетели, прежде нежели Сам понес всё праведное наказание, следовавшее по мере и весу правды, то кто будет так дерзок и высокомерен, чтобы позволить себе освобождать от покаяния отрицающих страдания за нас Спасителя нашего Христа, прежде нежели они перенесут всё наказание по неизменной строгости правды? Увы, какое дерзкое и безрассудное суждение! Когда Христос стал проповедывать покаяние? Когда Он сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои ( Мф.9:2 )? Когда блуднице, оросившей слезами Божественные ноги, даровано такое же прощение, удивившее Симона, у которого в доме был Он (см. Лк.7:44 )? Когда страдавшему болезнью тридцать восемь лет сказано: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже, так как болезнь произошла от греха ( Ин.5:14 )? И прочие дела Божественной силы, которые неблаговременно перечислять подробно, до страдания ли Его были совершены или после страданий? Если всем очевидно и известно, что прежде страдания, равно как и ученикам Своим, посылая их, Он дал власть врачевать всякую болезнь и всякую немощь ( Мф.10:1 ), которая была употребляема при покаянии и сокрушении просящих, то как дерзок язык, говорящий, что Христос не осмеливался на это прежде, нежели Сам понес всё праведное наказание, следовавшее по мере и весу правды, и таким образом осуждать распоряжения принимающих покаяние, как дерзких и высокомерных, без предварительного наказания по всей строгости правды? Не очевидно ли, [Col. 1512] что это осуждение фарисейского ума и приговор новацианского бесчеловечия? 1299 Божественный закон (692) Смотри же, муж, как бы тебе, поднявшись на высоту, не низвергнуться в пропасть и, вышедши из своих пределов, не потерять самому принадлежащего тебе достоинства. Или ты не читал, что всякий, восшедший на чужое епископское место, подвергается отлучению? Не посылах их, говорит Господь, и тии пророчествоваху ( Иер.23:21 ). И еще: никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты священник вовек по чину Мелхиседека ( Евр.5:4–6 ). А тебя, брат, кто поставил законодателем в Церкви Божией, тогда как ты, может быть, еще не научился и повиноваться? Посему, не быв избран начальствовать над кем-нибудь, ты должен принимать законы, а не законодательствовать, руководиться, а не руководить, просвещаться, а не просвещать, учиться, а не учить и, испытав первое, переходить ко второму, как повелевает Божественный закон, прекрасно оправданный и божественными, и человеческими званиями. |
| Ис.45:8 . Кропите, небеса, свыше, и облака да проливают правду; да раскроется земля и приносит спасение, и да произрастает вместе правда. Я, Господь, творю это. «Кропите, небеса..., и облака да проливают правду; да раскроет земля и приносит спасение, и да произрастает вместе правда». Слова этого стиха представляют из себя благодарственно-хвалебный гимн Богу за будущее избавление Израиля и за дарование ему и всему человечеству новых благодеяний. Небеса, облака и земля – это все знакомые эмблемы универсальной, мировой радости (см. коммент. Ис.44:23 ). Несколько труднее определить, что здесь разумеется под «правдой» и «спасением»? В ближайшем, историческом смысле под «спасением», которое приглашается принять земля, очевидно, разумеется самый факт спасения или избавления иудеев от вавилонского плена. Под «правдой» же, сопутствующей этому спасению – торжество Божественной правды, т. е. оправдание или исполнение Божественных планов о всеобщем спасении, прототипом которого является и это спасение иудеев из плена. В более же отдаленном, прообразовательном смысле под «правдой», сходящей с неба на грешную землю, можно разуметь «дар оправдания», т. е. отпущения грехов, соединенного с благодатью Святого Духа; а под «спасением» – следствие такого оправдания, т. е. получение вечного, истинного спасения. Ис.45:9 . Горе тому, кто препирается с Создателем своим, черепок из черепков земных! Скажет ли глина горшечнику: «что ты делаешь?» и твое дело скажет ли о тебе: «у него нет рук?» Ис.45:10 . Горе тому, кто говорит отцу: «зачем ты произвел меня на свет?», а матери: «зачем ты родила меня?» С 9–13 включительно разбираются возражения или, точнее, предусматриваются сомнения, которые могли у кого-либо зародиться относительно точного исполнения всего того, что только перед этим было предсказано; а также б. м. здесь опровергается и недовольство только что возвещенным путем спасения. «Горе тому, кто препирается с Создателем своим... кто говорит отцу... матери: зачем ты родила меня». Кому возвещается это горе? Кто осмеливается жестоко препираться с Творцом и выражать такое безрассудное недовольство своей участью? Очевидно, не кто иной, как тот же «жестоковыйный» Израиль, который не раз и раньше, как от пророка Исаии ( Ис.29:16 ; Ис.40:27 ), так и от других пророков ( Иер.18:1–2 ) уже получал подобные же уроки за этот упорный свой недостаток. Можно думать, что пленные иудеи, переживая тяжелые бедствия, уже потеряли веру в возможность избавления, как это вытекает из известной нам жалобы Израиля: «путь мой сокрыт от Господа; и дело мое забыто у Бога моего» ( Ис.40:27 ). Но есть также основания предполагать, что иудеи, как кичливые националисты, выражали еще и недовольство, слыша пророчество о восстановлении их города и храма не каким-либо великим иудейским вождем (напр., Мессией), а совершенно чуждым для них царем язычником. На это, по-видимому, намекает конец 11-го стиха: «вы... хотите Мне указывать в деле рук Моих» ? |
| Неем.3:23 . За ними чинил Вениамин и Хашшув, против дома своего; за ними чинил Азария, сын Маасеи, сын Анании, возле дома своего. Вениамин и Хашув, вероятно, были священники, так как в местности на юге от площади храма были, как видно, дома священников. Неем.3:25 . За ним Фалал, сын Узая, напротив угла и башни, выступающей от верхнего дома царского, которая у двора темничного. За ним Федаия, сын Пароша. «Против угла и башни, выступающей от верхнего дома царского». С подлинника, согласно с LXX, где читается: πργος ντερος, переводят и иначе: против угла и более высотой башни, выступающей от дома царского. Дом царский – не дворец царский, который лежал в Давидовом городе, но какое-либо правительственное здание около храмовой площади, с темничным двором при нем. По-видимому, это тот темничный двор, о котором упоминает Иеремия ( Иер. 32:2, 8, 12, 33:1, 37:21 ). Судя по ( Неем. 12:39 ), можно полагать, что темничный двор находился на южной стороне храмовой площади, и именно в восточной половине этой стороны. Угол, упоминаемый в ст. 25, образовывался восточной стороной темничного двора и южной стороной храмовой площади. Неем.3:26 . Нефинеи же, которые жили в Офеле, починили напротив Водяных ворот к востоку и до выступающей башни. Русск. переводчики вставили в данном ст. слово " починили " . В подлиннике речь идет только о месте жительства Нефинеев, которое указывается «в Офеле напротив Водяных ворот к востоку до выступающей башни». " Водяные ворота», по талмуд. преданию, получили свое название от того, что через них в день Кущей проносилась в храм вода, взятая из источника. Местоположение их некоторые указывают недалеко от источника Марии (Шульц). Бертолет, однако, предполагает, что это были не городские ворота, а ворота царского дворца. «До выступающей башни». – См. пр. к ст. 25. Неем.3:27 . За ними чинили Фекойцы, на втором участке, от места напротив большой выступающей башни до стены Офела. «За ними чинили»: с подлин. за ним, – по-видимому, за Федаией (ст. 25) «на втором участке». О первом участке фекойцев упоминается в ст. 5. Выступающая башня, против которой начинался участок фекойцев, полагают (Робинзон, Риссель), находилась на юго-вост. углу храмовой площади, где и теперь еще видны остатки сооружения. |
| описание времени спасения в Ис 49:10 (не будут терпеть голода и жажды, и не поразит их зной и солнце; ибо Милующий их будет вести их и приведет их к источникам вод) и цитату из Откр 7:16, а также Ис 44:3. В Сир 24:23 Премудрость говорит: ядущие меня еще будут алкать, и пьющие меня еще будут жаждать; таким образом, дар, который предлагает Иисус, — неиссякающий источник истинной жизни, — выше ветхозаветной Премудрости. Вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную — возможно, здесь говорится о различии между ветхим законом и новым законом, начертанном в сердцах, предсказанном в Иер 31:31–34. Женщина принимает Иисуса за пророка и чудотворца, и Он добивается от нее более глубокого понимания Себя. Ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе — возможно одно из двух: или 1) у женщины было пять законных мужей, каждый из которых или умирал, или разводился с ней, а сейчас она живет с человеком, за которого не вышла законным браком, или 2) ее нынешний брак законен по заповедям Моисея, но не по христианским нормам, см. Мк 10:11 и параллели у других синоптиков. Известно, что учители закона крайне неодобрительно относились ко вступлению в более чем третий брак, хотя это не было формально запрещено. Невероятно, чтобы Евангелист таким образом хотел указать на нравственное превосходство иудеев над самарянами. Еще в древности предлагались и символические толкования: пять мужей будто бы означают пять самарянских колен, а не муж тебе — или Симон Волхв, имевший успех у самарян, или их ложное поклонение Богу Истинному. Господи! вижу, что Ты пророк — обращение kЪrie в первых репликах самарянки значит просто ‘господин’, однако постепенно оно наполняется более глубоким смыслом. Человек, которому открыто прошлое, должен быть пророком. Отцы наши поклонялись на этой горе — самаряне относили требование книги Второзакония о едином святилище не к Иерусалиму, а к горе Гаризим. Они продолжали использовать эту гору в северной Палестине как место богослужения и после того, как их храм около 128 г. |
| Призыв к покаянию: Обличительные речи — Ис. 1:3-6; Ис. 3:9-11; Ис. 5:20-23; Ис. 10:1-2; Ис. 19:13; Ис. 30:1; Ис. 42:18-20; Ис. 45:9-10; Ис. 57:20-21; Ис. 59:1-4; Иер. 2:13; Иер. 5:1-5; Иер. 7 гл.; Иер. 8:9-11; Иер. 9:8; Иер. 15:1-2; Иер. 17:1; Иер. 17:5; Иер. 22:13-17; Иер. 44:4-6; Иер. 48:10; Мих. 7:1-6; Соф. 3:1-5; Мал. 1:6. Призыв к покаянию — Ис. 1:16-20; Ис. 64:6-9; Иер. 8:4-5; Иез. 18:30-32; Ос. 6:1-3; Иоил. 2:11-17; Зах. 1:3-4; Мал. 1:9. О последних временах: О духовным голоде — Ам. 8:11. О лжепророках — Ис. 9:15; Иер. 14:14-16; Иер. 23:15-17; Иер. 23:26-28; Иез. 13:3-16; Иез. 14:9-11; Соф. 3:4; Мих. 3:5-7. О пастырях добрых — Иер. 3:15. О негодных пастырях — Ис. 56:10-11; Иер. 10:21; Иер. 23:1-6; Иез. 34:1-6; Зах. 11:16-17. Об антихристе — Ис. 14:4-20; Иез. 28:13-19; Дан. 11:35-40; Дан. 12:9-13. О Суде над народами — Ис. 2:10-21; Ис. 13:6-15; Ис. 24:4-23; Ис. 63:1-6; Ис. 66:15-16; Иер. 46:10; Иер. 50:31-32; Иез. 9:4-8; см. Откр. 7:3; Иез. 30:2-3; Иез. 38:20-23; Дан. 7:9-12; см. Откр. 4:2; Откр. 5:11; Откр. 20:12; Иоиль 2:1-10; Иоиль 3:2-17; Ам. 5:18-20; Соф. 1:14-18; Соф. 3:8-9; Наум 1:3-7; Авд. 1:15; Мал. 4:5; см. Откр.11:3-6. Об уничтожении зла и страданий — Чис. 24:17; Ис. 11:1-10. О вечной радости — Ис. 42:1-12; Ис. 54:12-14; Ис. 60:1-5; Ис. 61:1-4. О воскресении плоти Иов. 19:25 и уничтожении смерти — Ис. 26 гл.; Ис. 42:1-12; Ис.61:1-4; Зах. 9:9-11; Ос. 13:14. О торжестве истины и справедливости — Ис.9:6-7; Ис.11:1-10; Ис.26 гл.; Иер.23:5. О славе торжествующей Церкви — Ис.26-27 гл.; Ис.52:1-2; Ис. 60:1-5; Ис. 61:10-11; Ис. 62:1-5. Об обновлении мира — Ис. 4:2-6; Ис. 11:1-10; Ис. 44:22-24; Ис. 49:13-15; Ис. 52:1-9; Ис. 60:1-21; Ис. 61:10; Ис. 62:11-12; Ис. 65:17-20; Ис. 65:25; Ис. 66:22-24; Иер. 32:39-41; Иер. 33:6-9; Иер. 33:15-16; Вар. 5:9; Дан. 12:1-3; Ос. 3:4-5; Ос.13:14; Авв. 2:14; Соф. 3:9; Зах. 8:3. Заключительный обзор содержания и значение пророческих книг При нравственной огрубелости людей ветхозаветного времени и отсутствии духовных наставников на пророков выпала трудная задача учить людей верить в Бога, воздерживаться от пороков и вести праведную жизнь. |
| И другие народы не были пренебрежены и оставлены Богом, и для этих народов пророки еврейские были посланниками Божиими. Пророки действуют на более широкой арене, чем Палестина, их речи и дела имеют в виду благо не одного Израиля; пророки распространяли сверхъестественное откровение и вне истинной Церкви. У пророков мы находим речи, касающиеся почти всех стран и народов Востока: Вавилона (см.: Ис. 13, 1–14; Иер. 50, 1–51, 64); Моава (см.: Ис. 15, 1–9; 16, 6–14; Иер. 27, 3; 48, 1–47; Ам. 2, 1–3); Дамаска (см.: Ис. 17, 1–18, 7; Иер. 49, 23–27); Египта (см.: Ис. 19, 1–25; Иер. 46, 2–24; Иез. 29, 2–16, 19; 30, 4–26; 31, 2–18; 32, 2–32); Тира (см.: Ис. 23; Иез. 27, 2–36; 28, 2–10, 12–19); Сидона (см.: Иез. 28, 21–24); Идумеи (см.: Иер. 27, 3; 49, 7–22; Иез. 35, 2–15; Авд. 1, 1–21); филистимлян (см.: Иер. 47, 1–7); аммонитян (см.: Иер, 49, 1–6; Ам. 1, 13); Кидара и царств Асирских (см.: Иер. 49, 28–33); Елама (см.: Иер. 49, 34–39); Халдеи (см.: Иер. 50, 1–51, 64); Ефиопии, Лидии и Ливии (см.: Иез. 30, 4–26); земли Магог, князей Роша, Мешеха и Фувала (см.: Иез. 38, 2–23; 39, 1–15); Ниневии (см.: Иона 3, 1–9; Наум. 1, 1–3, 19), многих городов и народов касаются речи пророков Софонии (см.: 2, 4–15), Захарии (см.: 9, 1–10) и Даниила. Приведенный, хотя и неполный, перечень достаточно доказывает, что пророчества о других странах и для других народов не были случайными и исключительными явлениями; нет, эти пророчества — существенный элемент деятельности пророческого института. Да и Сам Бог говорит Иеремии, что Он поставил его пророком не для народа, а для народов (см.: Иер. 1, 5). А этот факт в свою очередь подтверждает наше положение, что пророчество, как оно выступает в книгах Ветхого Завета, было представительством Бога на земле. Священство было религиозно-народным представительством, и оно было строго национально. Сверхнациональность ветхозаветного священства и всего вообще культового закона в Библии выражена только в виде пожелания для будущих времен (см.: 3 Цар. 8, 41–43; Ис. |
| Рефасъ=Ват., Алекс. сп. и Альд. изд. Чтение Комплют. изд. Ισσα (ср. вульг. Iasa, также Остр. слав. «и на еса»), согласное в настоящем случае не только с евр., но и с сирско-гекзаплским чтением, согласно также с слав.-греч. чтением в Чис. 21:23 (Иассан=Ιασσαν, винит пад. от Ιασσα); Втор. 2:32 ; Нав. 13:18 ; Суд. 11:20 . Иер. 48:22 22. И на Девнъ, и на Нав, и на домъ 22. И на Дивон, и на Нево, и на Бет-Дивлафаим, 23. И на Кариафаим, и на Бет-Гамул, и на Бет-Маон, 23 . О Кариафаиме см. под Иер. 48:1 . – Вегамлъ упоминается только здесь. В Хавране, юго-восточной части заиорданской области колена манассиина, почти на самой границе с областию аммонитян, еще до сих пор видны развалины древнего города, у местных арабов называемые Эль-Джемаль. Если Джемаль есть тоже, что Гамул: то надо предположить, что этот город перешол во власть моавитян после того, как ассирийские цари выселили рувимлян, гадитян и половину колена манассиина из их областей в северные страны, подвластные Ассирии ( 1Пар. 5:26 ). Это был бы таким образом один из городов, «иже далече суть» ( Иер. 48:24 ). – Домъ Мановъ=Бет-Маон – город, иначе называемый Веф-Ваал-Меон ( Нав. 13:17 ), или Ваал-Меон ( Чис. 32:37, 38 ). В книге Иисуса Навина его местоположение указывается в «равнине» (ср. толков. Иер. 48:8 ), а в книге Числ он причисляется к городам, построенным рувимовым коленом. Иер. 48:24 24. И на и на Восра, и на вс грады Мавли, иже далече, и же близъ сть. 24. И на Кериоф, и на Восор, и на все города земли Моавитской дальние и ближние. 24 . упоминаемый также в Ам. 2:2 , очевидно, как один из значительнейших городов Моава, был, вероятно, тот самый город, большие развалины которого до сих пор видны на горе Аттаре (к востоку от Мертвого моря, на южном берегу реки Зерка-Маин, севернее Арнона, параллельно с ним, впадающей в море) и носят название По местоположению, он может соответствовать городу «Кириаде», который, по Евсевию, отстоял на 10 тысяч шагов от Медавы (к югу от Есевона, на большой дороге, см. выше) к западу. Его нужно отличать от Кариафаима ( Иер. 48:1, 23 ). – Восръ, отличный от эдомского города того же имени, вероятно, тожествен с городом, в других случаях называемым именем «Бецер» и полагаемым в области рувимова колена, также в «равнине» (ср. толков. Иер. 48:8 ; см. Втор. 4:43 ; Нав. 20:8, 21:36 ). Город этот нужно также отличать от «Бостры», города в Хавране, существование которого не восходит раньше царствования римского императора Траяна (98–117 гг.) и о котором, очевидно, не могло быть речи у пророка Иеремии. Предварительные замечания к толкованию стихов Иер. 48:26–30 |
| Л. А. Беляев Вавилон в Библии В Свящ. Писании названия г. Вавилон и носящей его имя державы получают глубокое символическое значение и воспринимаются как олицетворение зла во вселенском масштабе, но иногда - как орудие Промысла Божия. Первые упоминания есть в рассказах кн. Бытие о начальной истории человечества, где они связаны с человеческой гордыней, доходящей до богоборчества. Согласно Быт 10. 8-10, Вавилон входил в царство внука Хама Нимрода , к-рый «начал быть силен на земле». Быт 11. 1-9 повествует о намерении людей построить башню до небес с целью «сделать себе имя» и о разрушении Господом этого предприятия путем смешения языков (см. Вавилонская башня ). Место строительства башни получает название Вавилон (евр. , библейская этимология возводит это название к глаголу - смешивать). Вавилон. Миниатюра из Толкования на Апокалипсис св. Севера. Сер. XI в. (BNF. Ms. Lat. 8878. F. 217r) Вавилон. Миниатюра из Толкования на Апокалипсис св. Севера. Сер. XI в. (BNF. Ms. Lat. 8878. F. 217r) В повествованиях библейских книг (прежде всего пророческих) о войнах Вавилона с Иудейским царством VII-VI вв. до Р. Х. и переселении евреев в этот город он предстает как носитель зла. Подчеркиваются его гордость и дерзкая самоуверенность (Ис 47. 7, 10; Авв 1. 11), стремление уравнять себя с небожителями и уподобиться Всевышнему (Ис 14. 12-13; ср.: Иер 51. 53), восстание «против Господа, против Святаго Израилева» (Иер 50. 29), жестокость (4 Цар 25. 6-7; 2 Пар 35. 17; Иер 52. 10-11; Пс 136. 7), идолопоклонство (Иер 51. 44, 47, 52; ср.: Ис 46. 1) и чародейство (Ис 47. 12). Однако усиление Вавилона входит в Божественный промысл. Именно Господь дает его царю меч (Иез 30. 24-25) и предает в его руки Иудею и окружающие ее царства (Иер 23. 1-10; 27. 1-7). Вавилон - посланная Богом чаша «с вином ярости», к-рую должны испить все народы (Иер 25. 15-29; 51. 7), молот, к-рым Господь поражает людей и разоряет царства (Иер 51. 20), орудие суда Божия над ними и прежде всего над осквернившей себя многочисленными грехами Иудеей. Сопротивление ему бесполезно и богопротивно, а те пророки, к-рые возвещают скорое избавление от него, суть лжепророки (Иер 27-29). |
|
|
