| 2:17—24 Неповиновение закону Стиль диатрибы, который часто брали на вооружение философы, скорее носил дидактический и увещевательный, чем обличительный характер; позиция воображаемого оппонента представляется как заведомо неверная и развенчивается оратором или писателем методом reductio adabsurdum (сведением к нелепому логическому заключению). Воображаемый оппонент во 2:17—29 являет собой верх лицемерия, хотя и указывает на греховность малейших проявлений лицемерия. (Сходной критике подвер гались в греко-римских диатрибах «претенциозные философы».) 2:17,18. Еврейские мудрецы часто преду преждали, что мудрые должны быть смиренными и не хвастаться своими знаниями. Но Израиль мог хвалиться тем, что единственный имел закон, поскольку только израильтяне поклонялись истинному Богу. 2:19,20. Здесь образный язык Павла отчасти заимствован из Ветхого Завета (ср.: Ис. 42:6,7,18—20), отчасти — из типичной терминологии философов-киников и «стоиков, которая, вероятно, была взята на вооружение еврейскими учителями за пределами Палестины. Павел снова демонстрирует свое мастерство общения с читателем. 2:21—23. Для диатрибы характерны краткие и острые риторические вопросы. Философы, как правило, порицали непоследовательность своих читателей, которая выражалась в их образе жизни. Разорение храмасчиталось одним из наиболее тяжких преступлений, и хотя еврейские учителя предостерегали против разрушения языческих храмов, язычники иногда считали, что иудеи способны на такие преступления (Деян. 19:37). Ноте, кто может разорять храмы, должны осознавать ценность их содержимого. 2:24. См.: Иез. 36:20—23. Еврейские учителя жаловались, что грехи избранного народа порочат имя Божье среди язычников; иудеи, которые своим поведением бесчестили своих собратьев, заслуживали обличения всего иудейского сообщества. (Известно, что поведение одного шарлатана в Риме в начале столетия привело к тому, что при Тиберии евреи были изгнаны из Рима.) 2:25—29 Истинный иудаизм Моисей сокрушался, что Израиль имел «необрезанное сердце» (Лев. 26:41), а пророки еще более сурово повторяли это обвинение (Иер. 4:4; 9:25,26; ср.: Ис. 51:7). Народ Божий был обязан «обрезать» свое сердце (Втор. 10:16), и Бог обещал, что однажды сделает это (Втор. 30:6). У раввинов на этот счет комментариев немного; Павел ставит этот вопрос в центр внимания и определяет истинный иудаизм как обладание Духом (Рим. 2:29; о законе — 8:2; ср.: Иез. 36:27). И еврейские, и греко-римские авторы подчеркивали важность мнения божества, а не других людей (Рим. 2:29). |
| 2 один... Отец. Некоторые комментаторы видят в этих словах указание на Авраама (ср. Ис. 51,2 ). Но скорее, они относятся к Богу (1,6; Исх. 4,22.23 ; Втор. 32,6 ; Ис. 63,16; 64,8 ; Иер. 2,27; 3,4.19; 31,9 ). 2 Вероломно поступает. Это выражение пять раз встречается в данном разделе (ст. 10,11,15,16). Оно употребляется также в Иер. 3,20 по отношению к супружеской неверности. мерзость. Еврейское слово в этом значении употребляется главным образом во Второзаконии, где речь идет о религиозной практике идолопоклонников ( Втор. 7,25.26; 12,21; 13,14; 18,12 ). Оно также может относиться к нарушениям норм сексуального поведения ( Лев. 18,22.26.29.30 ; Втор. 24,4 ). унизил... святыню. Слово «святыня» может также относиться к израильскому народу (ср. Ис. 6,13 ; Езд. 9,2 ). Именно народ, возлюбленный Богом, осквернился из-за того, что нарушал закон в своей матримониальной практике. женился на дочери чужого бога. Эти слова означают брак с женщиной, сохранившей веру в иного бога, т.е. идолопоклонницей, находящейся вне завета (ср. Быт. 24,3.4 ; Исх. 34,12–16 ; Втор. 7,3.4 ; Нав. 23,12 ; 3Цар. 11,1–10 ). Это выражение употребляется и в Новом Завете ( 1Кор. 7,39 ; ср. 2Кор. 6,14 ). 2 женою юности твоей. См. ст. 15; Притч. 5,18 . законная. Верность Божиему завету должна наглядно проявляться Его народом в брачных отношениях ( Притч. 2,17 ). Апостол Павел наставляет народ Божий нового завета в том же духе ( Еф. 5,22–33 ). 2 один. См. Быт. 2,24 . 2:16 См. статью «Брак и развод». Если ты ненавидишь ее, отпусти. См. Ис. 50,1 ; Втор, 24,1–4. одежду. Вступление в брак и обзаведение женой иногда символически уподоблялось надеванию одежды. См. Втор. 23,1 ; Руфь 3,9 ; Иез. 16,8 . 23,5 Религиозные циники обвиняют Господа в несправедливости. В ответ на это Бог обещает, что пошлет ангела, чтобы приготовить путь для Него Самого, а затем Он вернется в Храм Свой. Его пришествие повлечет осуждение грешников, но милость Его дарует им очищение. Он очистит сердца левитов, и они вновь станут приносить жертвы праведные. Суд этот будет суровым. Господь выступит главны свидетелем обвинения против Своего народа. |
| Как видишь, Господь увещевает слушателей понимать все сказанное Им о вкушении Тела и Крови Его в том смысле, что человек, дабы иметь жизнь вечную, должен есть и пить их не в естественном виде, но под видом хлеба и вина. И у апостола Павла речь совсем о другом. Он опровергает заблуждение древних еретиков, которые, гнушаясь брака и богодарованной пищи, учили тому же и других (см.: 1Тим.4:1–7 ). Обличив такое гнушение как греховное, ибо Бог сотворил все благим, он объясняет далее, что телесное воздержание само по себе уступает в полезности благочестивому устроению сердца и сообразным ему делам. Итак, здесь тоже нет ни слова против обрядов и символов как таковых или против участия тела в молитве. Сектант : Нам нужно надеяться не на тело, но на дух, ибо надежда на тело не имеет цены пред Богом, как написано: обрезание – мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся ( Флп.3:3 ). А значит, нельзя надеяться и на обряды и символы, подразумевающие участие тела. Священник : Апостол имеет в виду не обряды и символы христиан, а чрезмерное упование иудеев на телесное например, на обрезание, которым они похвалялись как делом, будто бы достаточным для спасения. Упование же христиан, говорит он, связано не с телесным и малополезным, а с тем, что есть служение Богу в духе, иначе говоря, с верой, молитвой, благочестием и делами добродетели, из чего не исключены, однако, обряды и символы. Но отвергая и хуля обряды и символы, вы допускаете то и другое у себя в собраниях, в частных молитвах и при крещении. А между тем наши обряды и символы часть апостольского Предания, тогда как ваши – порождения суетного ума человеческого. Православный : Перечисли, прошу тебя, те места в Писании, которые относятся к нынешней твоей беседе. Священник: Священное Писание полно символов, указывающих на то, что бесконечно выше их. Так, символом Духа Святого в нем постоянно выступает вода, которая животворит (см.: Ис.58:11 ; Иер.2:13; 17:13 ; Ин.4:10; 7:37–39 ; Откр.7:17; 21:6; 22:1, 17 ), утоляет жажду (см.: Ис.35:7; 41:17–18; 45:8; 55:1 ), очищает (см.: Числ.31:23 ; Иез.16:9; 36:25 ; Еф.5:26 ; Евр.10:22 ), подается безмездно (см.: Ис.55:1 ; Мф.3:11 ; Лк.3:16 ). Есть у Него еще символы ветер, веющий, где хочет (см.: 3Цар.19:12 ; Ин.3:8 ; Деян.2:2 ), голубь (см.: Мф.3:16 ; Мк.1:10 ; Лк.3:22 ; Ин.1:32 ), печать (см.: 2Кор.1:22 ; Еф.1:13; 4:30 ), и подобные сему. |
| дерева ситтим. Ситтим (акация) крепкое и прочное дерево, пригодное для резных работ и покрытий. 25 ароматы. Ароматы представляли собой смесь из трех компонентов (30,34), к которым добавлялись чистый ладан и соль для получения особого состава, используемого для курений. 25 камень оникс. Камни вставлялись в нарамники ефода (28,9–12; 39,6,7) и были пригодны для резьбы, подобно сердолику или ляпис-лазури. 25 святилище. Букв.: «святое». Это слово имеет более широкое значение, чем скиния, и в общем смысле относится к любому месту, связанному с богоявлением (15,17; Нав.24,26 ; Иез. 11,16 ). 25 скинии. Это слово означает «обитель», предназначение которой быть передвижным храмом Бога. образец. Образец, показанный Моисею, представлял собой модель или план построения скинии «рукотворного святилища», построенного «по образу истинного устроения» ( Евр. 9,24 ). Ср. план храма, открытый Давиду ( 1Пар. 28,19 ); см. Иез. 43,10.11 . 25 ковчег. В ковчеге помещались Десять Заповедей, сосуд с манной и жезл Аарона (16,33; 25,16; Чис. 17,10 ; Втор. 10,1–5 ; Евр. 9,4 ). Крышка ковчега рассматривается как подножие или, возможно, как престол Господа. два локтя. Мера длины, равная расстоянию от конца среднего пальца до локтя (сустава) приблизительно 44 см. 25 сделай... шесты. Шесты предназначались для переноса ковчега, к которому нельзя было прикасаться руками. 25 откровение. Это каменные скрижали с записанным на них Десятисловием. 25 крышку. Букв.: «крышку искупления». Крышка ковчега, или «крышка искупления» также называлась «престолом милости». Крышка ковчега иногда упоминается в Писании отдельно от самого ковчега, как место, где Бог был умилостивлен. В связи с ритуалом искупления, крышка завета сама называлась «умилостивительной» ( Рим. 3,25 ; Евр. 9,5 : греческое слово «хиластерион» имеет в Писании два основных значения: «средство, с помощью которого грехи прощены» и «место, на котором грехи прощены»). Искупление русский перевод древнееврейского слова, корень которого означает «стирать» или «покрывать» вину за грех в глазах Божиих, с тем чтобы верующие могли соединиться с Богом. Это действие умилостивления было определено Самим Богом и достигалось посредством кровавой жертвы. Кровь, которая свидетельствует о смерти жертвы, указывает на то, какой ценой обретено прощение. Однако необходимо понимать, что кровь обеспечивала прощение грех только потому, что Бог Сам назначил эту жертву ( Лев. 17,11 ). В Послании к Римлянам апостол Павел провозглашает (3,25), что Иисус сделался умилостивлением за наши грехи (то же в 1Ин. 2,2 ). Символизм дня искупления стал реальностью через жертву Христа. |
| 598. Указания на Шеол и состояние умерших: Быт 37, 35; Числ 16, 33; 1 Цар 28, 13 сл; 3 Цар 2, 6; Ис 14 гл. 38, 9; Втор 32, 22; Иов 3, 13 сл; 7, 9 сл; 10, 21 сл.; 17, 16; 26, 5; Пс 29, 4; 87, 11; Иез 26, 20 и др. (см.: П. Страхов. Воскресение. Идея воскресения в дохристианском религиозно-философском сознании. М., 1916, с. 133; Galbiatti. Op. cit., р. 250; J. McKenzie. The Two-Edged Sword, p. 275). 599. Дан 12, 2; 2 Мак 7, 9, 26, 46; Прем 2. 600. Кениты обитали между Синаем и Аравией. Мадиамский священник тесть Моисея был кенитом (Суд 1, 16). Кениты присоединились к израильтянам и жили в южных областях, в пустынях Негеба (1 Цар 30, 29). Очевидно, им принадлежал палестинский город Каин, упомянутый в Книге Иисуса Навина (15, 57). См.: RFIB, v. I, p. 355. 601. Ср. родословие, данное в Быт гл. 5, и список шумерских допотопных царей ( Л. Вулли. Ур Халдеев, с. 251). 602. См. выше гл. 5. 603. Быт 6, 4. 604. См., напр., А. Лопухин. Библейская история, т. I. СПб., 1889, с. 160. Для этой цели некоторые переводчики переводят слова «бене-хаэлогим», как «люди Божий» (Тора. Берлин, 1872, с. 12. Пер. Л. Мандельштама). 605. Пс 28, 1; 88, 7; Иов 1, 6; 38, 7. См.: Р. Киттель. Цит. соч., с. 107; H. Ringgren. Israelite Religion, p. 96; G. von Rad. Old Testament Theology, I, p. 155. 606. Сравнительное изложение сказаний о Потопе см. в кн.: Д. Фрэзер. Фольклор в Ветхом Завете, 1931, с. 46. Очевидно, шумерское сказание послужило прототипом для вавилонского и греческого и, м. б., даже индийского. 607. Современное состояние вопроса освещено в кн.: Л. Зайдлер. Атлантида. М., 1966; Н. Жиров. Атлантида. М., 1957. В этой книге разобрана геологическая сторона вопроса; Его же. Основные проблемы атлантологии. М., 1964. Там же дана и обширная библиография; Популярные книги: Е. Андреева. В поисках затерянного мира (Атлантида). Л., 1961; А. Горбовский. Старые загадки истории и новые гипотезы. — «Наука и жизнь», 1963, (есть отдельное издание). 608. Перевод и комментарии фрагментов даны в кн.: С. Крамер. История начинается в Шумере, с. 175 |
| Пс.68:4 ; Пл.4:4), так что не в силах более говорить ( Иов.29:10 ; Иез. 3:26 ); он уже испытывает муки предсмертного томления и чувствует приближение смерти (ср. Пс.54:5 ; Ис.38:12 и 13 б); почему и говорит Господу: въ персть смерти свелъ м низводишь меня в могилу, к обращению в прах земной (ср. Пс.29:10 ; Быт.3:19 ). Ветхозаветная история не представляет нам ни одного страдальца, который когда-либо переживал такое ужасное душевное и телесное состояние, и как многочисленны и тяжки ни были страдания самого Давида, он только отчасти испытал на себе подобное состояние, когда, застигнутый Саулом в пустыне Маон, спешил уйти от него, ежеминутно опасаясь быть захваченным и преданным смерти (см. 1Цар.23:26 ; Пс.30:1 с греч.-слав., 10. 11. 23). Но все это вполне и с поразительною точностью исполнилось на преобразованном Давидом новозаветном страдальце, Господе нашем Иисусе Христе. Он буквально пролился как вода, когда в тяжкой душевной борьбе в саду Гефсиманском молился до истощения сил, до кровавого пота ( Лк.22:41–44 ; св. муч. Иустин), когда проливал кровь свою во время бичевания и истязаний в продолжение беззаконного суда над Ним ( Лк.22:63–64 , Мф.27:26–30 ; св. Кирилл Александр.), особенно же во время пригвождена ко кресту ( Ин.19:18; 20:25:27 ) и когда от пронзения его копьём истекла из ребр Его кровь и вода ( Ин.19:34 ; Евсевий Кесар.); кости Его рассыпались, когда во время крестных страданий, от растяжения всех членов висящего на кресте тела, исторгались из составов своих; сердце Его таяло в нём как воск, изнывая от душевных и телесных мучений, при одном представлении которых Он скорбел и тужил, испытывая смертельную тоску ( Мф.26:37–38 ; ср. св. Афанасий); сила Его иссохла как черепок в огне ужасных страданий (св. Григории Двоеслов на Еванг.), так что уже шествуя на Голгофу, Он совершенно изнемогал под тяжестью креста; язык Его прильпнул к гортани, когда Он на клеветы и обвинения врагов ничего не отвечал ( Мф.26:62–63; 27:12–14 ) и особенно когда во время крестных страданий томился мучительною жаждою ( Ин.19:28 ; ср. |
| Объяснением нежелания блж. Августина принимать т. зр. традуционизма может служить то, что на Западе традуционизм был связан с именем Тертуллиана, в последний период жизни отпавшего от Церкви. Пелагиане с самого начала были решительными противниками любого учения о природной наследственности, в к-ром предполагалась бы передача греховности. В концепции «отростка греха» они видели скрытую проповедь манихейского учения о «злой природе», а в рассуждениях о наследственной вине - ниспровержение идеи справедливости Бога. Приводя нек-рые отрывки из Свящ. Писания (напр., см.: Втор 24. 14-16; 4 Цар 14. 5-6; Иез 18. 1-32; Иер 31. 21-30), пелагиане стремились доказать, что Бог не наказывает никого за чужие грехи; однако их оппоненты приводили др. отрывки (напр., см.: Лев 26. 39; Числ 14. 18; Иер. 32. 18), из к-рых делали противоположные выводы (см.: Aug. Contr. secund. Julian. III 12-65; ср.: Кремлевский. 1902. С. 100-112). Поскольку на уровне библейских свидетельств не существовало однозначного решения, при обсуждении проблемы первородного греха и его передачи обе стороны пелагианских споров активно использовали рационально-богословские доводы. Развивая засвидетельствованное в предшествующей традиции учение о природной передаче греховности и последствий греха от предков потомкам, блж. Августин, однако, подчеркивал в нем не органический аспект постепенного накопления в передаваемой человеческой природе разрушительных результатов постоянно совершаемых грехов, а юридический аспект передачи всем людям «греха Адама», для обозначения которого блж. Августин вводит понятие «первородный грех», или «грех происхождения» (peccatum originale, peccatum originis). Первородный грех понимается как некое постоянное свойство падшей человеческой природы, к-рое является основанием гнева Божия на человека и справедливого наказания, налагаемого Богом на всех людей как на грешников (напр., см.: Aug. Contr. Julian. VI 77-79). Возможность передачи первородного греха и виновности в нем блж. Августин обосновывал тем, что все люди «в смысле семян» (ratione seminum) содержались в Адаме как первом человеке, поэтому они реально согрешили в нем (напр., см.: Idem. |
| 10 Память. Имеется в виду посмертная память о человеке. имя. Иначе говоря, репутация то же, что и память. 10 заповеди. Т.е. наставления мудрого учителя (см. 2,1; 3,1 и ком.). глупый устами преткнется. Т.е. сам навлечет на себя беду, поскольку, не постигая мудрости, пытается казаться мудрым. 10 Кто ходит в непорочности, тот ходит безопасно. Букв.: «(тот, кто) ходит с чистым сердцем, будет идти безопасно». 10 Кто мигает глазами. См. 6,13 и ком. глупый устами преткнется. См. ст. 8 и ком. Эта фраза не подходит к первой поэтической строке стиха ни в качестве прямой параллели, ни в качестве антитезы. Септуагинта (греческий перевод ВЗ) дает следующий вариант: «но тот, кто смело судит, приносит мир». 10 праведника. Т.е. мудрого человека. Мудрость и праведность мыслятся как взаимосвязанные понятия. источник жизни. Образ, сходный с образом «древа жизни» (см. ком. к 3,18). Источник жизни слова мудреца (ср. Иез. 47,1–12 и Откр. 22,1–3 ). 10 Ненависть. Это чувство отвергает добросердечие в человеческих взаимоотношениях. В 1Ин. 3,15 ненавидящий брата своего отождествляется с убийцей. Ненависть, попирая все установленные связи, разрушает человеческое общество. покрывает. Стремясь сохранить гармонию человеческих отношений, любовь скрывает все, что способно нарушить их. Идея этого стиха используется в Иак. 5,20 и 1Пет. 4,8 . 10 сберегают знание. Мудрый человек продолжает учиться, уже не будучи учеником; глупец же считает, что он знает все. уста глупого. Примечательно, что глупец в большинстве случаев предстает болтуном (ст. 6,8,13,18,19,31,32). Послание Иакова, своего рода «книга Притчей» НЗ, также затрагивает эту тему ( Иак. 1,26; 3,1–12 ). Наставлениям о том, когда уместно молчать, а когда говорить, отводится в учительной литературе значительное место (см. 26,4.5; Иов 38,2; 42,1–6 ). 10 крепкий город. Речь идет об изменчивости жизни. Спокойствие и уверенность состоятельного человека основываются на его богатстве (28,11), однако он легко может убедиться в его призрачности (11,4.28; 18,10). Только Бог способен надежно защитить человека (3,5.6; 23,4.5; 30,7–9). |
| Два народа из Трансиордании – Аммон и Моав – названы именами их предков, сыновей Лота, рожденных его дочерьми ( Быт. 19:36–38 ) и, следовательно, связанных с Израилем (благодаря родству Лота с Авраамом, Быт. 12:5 ). Впрочем, это родство не было слишком тесным, так как между Израилем и его «кузенами» из–за Иордана часто возникало противоборство (ср.: Суд. 3:12–30 ; 1Цар. 11:1–11 ; 4Цар. 3:4–27 ). Эфиопия (или Куш) была покорена вавилонянами, которые вторглись в Египет в 663 г. до н. э., когда там царствовали фараоны эфиопского происхождения –двадцать пятая династия (716–663 гг. до н. э.). Возможно, 2:12 – это напоминание о том поражении, или, что более вероятно, название «Ефиопляне» используется для обозначения всего Египта (см.: Ис. 20:4 и Иез. 30:4–9 ). Таким образом, Божья кара должна была обрушиться не только на соседние с Иудеей малые народы, но и на более отдаленные крупные мировые державы – Египет и Ассирию. Книга и ее послание Высказываются сомнения относительно подлинности отдельных частей книги, особенно 3:14–20. Ссылаются на то, что грешному народу, заслужившему осуждение и получившему предупреждение в необходимости раскаяться, не могла быть адресована весть надежды, содержащаяся в этих стихах. Утверждают, что до вавилонского пленения осуждение было главной темой пророческих посланий, а тема надежды появилась в них только после пленения. Эта логичная на первый взгляд реконструкция не согласуется с Ветхим Заветом в целом, постоянно объединяющим оба аспекта Божественной природы – высшей справедливости и сострадательной любви, которые отнюдь не исключают друг друга (см.: Ис. 1–2 ; Ос. 2 ; Ам. 9 ). Если всерьез задуматься над природой завета между Богом и Его народом, то это сочетание надежды и осуждения не вызовет удивления. Неотъемлемыми составляющими завета были и благословение за послушание (напр.: Втор. 28:1–14 ), и проклятие за неповиновение ( Втор. 28:15–68 ). Даже такое важное событие в жизни Божьего народа, как исход, сочетало в себе надежду для тех, кто подчинялся Богу ( Исх.12:21–28 ), и наказание для Его противников (12:29–30; 14:26–28). |
| На формирование сотериологической лексики Е. повлияло наследие ВЗ, где соответствующие древнеевр. слова ( , , ), описывающие спасение, употребляются гл. обр. относительно избавления евр. народа от опасностей для жизни, особенно во время различных конфликтов и войн (см., напр.: Соф 3. 19-20). Израильтяне видели в Боге высшего Избавителя и Спасителя от всех бедствий и страданий (см.: Исх 14. 13; Пс 24. 5; 26. 1 слл.). Откровение о спасении в ВЗ обычно связано с конкретными случаями вмешательства Бога в происходящие исторические события. История ВЗ полна свидетельств божественного участия в ней и воздействия на судьбу человека: Бог спасает в определенных жизненных обстоятельствах, напр. в испытаниях и скорбях (Пс 85. 2), при смертельной опасности (Пс 68. 2, 15), вражеском гонении (Пс 21. 22; 30. 12, 16; 42. 1; 58. 2). Спасение осуществляется посредством избранных Богом людей. Господь спасал Свой народ от врагов через Давида (2 Цар 3. 18), Саула (1 Цар 11. 13), Самуила (1 Цар 7. 8), Самсона (Суд 13. 5), Гедеона (Суд 6. 14 слл.), судей (Суд 2. 16, 18). Понятие о спасении представлено в ВЗ во мн. собственных именах, таких как Иисус, Исаия, Елисей, Осия, происходящих от евр. корня со значением «спасать». Хотя слово «спаситель» могло относиться и к земным вождям (напр., к судьям - Суд 3. 9, 15), но осуществляемое через них спасение связывается со спасительными деяниями Господа по отношению к Своему народу (ср.: Исх 15. 2; Пс 84. 4). Во время Исхода Он Сам спас Израиль (Исх 14. 13; ср.: Ис 63. 8; Пс 105. 8, 10, 21); Он именуется Спасителем (Сир 51. 1; Ис 63. 9), «Спасителем безнадежных» (Иф 9. 11) или «Богом спасения» (Пс 50. 16; ср.: 78. 9). В центре ВЗ находится обетование, что Сам Бог станет спасением для Своего народа (Пс 26. 1; 34. 3; 61. 7). Идея спасения проявляется в желании познания человеком Бога, в жажде более полного Богообщения (Исх 33. 12; Пс 12. 2; 72. 28). В пророческой лит-ре зарождается надежда на обретение блаженства Богообщения в основанном Богом Царстве (Иез 37. |
|
|
