| Отсюда видим, что Дух Святой и Его дары преподавались только апостолами, только через возложение рук и только крещеным. И до нашего времени миропомазание, или «печать Духа Святаго», преподается после крещения, потому, во-первых, что Церковь унаследовала это от святых апостолов через Предание, и потому, во-вторых, что Писание определяет его как конечное удостоверение нашей веры в Евангелие: В Нем (то есть во Христе) и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, были запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его ( Еф.1:13–14 ). Итак, сперва засвидетельствование веры в Господа Иисуса Христа исповеданием и крещением, а после – удостоверение ее печатью Духа Святого. Сектант : Священное Писание нигде не говорит о помазании миром, но лишь о возложении рук, с которым ничего общего не имеет ваше так называемое таинство. Поэтому мы считаем его новшеством православных. Священник : Оно отнюдь не новшество, ибо и в Священном Писании действие, сообщающее человеку Дух Святой, называется помазанием (см.: 1Ин.2:20–27 ; 2Кор.1:21–22 ). И хотя в указанных мною местах говорится по преимуществу об укреплении христиан Духом Святым, помазание подразумевает и внешнее действие, через которое сообщается благодать. А то, что возложение рук на крещеных и помазание их миром составляют одно таинство, подтверждается святыми отцами и церковными писателями первых веков. Ибо они, желая указать библейские основания таинства миропомазания, приводили те же тексты Деяний апостольских, какие привел тебе я об апостолах Петре и Иоанне у самарян (см.: Деян.8:14–17 ) и об апостоле Павле в Коринфе (см.: Деян.19:6 ). И потому как возложение рук, так и миропомазание суть апостольские установления. Апостолы совершали таинство миропомазания двояким образом: и возложением рук там, куда являлись лично, и миром в общинах, которые не могли посетить из-за непрерывного их умножения и где помазание новокрещеных перепоручали поэтому епископам, ими же посвященным. Невозможно предположить, что помазание святым миром введено было в эпоху послеапостольскую, поскольку Церковь не вводила и не дозволяла вводить ничего, помимо установленного апостолами. А если бы ввела, то в себе самой встретила бы противодействие такому новшеству, но тогда и свидетельства об этом непременно сохранились бы. |
| Послание к Филимону Филимон, которого Церковь причисляет к лику семидесяти Апостолов, жил в городе Лаодикии или, как некоторые полагают, в Колоссах (см. Koл. IV:15 ). Он был другом и сотрудником Ап. Павла. В его доме имелась христианская церковь , и у него находили приют странники-христиане. Повод, по которому Апостол обратился с посланием к Филимону, был следующий. Онисим, раб Филимона ( Koл. IV:9 ), чем-то не угодил своему господину и, из боязни наказания, бежал от него. В это время он встретился с Ап. Павлом, и последний обратил его ко Христу, а несколько времени спустя послал Онисима, в сопровождении Тихика, к его господину. При сем он обратился к Филимону с посланием, чтобы расположить его к прощению бежавшего раба. Послание это написано, вероятно, в скором времени после написания послания к Колоссянам, именно во время первых римских уз Ап. Павла. Глава I Вступление и приветствие (1–3). Похвала Филимону (4–7). Просьба за Онисима (8–12). Павел охотно удержал бы Онисима у себя, но не хочет этого сделать без соизволения Филимона (13–20). Заключительные замечания и приветствия (21–24) Флм.1:1 . Павел, узник Иисуса Христа, и Тимофей брат, Филимону возлюбленному и сотруднику нашему, «Узник Иисуса Христа» – см. посл. к Еф. 3:1 . Флм.1:2 . и Апфии, [сестре] возлюбленной, и Архиппу, сподвижнику нашему, и домашней твоей церкви: «Апфии, [сестре]». Известна надгробная надпись какой-то Апфии из Колосс на памятнике, находящемся близ Бальбура, в поселке Тримелиском: « Ерм – Апфии, своей жене, дочери Трифона, родом Колоссянки, в память» 1 . – Архип – см. Koл. IV:17 . Флм.1:4–7 . Благодарю Бога моего, всегда вспоминая о тебе в молитвах моих, слыша о твоей любви и вере, которую имеешь к Господу Иисусу и ко всем святым, дабы общение веры твоей оказалось деятельным в познании всякого у вас добра во Христе Иисусе. Ибо мы имеем великую радость и утешение в любви твоей, потому что тобою, брат, успокоены сердца святых. Все, что до сих пор Апостол слышал о Филимоне, возбуждало в Апостоле благодарность к Богу и побуждало его молиться за Филимона. Именно до Апостола дошли слухи о «вере», какую имеет Филимон в Господа Иисуса, и о «любви», какую он питает ко всем христианам (в 5 ст. имеется фигура, так называемого, хиазма). Поэтому Апостол молится, чтобы вера Филимона, которую он имеет, – такая же твердая, какова и вера Ап. Павла ( общение веры твоей»), – сказалось бы в делах, а именно прежде всего привела бы его к совершеннейшему познанию того, какие великие блага он получил вместе с своею домашнею церковью во Христе Иисусе и вместе для Иисуса Христа, т е. для споспешествования делу Христову ( εις Χρ. Ιησ.). При этом ( Флм.1:7 ) Апостол указывает, почему он называл веру Филимона «общею с его верою»: Апостолу, страдавшему в узах, доставили утешения известия о заботливости, какую проявил Филимон в отношении к другим христианам, находившимся в тяжелых обстоятельствах. |
| Ответ. Св. Писание об этом ясно говорит: «Вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, бывши утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» ( Еф.2:19–20 ). «Стена города имеет двенадцать оснований и на них имена двенадцати Апостолов Агнца» ( Апок.21:14 ). Вопрос. Какое существует в Церкви учреждение, в котором сохраняется преемство Апостольского служения? Ответ. Церковная иерархия или священноначалие. Вопрос. Докажите сие из Св. Писания. Ответ. С того времени, как Церковь начала существовать, в ней всегда были пастыри призванные «к совершению святых, на дело служения для созидания Тела Христова» ( Еф.4:12 ). «На стенах твоих, Иерусалим, Я поставил сторожей, которые не будут умолкать ни днем, ни ночью» ( Ис.62:6 ). Лица, призванные к пастырскому служению в Церкви, поставляются на оное чрез особое священнодействие, состоящее в возложении на поставляемых рук не простых людей, но лиц, которые сами сподобились апостольской благодати, чрез которое (священнодействие) низводится на поставляемых особое дарование, особый дар Божий, так что они поставляются в свой сан Самим Святым Духом. «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» ( 1Тим.4:14 ). «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе, мое рукоположение» ( 2Тим.1:6 ). «Дары различны, но Дух один и тот же» ( 1Кор.12:4 ). «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровию Своею» ( Деян.20:28 ). Вопрос. Православная Церковь есть ли Церковь Апостольская? Ответ. Она есть Апостольская Церковь , как по своему учению, так и по преемственному от Апостолов служению своих пастырей. Учение ее везде и всегда, начиная от Христа и до настоящего времени, было одно и то же. При всех своих усилиях, враги Церкви не могут доказать, что учение ее произошло от одного какого-либо человека или от какого-либо общества в определенное время и в определенной стране после Апостолов. Оно осталось неизменным от времен Апостолов и до настоящих дней. Ее пастыри могут от епископа к епископу довести преемственность своего служения до Апостолов. Мы имеем списки епископских кафедр и имен епископов, которые занимали их (см. Амвросия «Историю российской иерархии». Киев 1817 г.), благодаря которым мы можем документально доказать преемственность от Апостолов правящих в настоящее время епископов православной Церкви. |
| Упразднитеся умом своим от всего суетного, и уразумейте, яко Аз есмь Бог ( Пс.45:11 ). Аз есмь Господь, возвещаяй истину; не рекох: суетного взыщите, но – обратитеся ко Мне умом и сердцем, и спасетеся ( Ис.45:19, 22 ). Приидите ко Мне, и Аз упокою Вас; возьмите иго Мое на себя ( Мф.11:28 ), и ходите во всех путех Моих, в нихже повелех вам, да благо будет вам ( Иер.7:23 ). Избранные Мои не имут трудитися вотще; будут в покоищи вси, иже взыскаша Мене ( Ис.65:23, 10 ). Неправеднии же возволнуются и почити не возмогут ( Ис.57:20 ), – все, которые ходят в суете ума их, помрачени смыслом, суще отчуждени от жизни Божией ( Еф.4:18 ). Вы же спасайтеся от рода сего развращенного ( Деян.2:40 ); не сообразуйтеся веку сему, по преобразуйтеся обновлением ума вашего ( Рим.13:2 ), и ходите, дондеже свет имате, да тьма вас не имет ( Ин.12:36 ). А то наступит область темная ( Лк.22:53 ), исполненная неверия слову истины, и тогда всем сердцем, умом и помышлением обратитесь к попечению века сего, поработаете не Богу, но во зле лежащему миру (см. 1Ин.5:19 ). Берегитесь же, ибо дни века сего лукавы суть ( Еф.5:16 ); идите путем Господних повелений, идите, дондеже свет имате. Пришедший призвать из тьмы в чудный Свой свет ( 1Пет.2:9 ) не напрасно говорит: не пецытеся душею вашею, что ясте, или что пиете, ибо всех сих языцы ищут ( Мф.6:25, 32 ). Видите, – говорит пророк, – яко вси ослепоша, не разумеша смыслити; вси путемы своим последоваша, кийждо уклонишася в лихоимство ( Ис.56:10, 11 ). Ибо возлюбиша человецы паче тьму, неже свет ( Ин.3:19 ); и за то им мрак темный во веки блюдется ( 2Пет.2:17 ). Не без причины же Давид умолял Господа: отврати очи мои, еже не видети суеты; преклони сердце мое к откровениям Твоим, а не к корысти ( Пс.118:37, 36 ). Ибо суета мира сего, подобно дыму, повреждает зрение душ наших. И блажен, кто может сказать, как Павел: все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего. Для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа и с Ним достигнуть воскресения из мертвых ( Фил.3:8, 11 ). |
| 119 Призыв хранителям ключей от храма закрыть входы в него (на время совершения молитвы освящения Св. Даров и причащения). 120 Анафора – возношение, пространная молитва освящения Святых Даров в Тело и Кровь Христовы, иначе называемая каноном Святой Евхаристии (Святого Благодарения). По свидетельству св. муч. Иустина Философа (+165 г) молитвы Евхаристии и анафора (благодарение) читалась во услышание народа: «Предстоятель произносит молитву и благодарение, как можно громче, а народ восклицает: «Аминь». Апология 1, гл. 27. 121 Благообразно. В древности верные в определённые моменты Литургии могли сидеть на полу или на седалищах. «Станем добре» – это призыв к верным стоять во время анафоры благообразно, благовидно, быть внимательными и благожелательными друг ко другу, дабы исключить суету при священнодействиях Евхаристии или при причащении (вместительный амвон в древнем храме св. Софии был посреди храма) из опасения, чтобы кто-либо из них не толкнул случайно дискос с Телом Христовым или не разлил бы чашу с Кровью Христовой. 123 «Святое Возношение» – Святые Дары, которые, при возглашении священника «Твоя от Твоих Тебе приносяще…», возвышаются над престолом «пред Лице Божие». Этим кульминационным священнодействием совершается приношение Святых Даров Святой Троице, как Безкровной Жертвы, Жертвы Благодарения Богу «за всё и во всём». 124 Кол.3:15 : «И да владычествует в сердцах ваших Мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны». Еф.4:1–3 : «…умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира». 125 В древнейшем Евхологионе (Барбериновкий кодекс 77) ответ народа изложен так: «Милость! Мир! Жертва Хвалы!» Это – древние взаимные восклицания верных перед началом евхаристического благодарения в подражание апостольскому приветствию: Тит.1:1–4 : «Титу, истинному сыну по общей вере, милость и мир от Бога Отца и Господа Иисуса Христа, Спасителя нашего». Евр.13:15 : «Итак, будем через Него непрестанно приносить Богу Жертву Хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его». Сам «Христос есть Мир наш» с Богом ( Еф.2:14 ), а, согласно 1Ин.2:2 : «Он есть Умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего Мира». Христос есть подлинный «объект» и «субъект» новозаветной Жертвы Хвалы. Мистически три восклицания общины («Милость!», «Мир!», «Жертва Хвалы!») допустимо отнести и к Самому Спасителю, Богу и Господу Иисусу Христу, к Его Присутствию среди евхаристической общины верных. См. Мф.18:19–20 : «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». |
| Что касается приводимого сектантами места из пророка Иеремии, то оно относится не к христианам, а к язычникам (ст. 2), и говорит не о Кресте, а об языческих идолах. 2) Для всякого должно быть понятно, что слова св. Апостола: «грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо» и «рукописание пригвоздил ко кресту», «убив вражду на нем» ( Еф. 2:14–16 ) – нужно понимать не в буквальном, а в духовном смысле, ибо грехи не какая–нибудь видимая вещь, которую можно взять в руки возложить на тело и понести; как и вражду нельзя убить каким–либо видимым оружием; равным образом и вещественного рукописания о наших грехах, в виде, напр., бумаги, которую можно пригвоздить ко кресту, где бы оно и осталось, как рассуждают по–детски сектанты, конечно, не было. В своих словах Апостол проводит ту мысль, что, пострадав Телом на Кресте, Христос принял на Себя грехи всего мира. Все ветхозаветные люди должны были «исполнить весь закон» ( Гал. 5:3 ). И, не исполняя его, были постоянными должниками перед Богом, «ибо написано: проклят всякий, кто не исполнит всего, что написано в книге закона» ( Гал. 3:10 ). Но Христос заплатил Богу долги людей Кровью Своей, пролитой на кресте, где было уничтожено, истреблено исполнившимся учением Христа о Себе, как Мессии и Спасителя мира, бывшее против нас рукописание, т. е. весь обрядовый ветхозаветный закон, всегда служивший доказательством грехов людей, не могших исполнять всех его предписаний. Теперь, благодаря крестным страданиям Христа, мы уже не под законом, но под благодатью» ( Рим. 6:14 ). Если же объяснять рассматриваемые слова ап. Павла, как это делают сектанты, буквально, то кроме вышеобъясненной нелепости, получится еще кощунство и богохульство, ибо если грехами осквернен крест, на котором висел Христос, то осквернено и Тело Его, и учение Его, ибо сказано, что грехи Он «вознес Телом Своим», а истребил их «учением» Своим. Не место греху там, где пребывал Сын Божий, не могут оставаться грехи на кресте, омытом пречистой Кровью Христа. Следовательно, слова: «Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо», «истребив учением бывшее о нас рукописание,... пригвоздив его ко кресту» – нужно понимать духовно, т. е. в том смысле, что Христос крестной смертью простил все наши грехи, освободив нас от убивающей буквы ветхозаветного закона, как ясно учит св. Апостол в другом своем послании, когда говорит, что Христос разрушил стоявшую между Богом и людьми преграду, «упразднив вражду Плотью Своей, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем» ( Еф. 2:14–16 см. Кол. 1:19–20 ). |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| Если в вере человек действует как бы заодно с всемогущим Богом, если он даже действует и получает ведение о Боге силою всемогущего Бога, то отсюда понятно, почему Господь Иисус Христос придавал вере такую силу, что считал возможным все для верующего: «если будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: перейди отсюда туда, и она перейдете и ничего не будет невозможного для вас» ( Мф. 17:20 ). Необычные действия веры изображает ап. Павел в 11-й главе послания к евреям. Древние праведники, говорит он, «верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих» (11:33–34). И ап. Иоанн пишет: «сия есть победа победившая мир, – вера наша» ( 1Ин. 5:4 ). Если вера есть настолько живое и крепкое соединение человеческой души с Богом, что она становится исходным и неизменным пунктом, определяющим все человеческие мысли и действия, и направляющим их на Бога и божественные предметы, то отсюда понятно, почему Господь Иисус Христос и Его апостолы поставляли в зависимость от нее всю судьбу и спасение человека: «верующий в Сына (Божия) имеет жизнь вечную» ( Ин. 3:36 ). «Верующим во имя Иисуса Христа дана власть быть чадами Божиими» ( Ин. 1. 12 ; см. проф. Олесницкий. Нравственное Богословие, §40, стр. 142–144). Необходимо указать, какие бывают уклонения и грехи против веры. Уклонения от христианской веры выражаются в форме неверия и богоотступничества, сомнения (скептицизма), суеверия, холодности и равнодушия к вере (индифферентизм) и др. Против первой обязанности человека вообще иметь веру грешат неимеющие веры, незнающие Бога и своего и Нему отношения или отступившие от Него и отрицающиеся от Него. Неверие может быть теоретическое и практическое. Первое больше всего по причине гордости ума и превратного воспитания. Практическое неверие более распространено. У такого рода неверия один общий характер – жизнь в Богозабвении, в волях сердца, без сознания над собой какой-либо власти высшей, божественной, без чувства неизбежной необходимости и отвечать за жизнь (Ср. Пс. 13:1 ). Предавшись чувственности и страстям, человек подавляет лучшую часть своего существа и порывает нить, связующую его с небом, «не приемлет яже Духа Божия» ( 1Кор. 2:14 , Еф. 2 гл.; Рим. 1 гл.). Бывают такие и среди христиан, которые нельзя сказать, чтобы вели жизнь развратную, но которые живут в естественных чувствах сердца и, зная о Боге, проводят многие годы жизни в суете ума, как бы без Бога (Еф. гл. 2). Есть и другой вид неверия – богоотступничество, т. е. измена вере, отречение от Христа по страху или ради мирских выгод, или по человекоугодничеству и легковерию. О таких апостол Павел говорит, что «они распинают в себе Сына Божия и ругаются (посмеиваются) над Ним» ( Евр. 6:4–6 ; проф. М. Олесницкий . Нравственное Богословие. §41, стр. 148. Еп. Феофан. Начертание христианского нравоучения, стр. 358–359, 363–364). |
| ( Ис. 14:16, 26 ), и обещание это иснолнено в день 50-цы ( Деян. 2:1–4 ). Таинств этих семь (см. Притч. 9: 1–6 ): крещение, миропомазание, покаяние, причащение, священство, брак и елеосвящение; все они установлены Богом, но в каждом из них подается верующим особенный, определенный дар благодати, и потому в истинной Церкви должны быть все семь таинств. Инрархия в крестной Христовой Церкви ведет свое начало от Самого Христа, Который поставил в ней «одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова» ( Еф. 4:11–12 ) и имеют тесную, неразрывную связь с посланничеством Своего Основателя, полученную Им от Бога Отца. «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас, –сказал Спаситель апосголам, по воскресению Своему... Примите Духа Святого» ( Ин. 20: 21, 22 ). «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Св. Духа, уча их соблюдать все, что Я послал вам; и се, Я с вами во все дни до стончания века» ( Мф. 28:19–20 ). Апостолы, следуя примеру своего Учителя и Господа, также избирали и посылали на дело служения Церкви достойнейших из своих учеников, сообщая им чрез рукоположение благодатные дары Св. Духа, необходимые–одним для служения епископского, другим–для священнического и третьим о – для диаконского, причем предоставили епископам право рукополагать других, учить и совершать таинства( 2Тим. 1:6; 2:2 ; 1Тим. 3:2; 5:22; 4:14 ; Деян. 20:28 и др.; Еф. 4:11–12 и др.). Поэтому, где нет законно рукоположенной, преемственной от апостолов, иерархии, там нет истинных учителей, совершителей таинств Божиих ( 1Кор. 4:1 ) и руководителей, нет благодати Св. Духа, а с нею спасения, нет и Церкви Христовой. А так как Православная Церковь имеет и законнорукоположенную, преемственную иарархию, полноту таинств и истинное течение веры, то она есть истинная Церковь Христова, в которой только и можно спастись. Вопреки такому учению, сектанты утверждают, что можно спастись и вне православной Церкви, причем в доказательство этого ссылаются на следующие места Св. |
| Церковь являет собою тайну единения Спасителя с Его Церковью («Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» – Еф.5:32 ). Апостол Павел изображает это единение в традиционном и наглядном образе Церкви как Тела Христова (Рим.; 1Кор.; Еф.; Кол.). Спасительные Божии замыслы, или «тайны», в Новом Завете реализуются в Церкви, которая, таким образом, сама становится «видимым таинством» Божиим. В этом «видимом таинстве», в Церкви, происходит «наше освящение» во Христе ( 1Кор.1:30 ). Христом, воплощенной «тайной Божией» ( 1Кор.2:1 – см. критический греческий текст), определяется вся жизнь христианина как «таинство веры», «великая благочестия тайна» ( 1Тим.3:9,16 ). Но если освящающий Христос невидимо, тайно присутствует в Церкви, с которой Он, более того, составляет единое целое («Тело»), то и ей, Церкви, тем самым принадлежит действие освящения, совершаемое через церковные священнодействия, названные впоследствии «таинствами» (μυστρια-sacramenta). Это освящение человека и природных элементов (воды, хлеба, вина и в принципе любого вещества, используемого в священнодействии) предваряет эсхатологическое преображение всего мира. Разумеется, ограничение таинств числом семь, принятое в XII веке, имеет к библейскому богословию косвенное, формальное отношение. Такое ограничение исходит просто из библейской символики числа семь как числа, указывающего на совершенство и полноту. Поэтому с точки зрения библейского богословия давний межконфессиональный спор о том, какое церковное священнодействие считать таинством, а какое не считать таковым, представляется малосодержательным. Это проблема не библейского богословия, а каноники и верности церковному Преданию. Семь таинств По сути дела, вся харизматическая жизнь Церкви как Тела Христова есть таинство в библейском смысле. Если все же говорить о традиционных церковных таинствах, то они находят себе формальное обоснование в следующих, наиболее примечательных с этой точки зрения, текстах Нового Завета: Таинство Крещения: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:19–20 ); |
|
|
