| 2 . Сею заповедью запрещается любовь беспорядочная, нечистая, плотская, иначе сказать любодейство или прелюбодеяние, разврат, распутство. Творить прелюбы значит святое чувство любви, заповеданное Богом, употреблять во зло, обращать его в недостойное, низкое чувство. 3 . Грехи против 7-й заповеди так унизительны для христианина, что по слову Апостола, они не должны даже именоваться между верующими ( Еф.5:3 ). 4 . Виды греха любодеяния следующие: а) Блуд , или плотская любовь между людьми, не находящимися в супружестве. Например, когда живут, как муж и жена, мужчина и женщина без Венчания. Это называется „гражданским браком“. Пример – блудный сын ( Лк.15:11–32 ), Мария Египетская до своего исправления . б) Прелюбодейство , когда люди, которые находятся в супружестве, обращают супружескую любовь к посторонним. Например, когда муж или жена бросают один другого и живут с другими, или изменяют один другому. Пример – Ирод, бросивший свою жену, и Иродиада, бросившая своего мужа ( Мф.14:3–4 ; Мк.6:17–18 ). Жена Потифара, желавшая изменить своему мужу ( Быт.39:1–20 ). в) Другие, подобные сим грехи. 5. Бывает грех внутреннего , т. е. состоящего в мыслях и чувствах, прелюбодеяния . О нем так учит Иисус Христос: всякий, кто смотрит на женщину с вожделением (т. е. с худыми мыслями и желаниями) , уже любодействовал с нею в сердце своем (согрешил внутренне, в душе) ( Мф.5:28 ). Пример. В житиях святых повествуется, что за грехи худыми, блудными мыслями и желаниями, не очищенные Покаянием, погибла в аду монахиня (см. „О седьмом члене Символа веры “, 10) . 6 . Чтобы не впадать в грехи внутреннего прелюбодейства и вообще любодеяния, должно убегать всего, что может возбудить в сердце нечистые чувствования, как-то: сладострастных песен и плясок, сквернословия, нескромных игр и шуток, соблазнительных зрелищ и чтения книг, в которых описывается нечистая любовь, так называемых романов, т. п. Должно стараться, как учит Евангелие, и не смотреть на то, что соблазняет, 7 . Иисус Христос так говорит об этом: Если правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его, и брось от себя, потому что лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну ( Мф.5:29 ). Это значит, что если есть у нас лица или обстоятельства, влекущие нас ко греху, или предстоят нам какие греховные удовольствия, которые все дороги нам, как правый глаз, должно отказаться, отсторониться от них; потому что лучше для нас лишиться их, чем самим погибнуть в аду. Значит, нужно вырвать глаз не рукою, а волею. Кто, например, твердо решился не смотреть на то, что соблазняет, тот вырвал у себя соблазняющий глаз. (Так же нужно понимать слово Иисуса Христа и о соблазняющей руке) ( Мф.5:30 ). |
| В Евангелии и в Посланиях развертывается ряд отрицательных суждений о «Законе», возрастающих в силе: закон — «не без недостатка», он «ничего не доводит до совершенства», им нельзя оправдаться, он «служение осуждения», «ветхая буква», «ветхая одежда», «ветхие мехи», «ветшающее и стареющее, близкое к уничтожению»; он есть «заповедь и предание человеческое», надежда на плоть, суеверие, «тщета», «сор», «заднее», «покрывало на сердце», рабство, «смертоносная буква», он «производит гнев», разделяет людей, «отчуждает», воздвигает «преграду», создает «вражду». Наконец, Христос «разрушает» эту преграду закона; устанавливается, что закон есть «заповедь, отменяющаяся по причине ее немощи и бесполезности»; а потому: «горе вам, законники!» Несовместимость закона и веры, закона и благодати выражается в том, что закон помещается в прошлое, а благодать в настоящее и будущее! Две системы ценностей исключают друг друга во времени, одна сменяет другую: закон есть «заповедь, прежде бывшая», а теперь отменяющаяся. Новый Завет показывает ветхость старого (Евр. 7:18; 8:13). «Кто во Христе — тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17), надо забыть то, что позади, и устремляться вперед (Флп. 3:13; Гал. 6:15). Все это точное выражение той самой мысли, которая высказана в евангельских словах: «закон и пророки до Иоанна, — отныне Царствие Божие возвещается», и «озирающийся назад не благонадежен для Царствия Божия» (Лк. 9:60—62). Гал. 5:1. Это «иго рабства», как видно из предыдущей главы, есть закон Моисеев. В добавление к уже цитированному выше см.: Евр. 10:1; 7:19; 8:13; Флп. 3:7; 8:13; Рим. 4:15; Еф. 2:11—20. Здесь становится возможным то историософское оправдание и относительное признание закона, которое мы встречаем у ап. Павла. Старая система ценностей сменяется новой, но она могла иметь ценность в свое время. Закон дан «до времени», до пришествия некоторого нового (совсем нового!) высшего состояния, которое было обещано еще Аврааму, составляло предмет «обетования» (Гал. 3:16—18): «для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование» (Гал. 3:19). Это обетование есть вера в Иисуса Христа (Гал. 3:22) и то новое состояние человечества и мира, которое с этою верою возникает: новая тварь; «а до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере» (Гал. 3:23). |
| 1:6—8. Ср.: 2 Фес. 1:8—9. См.: 2 Фес. 1:9; ср.: Ис. 2:10,19,21. Лакуна, по мнению Кройманна: «незнающих Бога, т. е. язычников, отдельно». Конъектура Кройманна. В рукописи: « Исаии, и самим делом Того же». Ср.: Ис. 2:19. См.: 2 Фес. 2:3. Ср.: 2 Фес. 2:4. Ср.: 1 Ин. 4:1—3. Ср.: 2 Фес. 2:9. Вставка Кройманна. Ср.: 2 Фес. 2:10—12; Тертуллиан цитирует искаженный Маркионом текст Послания. Игра слов: errore decipere quos veritate non cepit. Ср.: 2 Фес. 2:8. Исправление Кройманна. В рукописи: «или». Ср.: 2 Фес. 3:10. Ср.: Втор. 25:4. Т. е.: «кому будет соответствовать рекапитуляция». См:.Еф. 1:9—10. См.: Еф. 1:12. — вставка Кройманна. См.: Еф. 1:13. См.: Иоил. 3:1, согласно Септуагинте. См:.Еф. 1:17. См.: Пс. 2423:10. См.: Еф. 1:17. Ср.: Ис. 11:2. См.: Еф. 1:18. См.: Ис. 42:19. См.: Еф. 1:18. См.: Пс. 2:8. См.: Еф. 1:20,22. Цитата по Маркионовой версии текста Послания. См.: Пс. 110109:1. См.: Пс. 8:7. Ср.: Еф. 2:1. См.: Еф. 2:2. См.: Ис. 14:13—14. Вставка Кройманна. См.: Еф. 2:3. Ср.: Деян. 7:58; 8:1; 9:1—2. Ср.: Деян. 9:4. Там же. Ср.: Мф. 13:25. См.: Еф. 2:10. См.: Еф. 2:11—12. См.: Еф. 2:13. 0 См.: Ис. 46:12—13. Цитата не по Септуагинте. Конъектура Кройманна. В рукописи: «иудейский и языческий ». См.: Еф. 2:14—15. Конъектура Кройманна. В рукописи: «плоть». Интерполяция, по мнению Кройманна. Марруцины — сабельское племя, жившее на восточном побережье средней Италии. По словам Силия Италика (I в. после P. X.), это племя было неспособно к нарушению клятвы (fidemque exuere indocilis) (Sil. XV, 566). Намек на верных марруцинов отнюдь не означает, что Тертуллиан был знаком с сочинением Силия: он мог просто воспользоваться своеобразным «каталогом» народов. Так, в Tert. De an., 20, 3 Квинт Септимий замечает, что «говорить о национальных особенностях стало уже обычным делом. Комедиографы насмехаются над боязливыми фригийцами; Саллюстий порицает суетных мавров и диких далматийцев ». |
| Не яко же немудри) σоφоι, что свойственно, во-первых, язычникам ( Еф.4:17 ), потом слышащим слово истины, но не исполняющих его ( Мф.7:26 ). Яко же премудри) Мудрость есть принадлежность чад света ( Еф.5:9 ). Еф.5:16 . Это относится к хождению с верностью и мудростью ( Еф.5:15 ). Искупуще время) искупать время, значит иногда выигрывать время ( Дан.2:8 ). Здесь учит апостол вообще пользоваться разумно временем и обстоятельствами, которые для христиан того времени, живших между неверными, не всегда были благоприятны. См. подобное место Кол.4:5 . Иногда должно молчать ( Ам.6:10 ), иногда говорить, отвечать ( Кол.4:6 ), обличать. Для этого-то нужна мудрость ( Еф.5:15 ). Посреди волков, быть мудрым и целым ( Мф.10:16 ), беречь свое главное сокровище. «Вторгаются, чтобы взять все. Дай, чего ни попросят, но сохрани главу, т. е. веру» (Златоуст). Яко дние лукави суть) дни злые, суть дни брани, искушений ( Еф.6:12–13 ). В такие дни весьма осмотрительно поступать нужно, ибо можно потерять все или много приобрести. Для Ефесян было много опасностей от язычников, иудеев и от лжеименных апостолов ( Откр.2:2 ). Еф.5:17 . Не бывайте несмысленни) ( Еф.5:15 ). Немудрый не умеет пользоваться временем, несмысленный не знает, что есть воля Божья. Разумевайте) нужно тщательно рассматривать и распознавать. Что есть воля Божия) что делать в этом или другом случае ( Рим.12:2 ). Познание воли Божьей разрешать должно все сомнительные случаи совести. Это познание подает Дух ( Еф.5:18 ), оно умножается чтением псалмов и молитвой. Для этого же познания, написано и это послание. вб) О том, что противно христианскому благоразумию, и что споспешествует оному ( Еф.5:18–21 ). Дабы не потерять благоразумия, должно убегать пьянства и укрепляться благодатными дарами Духа Святого ( Еф.5:18 ). Еф.5:18 . Ничто настолько не враждебно мудрости ( Притч.20:1 ), ничто столь легко не заводит в пороки самые грубые ( Притч. 23:22 и д; Сир.19:2 ), как пьянство. Епифаний (в кн. De haeres.) повествует, что симониане приходящих к ним христиан, прежде всего, роскошно угощали, и потом вводили во всякое нечестие. Могло быть и на христианских вечерях излишество ( 1Кор.11:21 ). |
| Глава V Продолжение наставлений общего характера (1–21). Наставления женам и мужьям (22–33) Еф.5:1–21 . В конце IV-й главы Ап. выяснил достаточно, что он понимает под «праведностью», к которой он призывал своих читателей ( Еф.4:24 ). Теперь он дает наставления касательно «святости» (см. тот же стих). Именно он предостерегает читателей от увлечения пороками, противными христианской святости ( Еф.5:1–10 ), а потом приглашает обличать эти пороки ( Еф.5:11–14 ), требуя, чтобы и сами христиане не подавали своим поведением повода к соблазну ( Еф.5:15–17 ). Наставления о христианской чистоте Ап. заключает приглашением читателей исполняться Духом Божиим ( Еф.5:18–21 ). Еф.5:1 . Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, Еф.5:2 . и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное. Эти оба стиха представляют собою заключение к Еф.4:32 . В отношении друг к другу между христианами должны царить любовь и всепрощение. Примером для них, во-первых, должен быть Сам Бог, прощающий нам наши прегрешения (ср. Мф.5:45 и Мф.6:13–14 ), а потом – Господь Иисус Христос , Который по любви к нам принес Себя в «приношение» ( προσφορν), именно в жертвенное кровавое приношение ( θυσαν) для того, чтобы загладить грехи наши пред Богом (указание на искупительное значение смерти Христовой ср. Евр. 10:10 ). – «В благоухание приятное». Жертва Христова была вполне угодна Богу (ср. Лев.1:9 ). Еф.5:3 . А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым. Еф.5:4 . Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение; «Блуд» – наиболее распространенный в язычестве порок. «Не должны именоваться». Не только не должны существовать эти пороки, но и говорить-то о них христиане между собою не должны, чтобы не навести кого-либо из своих на дурные мысли. – «Сквернословие..». Это грехи языка. О «смехотворстве» (собственно: хорошее обращение – ευτραπελα) славянский наш перевод дает понятие очень определенное. Это есть «кощуны» или кощунство, т. е., по нашему, насмешки над священными предметами. (Слав. выражение «кощун» происходит от древнего слова «кощей», которое означало молодого человека из хорошего рода. Такие кощеи служили при дворах древних великих князей и, очевидно, в беседах между собою не стеснялись требованиями приличия...). Еще римский писатель Плавт подметил в ефесянах склонность к непристойным шуткам, и потому Ап. вполне основательно на этом пороке останавливает внимание своих читателей. – «Благодарение» – за все то, что верующие получили во Христе (см. Еф.2:11 и сл.). |
| 1 Предисловие архимандрита Макария к «Алфавиту Библии». Прим. ред. 2 От общения с Богом и со святыми Его (Деян. 2:39; Еф. 2:11, 12, 17, 18). Здесь и далее собственноручные примечания архимандрита Макария Глухарева. Прим. ред. 3 Здесь и далее все выделения курсивом слов и словосочетаний в тексте «Алфавита Библии» соответствуют подчеркнутым в рукописи. Прим. ред. 4 1 Ин. 2:8; 2 Кор. 4:6; Откр. 22:16; Откр. 2:26—28. 5 В рукописи — „Петр“. Рукою рецензента рукописи епископа Афанасия (Дроздова) сверху исправлено на „Павел“. Прим. ред. 6 Деян. 7:55—60, 8:1—4, 9:1—28 7 С человеком каким-нибудь (Мф. 16:17). 8 1 Фес. 5:23. 9 Пс. 7:10, 16:3, 138:23, 24; Лк. 2:35. 10 В духе верующих (Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 5:10, 12; Гал. 4:6, 7; Рим. 8:16; Евр. 11:27; Гал. 3:1). 11 Еф.4:15—16. 12 Евр. 1:3; 2 Кор. 4:6; Ис. 6 13 Еф. 3:17; 2 Пет. 1:19; Еф. 4 14 1 Пет. 3:4; Еф. 4:22—24. 15 Еф. 3:8, 9, 1:8—10, 2:7, 21, 22, 4:13; Откр. 21:16; Ин. 3:16; Рим. 5:1—5. 16 Пс. 146:4. 17 Присутствие вездесущего Бога не ограничивается стенами храмов, но см.: Мф. 18:19, 20; Быт. 28:16, 17. 18 И Отец духов (Евр. 12:9). 19 Пс. 144:18; Мф. 15:8; Рим. 1:9; Флп. 3:3; Ин. 17:17, 19; Еф. 6:18; Ин. 14:6; 15:5. 20 Добрые ангелы и человеки благостию Божиею добры. 21 Тук (церковносл.) — жир; лучшая часть чего-либо; в переносн. знач. — символ изобилия. Прим. ред. 22 В рукописи — Иегова. «Иегова» — искусственная форма прочтения священного Божественного имени, открытого Моисею (Исх. 3:13—15; 6:2—3) и представленного в еврейском тексте Священного Писания четырьмя буквами (священная тетраграмма). На славянский язык переводится «Сый». В масоретском тексте (X в. от РХ.) священная тетраграмма вокализуется гласными от имени (или лат. YHWH), что при прочтении и дает форму «Иегова» (иная традиция чтения — «Ях(г)ве»). Со времен Реформации данная форма постепенно нашла свое место в европейских переводах, которые делались с еврейского текста Священного Писания. Но еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждений охранения этой величайшей святыни священное Божественное имя при чтении чаще всего заменялось формой «Господь». Данная практика замены, характерная для всех древних переводов Священного Писания (Септуагинта — Κριος ; Вульгата — Dominus), была свойственна и традиции славянского перевода. В «Алфавите Библии» при прочтении священного Божественного имени архимандрит Макарий следует еще старой традиции, поскольку к тому времени (первая половина XIX в.) вопрос о правильном озвучивании Божественного имени в библеистике еще не нашел своего окончательного решения. Лишь к концу XIX в. библейская наука окончательно убеждается в искусственности первоначальной реконструкции озвучивания Божественного имени «Иегова». Прим. ред. |
| Обращенный в христианство не учением, но видением воскресшего Господа Иисуса, апостол Павел всю свою жизнь и всё свое благовестие о Христе основал на Божестве Иисуса. Основная истина — это: Господь Иисус — воплощенный Бог; «велия есть благочестия тайна: Бог явися во плоти» (1Тим.3:16; ср.: Гал.4:4; Деян.20:28). Всем Своим Божественным Лицом вочеловечившийся Бог — Господь Иисус Христос есть «образ Бога невидимаго» (Кол.1:15; ср.: 2Кор.4:4), «сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр.1:3), «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9), поэтому Он «сый над всеми Бог благословен во веки» (Рим.9:5). Имея такого Бога и Господа, христианин должен, живя благочестиво, ожидать «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит.2:13; ср.: 1Кор.2:8; Флп.2:10—11). Обладая как Бог всеми Божественными совершенствами, Господь Иисус Христос имеет и все Божественные свойства: Он вечен (см. Ин.8:58), Он — «Альфа и Омега... Первый и Последний» (Откр.1:8, 10, 17, 2:8, 22:13), Он самобытен (см. Ин.5:26, 1:4), Он вездесущ (см. Ин.3:13; Еф.4:9—10; Мф.18:20), Он неизменен (см. Евр.1:10—12, 13:8), Он всеведущ (см. Мф.11:27; Ин.10:15, 2:24—25, 21:17, 16:30; Кол.2:3; Откр.2:23, 3:14), Он всемогущ (см. Ин.10:27—29, 5:21; Флп.3:21). Вся жизнь Спасителя на земле, от начала до конца, а в особенности; Его сверхъестественное рождение, Его крещение, Его преображение, Его воскресение и вознесение и все другие Его чудеса, — свидетельствуют о том, что Он есть истинный Бог. Как Превечный Бог Господь Иисус Христос — Творец мира видимого и невидимого (см. Ин.1:3; Кол.1:16; Евр.1:2, 10), Промыслитель (см. Кол.1:17), Жизнь и Жизнодавец (см. Ин.1:4, 5:26, 10:10, 28), Свет и Светодавец (см. Ин.1:5, 3:19, 8:12, 9:5; Еф.5:8), Чудотворец (см. Ин.10:38, 14:10, 5:15, 17, 19, 21; Мф.12:28, 9:6, 35; Мк.16:17—18, 20), «Царь царствующих и Господь господствующих» (Откр.17:14, 19:16; ср.: Мф.28:18; 1Тим.6:15). Так как по всему Он есть истинный Бог и Господь, Его должно почитать как и Отца (см. Ин.5:23; 1Ин.2:23), веровать в Него (см. Ин.14:1, 6:40, 47, 3:36, 16; 1Ин.3:23), надеяться на Него (см. 1Тим.1:1; 1Ин.3:3; Деян.28:20; Рим.5:2, 5, 8:24, 12:12, 15:13; 1Пет.1:3, 3:15), любить Его (см. 1Кор.16:22; Ин.14:23), молиться Ему (см. Ин.14:13—14, 15:16, 7, 16:23; Рим.10:13; Деян.2:21, 22:16), поклоняться Ему (см. Евр.1:6; Флп.2:10—11; Откр.5:11—14, 7:11, 4:10), исповедовать Его (см. 1Ин.4:15; Мф.10:32; Лк.12:8; 1Ин.2:23, 4:2; 2Ин.7). |
| Мф.12:24, 27; Мк.3:22; Лк.11:15, 18—19), велиаром (см. 2Кор.6:15), князем власти воздушной (см. Еф.2:2), князем мира сего (см. Ин.12:31, 14:30), князем бесовским (см. Мф.9:34, 12:24; Мк.3:22; Лк.11:15), искусителем (см. Мф.4:3), денницей ( ωσφρος lucifer, см.: Ис.14:12), Аввадоном (см. Откр.9:11), а прочие злые духи именуются: духами нечистыми (см. Мф.10:1; Мк.1:27, 3:11, 5:13, 6:7; Лк.4:36, 6:18; Деян.5:16, 8:7; Откр.16:13), духами зла, злыми духами (см. Еф.6:12; Лк.7:21, 8:2, 11:26; Деян.19:12—13), бесами, демонами (см. Мф.7:22, 9:34, 10:8, 12:27—28; Мк.1:34, 39, 3:15, 22, 6:13, 16:9, 17; Лк.4:41, 8:30, 35, 9:49, 10:17, 11:19—20; 1Кор.10:20—21; Иак.2:19), ангелами сатаны (см. Откр.12:7, 9; Мф.25:41). То, что диавол и его ангелы — существа личные и реальные, Священное Писание показывает, описывая их явления людям и присутствие в этом мире. В книге Иова излагается, что Ангелы часто являются пред лице Божие, а вкупе с ними и диавол, и подробно изображаются все скорби, которыми, по Божию попущению, диавол искушает праведного Иова (см. Иов.1:6, 12, 2:2, 6). Злой дух возмущает Саула (см. 1Цар.16:14—15); коварно приступает к Давиду, совращая его на дело, не угодное Богу (см. 1Пар.21:1); в облике змия сеет первое в этом мире зло, распространившееся через души всех потомков Адама (см. Быт.3:1, 6, 14; Откр.12:9). В пророческом видении Захарии описывается первосвященник Иисус, стоящий перед Ангелом Господним, а с правой стороны от Иисуса стоит сатана, дабы Ему противодействовать (см. Зах.3:1). В книге Товита говорится о демоне, убегающем от кадильного дыма (см. Тов.8:3). Премудрый Соломон возвещает, что «завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем.2:24). Новый Завет представляет многочисленные доказательства о нечистых духах как существах самостоятельных, личных, реальных. Так, диавол описывается в нем прежде всего как искуситель, весьма изощренно и лукаво пытающийся соблазнить Спасителя. Спаситель ведет с ним диалог как с реальной, самостоятельной, разумной и свободной личностью (см. |
| 2530 См.: 2 Кор. 3:16. 2531 Конъектура Кройманна. В рукописи: «понимает». 2532 Ср. 2 Кор. 3:18. 2533 Там же. 2534 См.: 2 Кор. 4:4. 2535 Ср.: Ис. 29:13. 2536 См.: Ис. 7:9, согласно Септуагинте. 2537 Лакуна, по мнению Кройманна, предполагающего пропуск слова: «лишиться». 2538 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ответу». 2539 Т. е. человеку, по мнению Кройманна. 2540 Конъектура Кройманна. В рукописи: «господина». 2541 Вставка Кройманна. 2542 См.: 2 Кор. 4:6. 2543 См.: Быт. 1:3. 2544 См.: Ис. 49:6. 2545 Ср.: Ис. 9:2. 2546 Интерполяция, по мнению Кройманна. 2547 См.: Пс. 4:7, согласно Септуагинте. 2548 Интерполяция, по мнению Кройманна. 2549 Ср.: Еф. 2:12. 2550 Конъектура Кройманна. В рукописи: «господом». 2551 Ср.: 2 Кор. 4:7. 2552 Вставка Кройманна. 2553 Конъектура Кройманна. В рукописи: «ведь». 2554 Ср.: 2 Кор. 4:6. 2555 Конъектура Кройманна. В рукописи: «они вверены». 2556 Ср.: 2 Кор. 4:8—10. 2557 См.: 2 Кор. 4:10. 2558 Ср.: 2 Кор. 4:18. 2559 Ср.: 2 Кор. 4:11. 2560 Ср.: 2 Кор. 4:16. 2561 Конъектура Кройманна. В рукописи: «и». 2562 См.: 2 Кор. 4:16. 2563 Здесь, по мнению Кройманна, оказались пропущенными слова: «когда таким образом разрушится хижина». 2564 Ср.: 2 Кор. 5:1. 2565 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ведь разбирает это для страха перед смертью и для утоления печали по поводу самого разложения, более очевидным также из следующих слов». 2566 См.: 2 Кор. 5:2. 2567 В греческом тексте Послания имеются разночтения: «раздетые» «одетые». 2568 См.: 2 Кор. 5:3. 2569 См.: 2 Кор. 5:4. 2570 См.: 1 Кор. 15:52. 2571 Ср.: 1 Ин. 2:18. 2572 Compendium mortis. Ср.: Tert. De res., 41,6; ср. также: compendium baptismi «сокращение (т. е. замена) крещения» 11 2573 См.: 1 Кор. 15:53. 2574 См.: 2 Кор. 5:4. 2575 Arrabonem. Слово из греческого текста Послания. 2576 Ср.: 2 Кор. 5:5. 2577 Ср.: 2 Кор. 5:6. 2578 Ср.: 2 Кор. 5:8. 2579 См.: 2 Кор. 5:10. 2580 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Богом». 2581 Конъектура Кройманна. В рукописи: «временных». 2582 Ср.: Ис. 43:18—19. 2583 Ср.: 2 Кор. 7:1. |
| 3624. Ср.: Втор. 9:9 и след. 3625. Ср.: Дан. 14:30–39; 9:20–27. 3626. Ср.: Тов. 12:9. 3627. Парафраз изречения Эпикура (см. sent. 2); см Liebeschuetz. Р. 302, not. 4. 3628. Очевидно, Гермарх, преемник Эпикура; см Zelzer. Р. 245. 3629. См.: Эпиктет, epist. ad Menoec. 132. 3630. См.: Эпиктет, fr. 124 (?). 3631. В Синод. пер.: «и женщина, именем Дамарь». 3632. Ср.: Деян. 17:34. 3633. Имеется в виду Ной. Ср.: Быт. 9:20 и след. 3634. Ср.:3 Цар. 19:6, 8. 3635. Ср.: Исх. 17:6. 3636. Ср.: Дан. 1:12, 14, 30–39. 3637. Ср.: Дан. 3:20 и след. 3638. Ср.: Иудиф. 12:15–13:10. 3639. Ср.: Эсф.4:16–7:10. 3640. Ср.: Лк. 2:37–39. 3641. Ср.: Мф. 3:4, 11. 3642. Ср.:4 Цар. 4:39. 3643. Ср.:2 Езд. 8:2–8. 3644. Ср.:2 Кор. 11:27–30. 3645. Тема, часто встречающаяся у свт. Амвросия, например: hymn. 2. 23–24. См. также: Lewy H. Sobria ebrietas. Untersuchungen zur Geschichte der antiken Mystik. Giessen, 1929. 3646. Ср.:1 Кор. 7:5. 3647. Ср.: hymn. 5. 15. 3648. Ср.: Исх. 15:20. 3649. Ср.: uirgb. 2. 3. 19; а также: Acta Pauli et Theclae, 28. 3650. Cp.: Iacob 2. 9. 19, а также у Вергилия (Aen. 9. 339; 10. 723). 3651. Ср.: Еф. 5:27. 3652. См.: Рим. 14:2. 3653. См.:1 Кор. 7:3. 3654. Ср. у Вергилия (georg. 3. 348). 3655. Ср.: Мф. 8:17. 3656. Ср.: Ин. 1:29. 3657. Ср.: Евр. 5:5. 3658. Ср.: Евр. 7:3. 3659. Ср.: Числ. 16:17–48. 3660. О восстании Корея см. Числ. 16. 3661. Сепфора, жена Моисея. 3662. Ср.: Числ. 12. 3663. Ср.: Числ. 17:1–11. 3664. Ср.: off. 1. 3. 13; 1. 21. 96. 3665. Ср.: οff. 1. 1. 4: paenit. 2. 8. 67. 3666. См.:10–е правило Сардикского собора (343). 3667. Свт. Евсевий Верцелльский ввел так называемую верцелльскую общину, где священнослужители жили монашеской общиной: см.: Crovella Е. S. Eusebio protovescovo е patrono di Vercelli e del Piemonte. Vercelli, 1971. 3668. Ср.: Евр. 11:37. 3669. Ср.: Дан. 1:6 и след. 3670. См. примем к epist. 75а. 18. 3671. Ср.:1 Кор. 9:24. 3672. См.: Еф. 6:12. 3673. Ср.:3 Цар. 17:3. 3674. См.:3 Цар 19:8–9. 3675. Ср.:3 Цар 19:16. 3676. См.: Лк. 3:2. 3677. Ср.:3 Цар. 17:4–6. |
|
|
