| 1743. См.: Еккл.1:2: Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — все суета! 1744. Рукописи сохранили и название Песнь песней, и Песни песней. 1745. Ср.: 1Ин.4:17. 1746. Водоем больше, т. е. шире колодца. 1747. «Под солнцем» (sole) — рефрен, который часто встречается в Книге Екклесиаста. Если богатство дано, то одно дар Бога (Екк.5:18). 1748. См.: 1Тим.6:17–18. 1749. См.: 1Кор.13:13. 1750. См.: Песн.4:15. 1751. См.: Ин.4:7 и след. Такую же этимологию слова «самарянка» свт. Амвросий приводит в exp. Luc. 7. 74; exp. ps. 118, 21. 5: paenit. 1. 11. 51. Слово «Самария» — от евр. Шомром — сторожевая крепость (см.: Origenes. comm, in Ioh. 20. 35. 310). 1752. См.: Притч.22:20: И ты трижды запиши это на широту сердца твоего для себя в совет и знание. 1753. См.: Гал.6:14. 1754. См.: Ин.15:1. 1755. См.: Мал.4:2. 1756. См.: Песн.2:5, 5:8. См. выше 3. 8. 1757. См.: Песн.2:7, 3:5, 8:4. См. также: inst. u. 17. 111; ехн. u. 9. 60. 1758. Морескини пишет, что такое истолкование свт. Амвросий, возможно, взял из не дошедшего до нас сочинения св. Ипполита Римского, о комментариях которого на Песнь песней известно из грузинского перевода (Moreschini. Р. 69, n. 67). 1759. См.: Ин.1:1–2. 1760. См.: Кол.3:1. 1761. См.: Пс.41:2. См. также Песн.2:9: Подобен брат мой газели или молодому оленю на горах Вефиля. Ориген говорит, что газель (серна) и олень чисто в Писании упоминаются одновременно, газель «дальнозорка», олень «враг змей и воюет c ними» (Ориген. Гомилии на Песнь песней. 2. 11. С. 75). 1762. Вефиль — место, где Иаков заснул и увидел лестницу, восходящую к небу (Быт.28:11–19). 1763. См.: Песн.2:9: Вот стоит за стеной нашей, заглядывая через оконца, вглядываясь через сети. Подробно толкует об этом Ориген (см.: Ориген. Гомилии на Песнь песней. 2. 12. С. 76–77). 1764. См.: Мф.11:28. 1765. См.: Песн.2:10. 1766. См.: Лк.13:7. 1767. Понимание этого места возможно в контексте слова камень же был Христос (1Кор.10:4). 1768. См.: 1Кор.1:23. 1769. См.: Песн.2:9. 1770. Свт. Амвросий немного перефразирует текст Писания, точнее: Встану я и обойду город, по площадям и улицам, и буду искать того, кого возлюбила душа моя. |
| Сотворение земных зверей и человека. Мозаика собора в Монреале (Сицилия). XII в. Сотворение земных зверей и человека. Мозаика собора в Монреале (Сицилия). XII в. Лишившись в результате грехопадения высшего Б., или блаженства , каковым в раю было непосредственное богообщение, человек стал искать Б. в тварях, «хороших для пищи и приятных для глаз» (Быт 3. 6). Однако, утратив возможность вполне наслаждаться земными Б. (Еккл 2. 24; 5. 14; 11. 2-6), неспособный делать только добро и не грешить (Еккл 7. 20), человек испытывает неудовлетворенность (Еккл 5. 9 сл.; 6. 7). Поэтому вся жизнь ветхозаветного человека была направлена на восстановление прежнего богообщения путем исполнения Закона. Представление о благости единого Бога, доступное отдельным ветхозаветным праведникам (Ною, Аврааму, Иакову, Иосифу и др.), открывается всему Израилю во время исхода из Египта: Яхве предстает как освободитель, избавитель от смерти (Исх 3. 7 сл.; 18. 9), приводящий в Землю обетованную, «землю добрую» (Втор 8. 7-10), «текущую молоком и медом». Условием обретения Б. Бог ставит верность Его Завету (Втор 8. 11-19; 11. 8-12). В идее Завета выражена глубинная связь между физическим и моральным Б. народа и отдельного человека и его верностью Богу: забывая Бога, перестав Его любить и нарушив Завет с Ним, Израиль немедленно лишается этих Б., хотя через покаяние может обрести их вновь (Ос 14. 2-3). С течением времени в ветхозаветном сознании все более укореняется представление о том, что верность Богу не обязательно ведет к земному преуспеянию. Все чаще поднимается вопрос о страдании праведных и благоденствии нечестивых, Отрок Яхве оказывается гоним, а пророки убиваемы (Ис 53; Иер 12. 1 сл., 15. 15-18; Пс 21, 72; Иов 23-24). Именно через опыт страдания, смысл к-рого неясен с первого взгляда, постепенно обретается путь к отрешению от непостоянных и обманчивых Б. мира сего; истинное Б. обретается в Боге, Который один остается верен, когда все потеряно (Пс 21. 20; 118. 71; Иер 20. 11). При этом Закон, открывающий путь к Б. (Втор 30. 15), сам начинает переживаться человеком как Б. (Пс 118. 72). Божественная благость в ВЗ стала предметом вдохновенного молитвенного славословия, воплотившегося в библейских песнях и псалмах, воспринятых христ. богослужебной традицией: «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его» (Пс 117. 1), «Вкусите и увидите, как благ Господь!» (Пс 33. 9), «Ибо Ты, Господи, благ и милосерд и многомилостив ко всем, призывающим Тебя» (Пс 85. 5), «Благ и праведен Господь» (Пс 24. 8, см. также: 2 Пар 5. 13; 1 Езд 3. 11 и др.). |
| Эти слова напоминают сетования Фауста, однако неудовлетворенность Экклезиаста более глубокая. Герой Гете, увидевший на закате дней бесплодность своих знаний, находит, в конце концов, радость в созидании на благо людей; иерусалимского же пессимиста это не спасает; и не просто потому, что он слишком занят самим собой. Кохелет знает, что человек должен «делать благое» (3, 12), но удовлетворение, даруемое трудом, оказывается в его глазах лишь субъективным утешением на фоне общего плачевного состояния мира. Подобно рабу из знаменитого вавилонского диалога (См. Том 2 «Магизм и Единобожие»), Кохелет повсюду открывает червоточину, теневую сторону. Не верит он и тем, кто убежден, будто в прежние времена люди жили лучше. Свидетельства древних говорят против этого. Всегда были насилие и вражда, продажные суды и бесправие. Всегда «властвует человек над человеком». От века неизбывен гнет царей; восставать же против них бесполезно: даже сказанное без свидетелей дурное слово о монархе дойдет до его ушей, птица перенесет его. А кто восседает на тронах? Кто правит народами и областями? Только ли мудрые и великодушные? Напротив: Поставлена глупость на высокие посты, А достойные внизу пребывают. Видел я рабов на конях И князей, шагавших пешком, как рабы. Еккл 10, 6-7 Людей выносит наверх отнюдь не разум или доблести, а «срок и случай». Да и вообще достойных людей — меньшинство. Из тысячи мужей таков лишь один, а из женщин нет ни одной. Словом, ничто в этом мире не может утешить разумного человека, ибо он неизменно убеждается, что кругом — только суета, глупость и зло. И даже героев не спасут от забвения их подвиги и заслуги. Ибо вместе с глупцом и о мудром вовек не вспомнят, Потому что в грядущие дни все будет давно забыто. Еккл 2, 16 Таков неутешительный итог исследований Кохелета: он развенчал все утопии, все надежды и идеалы отцов. Таков он сам — новый Иов, над которым не разразилась беда, Иов, который, утопая в роскоши, стал нигилистом, Иов, который лишился веры: И возненавидел я жизнь, Ибо злом показалось мне то, что делается под солнцем, Ибо все — суета и погоня за ветром. Еккл 2, 17 |
| Bartholomew C. G. Ecclesiastes. P. 107. Швинхорст-Шенбергер Л. Книга Екклесиаста (Кохелет). С. 497. См. подробнее: Рижский М. И. Книга Экклезиаста. В поисках смысла жизни. Новосибирск: Наука, 1995. С. 50. Подробнее см., напр.: Бойко А., иерей. Значение противопоставления понятий (польза) и (благо) для понимания Книги Екклесиаст//Скрижали. 2016. 12. С. 115–124. См. об этом: Швинхорст-Шенбергер Л. Книга Екклесиаста (Кохелет). С. 498. См. подробнее: Сергий (Акимов), архим. «Что есть благо?». С. 83. «Тоб-изречения» — довольно частый прием, который использует автор: Еккл. 4:3; 4:13, 5:4, 6:3, 6:9, 7:1–3, 7:5, 7:8, 7:11, 9:16, 9:18 (всего 15 раз). См. об этом: Loader J. A. Polar Structures in the Book of Qoheleth. Berlin: de Gruyter, 1979. P. 21. Ibid. P. 21–22. См. об этом: Longman T. The Book of Ecclesiastes. P. 122. См. подробнее: Crenshaw J. L. Qoheleth: The Ironic Wink. Columbia: The University of South Carolina Press, 2013. P. 83. См. об этом: Лявданский А. К., Барский Е. В. Екклесиаста Книга. С. 232. См. об этом: Seow C. L. Ecclesiastes. P. 58. Сергий (Акимов), архим. «Что есть благо?». С. 84. См. подробнее: Лявданский А. К., Барский Е. В. Екклесиаста Книга. С. 232. Там же. Biwul J. K. The use of hebel in Ecclesiastes: A political and economic reading//Theological Studies. 2017. Vol. 73, iss. 3. P. 2. Seybold K. K. ‘ hebhel; hbhal’//Theological dictionary of the Old Testament: in 17 vols. Vol. III. Grand Rapids: Eerdmans, 1978. P. 320. Seow C. L. Ecclesiastes. P. 47 Лявданский А. К., Барский Е. В. Екклесиаста Книга. С. 233. Whybray R. N. Ecclesiastes. P. 65. Schultz R. L. Unity or Diversity in Wisdom Theology? A Covenantal and Canonical Perspective//Tyndale Bulletin. 1997. No. 48. P. 295. Ibid. Несмотря на то что данный отрывок часто определяется учеными как последующее дополнение, некоторые ученые убедительно доказывают, что выражение «страх Господень» в этом стихе является подходящим для богословия Кохелета, и, вполне возможно, что он сам оставил его в эпилоге как ключ к пониманию своей книги. См. об этом: Blocher H. The Fear of the Lord as the “Principle” of Wisdom//Tyndale Bulletin. 1977. No. 28. P. 5. |
| С ИМЕНАМИ ИХ: имена имъ И58 21 на месте τν κατανμησιν род. Б55 7 «место для поселения», «удел» (νμω в т. ч. «поселять»). Ср. νομα «имя». ОБЛАСТИ; в пер. в тви И58 23 в соот. с κλματα Б55 9 «ветви». Это ошибка Ко. В других кодексах есть κλματα «области». HA ВОСТОКЕ... НА ЮГЕ... HA СЕВЕРЕ – направление стран света указывается от Израиля; на месте πρς βορρν, как обычно, къ въстокоу И58 28 . Переводчик не заметил, что чуть выше къ въстокоу И58 26 было адекватным соответствием πρς νατολν B55 12 . См. комм. к И48 27 . И59 КЕЛЕСИРИЯ : коулии соури =Κολη Συρα «долинная Сирия» (κοιλς «долнна») – местность между горами Ливан и Антиливан. ЧЕРМНА: чермьна – перевод греч. названия реки Эритра: ’Ερυθρ «Красная». РЕКУ ГИОН: Γην; Это название в Библии соотносится со второй рекой Эдема (прочие реки рая: Фисон, Тигр и Евфрат): «она обтекает всю землю Куш» ( Быт. 2:13 ). По Септ и Острож, обходщи всю землю . Куш – земля потомков Хама, евр. наименование Эфиопии. Отсюда отождествление Гиона с Нилом. Связывают ее местонахождение и с долиной Сеннаар. РАГАВ... ВСЕХ ЛЕТ 330 И59 26 – см. комм. к И53 22 . И60 В ЧЕСТИ ПРИЗНАЛИ: въ ч с ти И60 5 в соот. с ες σβασμα Б58 4 . В Прем. 14:20 по Острож ба въм ниша. БОЛЕЕ ОБСТОЯТЕЛЬНО: διεξοδικτερον зд. «более обстоятельно, более пространно» (διεξοδικς букв. «проходной», далее «обстоятельный, пространный»). Во Врем сходно И60 5 – передано букв. значение. В Лет крепчае ЛМ20об.. БЕЗЗАКОНИЕ: безакони на месте παρνοιαν вин. «безумие»; παρανομα «беззаконие» и παρνοια «безумие» постоянно взаимозаменяются в греч. кодексах по типу паронимической аттракции. В Лет также безакони . АФАНАСИЙ – далее до И64 почти без перерывов, с небольшими вставками от самого Амартола, из Нонноса и Феодорита, идут извлечения из Афан. Языч., главы 7–10, 15, 17–19, 23, 24. БЛАГИМ: блга И60 16 в соот. с εθ вин Б58 21 ; прил. εθς 3 скл. «прямой, искренний, без обмана»; смещение смысла в контексте библ. цитаты очень существенное. В Еккл. 7:29 (Септ εθ) противопоставлена прямота, искренность, полученные человеком от Бога при его создании, и ухищрения, «помыслы», отход от Бога всей последующей жизни человека. В Острож правымъ, то есть «прямым», в синод. пер. «правым», не совсем удачное для современного языка, воспринимаемое скорее как «невиновный». Афанасий (Языч. 7) приводит этот стих для подтверждения того, что душа человека придумала зло, пожелала темных дел. В таком контексте «прямота» из Еккл. 7:29 оказалась противопоставленной злу – тут автор Врем выигрывает против Афанасия, подогнав (случайно, взяв лишь ε от слова εθς) первый член противопоставления под второй: «человек сотворен благим – придумал зло». |
| Смотри, с какой осторожностью обращается Саул с дарами Божиими. Смотри, как скрывает он их от посторонних глаз — не потому, чтобы боялся чего-то (ведь если Бог с нами, то — никто на нас!), а более потому, что не хочет ни в ком вызвать смущения или страстного помысла, но стремится сохранить мирное устроение и в своей душе, и в душах окружающих его людей. Он с большой охотой рассказывает об ослицах отца своего (См.: 1Цар.10:16), но того, что касается Божественной благодати, не выносит на людской суд, охраняя душу свою. Такова ли ты, душа моя? «Не забывай себя», — говорит тебе преподобный; но всегда ли ты делаешь это? Всегда ли ты сохраняешь в себе мир — и для себя самой, и чтобы от мира твоего изошел мирный свет к окружающим тебя? Всегда ли ты готова остановить даже самые благие свои порывы, которые почитаешь за Божию благодать, если понимаешь, что дела или слова твои могут нарушить мир в сердцах других людей? Всегда ли ты осторожна с тем даром, который дает тебе Господь? Не величаешься ли ты им? не гордишься ли? не превозносишь ли себя открыто или внутри себя? Не выносишь ли ты на суд людской того, о чем можно говорить лишь сокровенно и тайно? Ведь оттого и существуют слова «тайный», «Таинство», «тайная молитва», что — не для постороннего они глаза и слуха, что они — только между тобою, душа, и Богом, и то, что Господь устами священника тебе говорит, это — только для тебя, для твоего только благоустроения, и — ни для кого другого! Почему же ты так небрежешь дарами Господними? Почему не останавливаешь ты своего самовольного желания явить миру то, что для этого вовсе не предназначено? «Всему свое время, и время всякой вещи под небом» (Еккл.3:1), «время молчать и время говорить» (Еккл.3:7), время «говорить на ухо», и время — «провозглашать на кровлях» (Мф.10:27; Лк.12:3). Всё «тайное некогда станет явным» (Лк.12:2) — но в то время, когда то благоизволит Господь. Но ты, душа, не опережай воления Божиего. «Не предпочитай страстных желаний твоих Царствию Христову». Входи в него «тесными вратами» (Мф.7:13), как то и определено тебе. Не желай расширить их самовольно: «широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими» (Мф.7:13). Не увлекай других твоими благими, но самовольными порывами в бездну. |
| 257 Здесь проявляется ригоризм Тертуллиана-монтаниста. 258 Ср.: Быт. 1:28. 259 Интерполяция, по мнению Кройманна. 260 См.: Быт. 1:28. 261 См.: Исх. 20:14. 262 См.: Исх. 20:17. 263 Ср.: Лее. 20:11—12, 14, 17, 19—21. 264 Ср.: Лев. 20:13. 265 Ср.: Лев. 20:15—16. 266 Т. е. согласно монтанистам. 267 Is colliget, qui sparsit. Ср.: «Время разбрасывать камни, и время собирать камни (tempus spargendi lapides et tempus colligendi), время обнимать, и время уклоняться от объятий» (Еккл. 3:5). 268 В Библии нет соответствия этому пассажу (ср.: Мф. 3:10; Лк. 13:6—9). О любви Тертуллиана к примерам, заимствованным из сельского хозяйства (выше он сравнивал Маркионова бога с несуразным крестьянином, орошающим землю, которая не приносит плода, Tert. Adv. Marc., 1,28,4; см.: Tert. Adv. Marc., II, 4,2), см.: Тертуллиан. Апсшогетик. К Ска-пуле Пер. с лат., вступ. ст., коммент. и указатель А. Ю. Братухина. СПб., 2005. С. 205—207, прим. 163. 269 В Писании говорится об обратном: Ин. 4:37—38. 270 См.: 1 Кор. 7:29. 271 Ср. выше: Tert. Adv. Marc., 1,28,2—3. 272 У Тертуллиана здесь получился, очевидно, невольно намек на серп Сатурна (ср.: Теп. Ad nat., II, 12,10—11, 14, 17). 273 Конъектура, которую предложил Келлнерус. В рукописи: «после вырубки». 274 Так в рукописи. Oehler предлагает конъектуру: «жатву, урожай». 275 См.: 2 Кор. 12:9. 276 Ср.: Исх. 1:22. 277 Конъектура Кройманна. В рукописи: «если бы выступил». 278 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ты заслуживал бы благодарности, о, богеретиков, если бы ты выступил против установления Творца " · 279 Кройманн замечает, что Тертуллиан, создавая третий труд, из одной своей ранее написанной книги создал две (I и II). При этом он добавил слова, которые сейчас находятся в конце первой книги (Tert. Adv. Marc., 1,29,9) и в начале второй (Tert. Adv. Marc., II, 1, 1). 280 Интерполяция, по мнению ван дер Флита (van der Vliet). 281 Интерполяция, по мнению Кройманна. 282 Интерполяция, по мнению Кройманна. 283 См.: Ис. 40:13—14. 284 См.: Рим. 11:33. 285 Ср.: 1 Кор. 2:11. |
| Тварный мир, о котором говорит Екклесиаст, обозначен выражениями: «под солнцем», «под небесами» и «на земле». Вывод Соломона заключается в том, что созидание земных богатств потомками Адама тщетно, но небесные труды, совершенные через нового Адама, победившего смерть, не напрасны ( 1Кор. 15,58 ). Екклесиаст проповедует о том, как избранники Божий, чужие в этом мире «под солнцем» ( 1Пет. 1,1 ), но живущие во граде небесном ( Флп. 3,20 ), должны стоически претерпеть ( Еккл. 6,12 ) все потрясения и трудности ( Рим. 8,18–23 ). Содержание Введение (1,1) I. Ограниченность трудов и мудрости (1,2 3,8) А. Цикличность в мире (1,3–11) Б. Тщетность трудов и мудрости (1,12–18) В. Эфемерность вознаграждения за труды и мудрость (2,1–17) Г. Труды и мудрость (2,18 3,8) II. Труд в страхе перед Богом, дела Которого непреходящи (3,9 6,7) А. Бог как Творец и Судия (3,9–21) Б. Удовлетворение или зависть (3,22 4,16) В. Искренняя преданность Богу (4,17 5,6) Г. Неудовлетворенность от трудов (5,7 6,7) III. Мудрость в покорности перед вершащим Свой суд Богом (6,8 12,7) А. Тщетность попыток состязаться с Богом (6,8–12) Б. Что хорошо для человека (7,1–18) В. Сила мудрости (7,19 8,8) Г. Неизбежный суд (8,9 9,10) Д. Сила глупости (9,11 10,7) Е. Совет для мудрой жизни (10,8 12,7) «Суета сует» (12,8) Заключение (12,9 14) Глава 1 1:1–2 Мудрец представляет читателю Екклесиаста и его книгу. 1 Екклесиаста. Евр.: «когелет» означает, что Соломон выступал в роли созывающего собрание верных завету, чтобы свидетельствовать о Господе и воздавать Царю Небесному славу, наполняющую Его земной храм ( 3Цар. 8 ). Слова Соломона были обращены к народу Божию, а не к агностикам. сына Давидова. См. Введение: Автор. 1 Суета сует. Евр.: «дыхание, «пар», «туман». Т.е. смерть делает тщетными действия и стремления людей, строящих свою земную жизнь («под солнцем»). 13,8 Что пользы человеку. Начиная этим выражением первый из трех циклов книги, автор акцентирует на тщетности труда и знаний. Хотя они и приносят некоторое удовлетворение, смерть делает их бессмысленными. См. Введение: Особенности содержания и темы. |
| 29-я неделя по пятидесятнице (Евангелие от Луки, зач. 85, гл. 17, ст. 12–19; Апостол к Колоссянам, зач. 257, гл. 3, ст. 4–11). 1) Пример Господа, повелевшего прокаженным показаться священ– > никам, учит нас повиноваться церковным уставам и служит указанием на прообраз устного исповедания грехов пред священником (ст. 14). 2) Напоминание слушателям о том, что никогда не следует судить о людях по наружности, ибо очень часто добрыми качествами души обладает такой человек, которого окружающие его люди считают неспособным к этому (ст. 16; Ин.7:24 ). 3) Обличение людей, которые помнят Бога только в нужде и забывают Его в благоприятных обстоятельствах (ст. 12–13, 18). 4) Оскорбляют Бога те люди, у которых сквернословие вошло в привычку (ст. 8; Мф.5:22, 12:36 ; Ефес.4:29 ; Иак.3:5–10 ; Пс.36:30 ; Притч.12:13, 17:20 ; Еккл.3:7 ; Сир.5:14, 28:29–30 ). Ваши уста принимают Кровь Господню. Можно ли осквернять их. Наши уста произносят молитву. Достойно ли сквернословить ими. Из нечистых уст неприемлема молитва. 5) Обличение людей, лживых языком (ст. 9 из Апостол, чтения). Что должно побуждать нас всегда говорить друг другу правду? Страх Божий, любовь к ближним, собственное благо ( Исх.20:16 ; Ефес.4:25 ; Притч.12:22 ; Сир.7:12, 13; 20:24–26 ). Нельзя говорить ложь даже в шутку. Следствия лжи: вред другим людям, нарушение уважения, согласия, спокойствия и довольствия, а для самых лжецов – потеря доверия и гнев Божий ( Пс.5:7 ; Прем.1:11 ). 6) Бегайте гнева! Да не зайдет солнце в гневе вашем. Не давайте гневу вырываться наружу. Когда загорается гнев – отвлекитесь, читайте молитву. Бойтесь гневных движений: они разжигают гнев. 30-я неделя по пятидесятнице (Евангелие см. 12-я неделя по Пятидесятнице; Апостол к Колосся-нам, зач. 258, гл. 3, ст. 12–16). 1) Наставление слушателям на основании слов Апостола о братской любви между собою и о взаимном прощении обид (ст. 12–16). См. неделю сыропустную. 2) К 16 стих. Старайтесь звать в храм ваших ближних. Не бойтесь говорить о Боге и Его правде забывшим Бога. Вы ответите за душу брата, если могли и не хотели удержать его от греха. Не стыдитесь исповедовать и проповедовать Господа. |
| Осуждая смех, писатель, очевидно, имеет в виду насмешку, которая возникает из превосходства и превозношения над другими, из зависти, тщеславия, гордости, осуждения, гнева и других греховных страстей. Добрый, чистый, открытый, не лукавый, радостный смех, который является выражением любви, непосредственной простоты и блаженной полноты райской жизни, Достоевский всячески восхваляет и ставит нам в пример для подражания. Смех и радость в Библии Притча о потерянной драхме Если мы обратимся к Священному Писанию, то увидим там те же два понимания смеха – отрицательное и положительное. Пример насмешливой реакции от недоверия мы встречаем в поведении Сарры, которая рассмеялась, когда Бог сказал, что она в своем преклонном возрасте станет матерью (Быт. 18: 12). Об издевательских насмешках иноплеменников по отношению к израильскому народу говорится в Пс. 79: 7, по отношению ко Христу – в Лк. 22: 63; Мк. 15: 17; Мф. 27: 28–29; Лк. 23: 11; Мк. 15: 29–32; Лк. 23: 36–39; Мф. 27: 42, где описываются издевательства над Господом во время Его осуждения и распятия. В книге Иова говорится о смехе как о выражении и проявлении земного человеческого благополучия и счастья: «Он [Бог. – Т.Б .] еще наполнит смехом уста твои и губы твои радостным восклицанием» (Иов. 8: 21), – утешает один из друзей потерявшего все Иова. Премудрый Соломон рассуждает о праздном земном смехе и веселье с точки зрения его духовной пользы: «О смехе сказал я: “Безумие!”, а о веселье: “К чему оно?”» (Еккл. 2: 2). Он предпочитает человеческое горе такому безрассудному смеху: «Горести лучше смеха, печаль на лице – сердцу польза» (Еккл. 7: 3). Особое место в Ветхом Завете занимают смех и радость Самого Бога. Наш Бог – живой «Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» (Исх. 3: 6). Он не равнодушен к Своему творению, Своему народу, к каждому человеку. Он эмоционально отвечает, реагирует на отношение к Себе со стороны людей, в том числе и смехом. Согласно обетованиям пророков, Бог, с одной стороны, обязательно посмеется над Своими врагами и противниками: «Но Ты, Господи, посмеешься над ними; Ты посрамишь все народы» (Пс. 58: 9; см. также Пс. 2: 4; Притч. 1: 26). Здесь смех является выражением торжества Божией справедливости над человеческой неправдой. |
|
|
