| Глава 11 11 отрасль от корня Иессеева. См. Мф. 1,5–16 . Пророк упоминает не Давида, который был помазанным царем Израиля, а его отца Иессея, тем самым показывая, что новая отрасль будет представлять род Давида не в его царском величии, а в величии духовном в верности и преданности Господу. Внешний же блеск будет утерян. Так и случилось. Потомки Давида Иосиф и Мария вели весьма скромный, если не сказать бедный, образ жизни, весьма далекий от царского блеска. ветвь. Евр.: «незер». Это именование, вероятно, имел в виду евангелист Матфей, когда писал, что Мессия, по пророчеству, наречется Назореем (см. 2,23). Мессия и Его Царство. 11 почиет на нем. Исаия говорит об «отрасли» как о Личности. Этот стих конкретизирует понятие отрасли-родословия, возводя ее к кульминационной точке Мессии. См. Мф. 3,16 ; Мк. 1,10 ; Лк. 3,2 ; Ин. 1,32 . Дух Господень. Это обобщение всех перечисляемых далее характеристик Духа. 11 страхом Господним исполнится. Более точный перевод: «и благоволение Его (Мессии) к тем, кто имеет страх Божий». будет судить не по взгляду очей Своих. Ср.: «А если и сужу Я, то суд Мой истинен, потому что Я не один, но Я и Отец, пославший Меня» ( Ин. 8,16 ). не по слуху ушей Своих решать дела. См. Ин. 5,30.36 . 11 бедных... страдальцев. Ср.: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» ( Мф. 11,28 ). 11 ибо земля будет наполнена ведением Господа. Эти слова являются ключом к пониманию ст. 6–8. Картины, описанные в этих трех стихах, являются закономерным результатом познания Бога. Люди «не будут делать зла и вреда», поскольку «ведение Господа» исключает саму возможность зла. Здесь пророк прозревает то время, когда человек, вкусивший от дерева познания добра и зла, вкусит, наконец, от дерева жизни, и это «дерево жизни» произрастет от «корня Иесеева» (ст. 10). 11 в тот день. Очевидно, день явления Мессии. знамя для народов. Видимый знак (образ, символ), который, подобно знамени на поле битвы, собирает вокруг себя сторонников и приверженцев. Знаменем Мессии стал Его голгофский крест. |
| В период Второго храма эти практики сохранялись, в т. ч. в разных течениях внутри иудаизма (см., напр.: 1QS I 24 - II 1; CD 20. 27-30). Синагогальный чин И. в День очищения восходит к III в., но претерпел изменения в последующую эпоху (подробнее см. в ст. Иудейское богослужение ). Практика И. в ранней Церкви В историографии распространены разные подходы к изучению роли И. в первые 3 века христианства. Одни ученые полагают, что до III в. Церковь в основном не признавала покаяния в грехах, совершенных после крещения. По этой причине упоминания об И. крайне редко встречаются в источниках. В III в. ввиду численного роста общин и ослабления ригоризма во время гонений и массовых отречений постепенно, как вынужденная мера, формируется покаянная дисциплина. Другие исследователи считают, что Церковь, унаследовав некоторые ветхозаветные традиции, в соответствии с ними изначально не только изгоняла грешников, но и указывала способы их очищения и возвращения. Скудость источников объясняется тем, что практика И. не была в достаточной степени формализована. Уже в служении Иоанна Предтечи прослеживается характерная для всей христ. традиции связь между обращением, раскаянием в грехах и крещением (см.: Мф 3. 6; Мк 1. 5; научные гипотезы о том, что подразумевается здесь под исповеданием грехов, см. в: Meier J. P. A Marginal Jew. N. Y., 1994. Vol. 2: Mentor, Message and Miracles). Не случайно святоотеческая экзегеза была склонна проводить параллели между христ. И. и практикой Иоанна Крестителя, к-рый, по представлениям св. отцов, не только выслушивал человека, исповедовавшегося в грехах, но и налагал епитимии и допускал до крещения только достойных ( Cyr. Hieros. Catech. 3. 4). Тексты НЗ говорят, с одной стороны, о том, что первые христиане не испытывали иллюзий относительно человеческой природы и ее склонности к греху даже после крещения: «Если говорим, что не имеем греха,- обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1 Ин 1. 8-10). С др. стороны, подчеркивается трудность и даже невозможность повторного искреннего обращения к Богу после совершения тяжких грехов: «Ибо невозможно - однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр 6. 4-6; ср.: 10. 26). |
| Иисус Христос – искупительная жертва, умилостивление за наши грехи (см. Ин.2:1,2 ). Все, кто верят в Него как в Спасителя, имеют прощение грехов и вечную жизнь (см. Ин.1:12 ; Рим.6:23 ; 1Ин.2:2 ). Будущая жизнь Спросите стоящего у вашей двери, что будет с человеком после его смерти. Воскреснет он, или нет? В большой главе, посвященной вопросу о воскресении ( 1Кор.15 ), апостол Павел приводит много доводов, доказывающих несомненность нашего будущего воскресения. Он пишет: «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» ( 1Кор.15:15 ). Профессор Далласской семинарии Дейнид Лауэри так комментирует этот стих: «Если бы не было воскресения, то были бы правы язычники. Это действительно было бы «юродством на кресте» ( 1Кор.1:18 ), и молено было бы только жалеть людей, подобных Павлу и другим апостолам, которые пострадали за Евангелие ( 1Кор.4:9–13 ). Люди, живущие ради сиюминутного удовольствия, оказались бы правы, а жертвы, принесенные христианами, были бы лишь жестокими шутками самобичевания». Но воскресение есть! Апостол Павел пишет. «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» ( 1Кор.15:51,52 ). Приверженцы некоторых групп, например «Нового Века», розенкрейцеров, «Трансцендентальной медитации» и «Школы христианского единства», ожидают после смерти не воскресения, а перевоплощения. Это сходно с индуистским учением, по которому человек, пройдя цикл перерождений, достигает в конце концов слияния с безличностным божественным принципом, или Брахманом, что является, согласно индуизму, конечной реальностью бытия. Однако Библия не учит подобным воззрениям восточных религий. Не признаются они и библейским христианством. По Библии, вместо перевоплощения после смерти «будет суд» ( Евр.9:27 ). Уверовавшие в Иисуса будут вознаграждены (см. 1Кор.3:10–15 ), а отвергшие Его будут осуждены на вечные муки (см. Отк.20:11–15 ). Поскольку Богочеловек Иисус Христос полностью искупил грехи всего человечества, любой из нас может быть освобожден от осуждения, поверив в Него, как в Спасителя. И нет никакой необходимости находиться какое-то время в чистилище, как утверждает римско-католическая церковь . Апостол Иоанн говорит: «Верующий в Него (Иисуса Христа) не судится, а не верующий уже осужден, потому что не уверовал во имя единородного Сына Божия» ( Ин.3:18 ). |
| 3.3.9. Вечное царствование Иисуса Христа по Вознесении на небо Евангелист Марк говорит, что по Вознесении Господь воссел одесную Бога (Мк.16:19). Первомученик архидиакон Стефан свидетельствует в Синедрионе: Я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога (Деян.7:56). Что означает сидение или стояние одесную? Согласно древнему царскому церемониалу, сидение или стояние по правую сторону означало соучастие в царских почестях, в царском достоинстве, власти и управлении царством. Например, царь Соломон посадил свою мать Вирсавию по правую руку от себя (см.: 3 Цар.2:19-22). Когда Священное Писание говорит о сидении Господа одесную Отца, это надо понимать в том смысле, что по Вознесении Господь принимает по Своему человечеству славу, которую Он как Сын Божий имел до воплощения и даже до сотворения мира (см.: Ин.17:5). Принимая эту славу, Он также принимает заботу о мире, ответственность и власть, которую употребляет для управления миром. Во время Своего явления ученикам в Галилее Господь говорит: Дана Мне всякая власть на небе и на земле (Мф.28:18). Естественно, здесь имеется в виду власть по человечеству, ибо как Бог Он имел ее от века. Ап. Павел говорит о том, что Бог посадил воскресшего и вознесшегося Господа одесную Себя на небесах... и все покорил под ноги Его... (Еф.1:20-22). Та же мысль содержится и в Флп.2:9-10: Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних. По Вознесении на небо Господь является Ходатаем за нас, предстательствует за нас перед Богом (см.: Евр.9:15, 12:24). Ап. Павел говорит о Христе как о Первосвященнике (Евр.4:14-15). Сами эти наименования — Ходатай и Первосвященник — указывают прежде всего на посредническое служение Иисуса Христа. Еще во время Своей земной жизни Господь заповедал Своим последователям обращаться к Нему с молитвой после Его прославления: И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю... Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю (Ин.14:13-14); Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите (Ин.16:24). Эти слова свидетельствуют о полноте власти, о возможности исполнить любое прошение. |
| Видите, возлюбленные христиане, какое лютое и тяжкое зло — злоба. Злы и горьки плоды злобы; зла и горька сама злоба, которая такие плоды рождает. Горе миру от злобы! Она всем и всячески вредит, как выше сказано, от нее никому и нигде невозможно укрыться. Когда не может иначе человеку повредить, то через свой язык пускает яд на человека. Сколько ни есть в мире бед, напастей и зол, причина им всем — злоба. Итак, горе миру от злобы! Но большее горе самим злобствующим! Они вредят телам других, и своей душе; тело других умерщвляют, а у себя души, временную жизнь у других отнимают, а у себя вечную; временно других губят, а себя навечно. К такому тяжкому злу злоба приводит. Злобствующим, если они не хотят навечно погибнуть, должно исправиться и свое злобное сердце переменить. Этому способствует следующее: 1) Страшно злобиться христианам, которым не только своих друзей, но и врагов повелено любить Господом Иисусом Христом. Страшно творить зло христианам, которым повелено и ненавидящим благотворить (см. Мф 5:44). Страшно христианам мстить, потому что им повелено и согрешения людям оставлять (см. Мф 6:14). Мститель впадет в руки Мстителя — Бога. «Страшно» же «впасть в руки Бога живаго» (Евр 10:31)! Да внимает этому злобствующая душа и яд злобы своей да умерщвляет покаянием и сокрушением сердца. Иначе со своими грехами явится на Страшном Суде Христовом, и по делам своим примет (см. Мф 16:27). 2) Часто бывает, что злобные, желая повредить другим, прежде вредят самим себе: тот яд, который другим готовят, сами съедают; тем мечом, который против других обнажают, себя умерщвляют, и меч их входит в сердца их (см. Пс 36:15); и в тот ров, который другим выкапывают, сами впадают. Это есть то, о чем поет Псалмопевец: «Он вырыл ров и углубил его, но упадет в яму, которую сделал. Обратится злоба его на голову его, и на темя его неправда его сойдет» (Пс 7:16—17). И Господь говорит: «какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф 7:2). Возлюбленные христиане! Послушаем мы увещание апостольское: «солнце да не зайдет во гневе вашем», и гнев в самом начале усмирим и укротим, и, пока мал этот беззаконный младенец, убьем его, чтобы не вырос и не овладел нами. Отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, как новорожденные младенцы, возлюбим чистое словесное молоко, дабы от него возрасти нам во спасение (1 Петр 2:1—2). «Возлюбленные! Не будем подражать злу, но добру. Кто делает добро, тот от Бога; а делающий зло не видел Бога». (3 Ин 1:11). Аминь. |
| Когда Моисей был призван Богом, он получил способность творить чудеса в доказательство того, что он говорит от Бога ( Исх. 4 ). Для Илии на горе Кармил ниспавший с неба огонь подтвердил, что он – истинный пророк истинного Бога ( 3Цар. 18 ). И Никодим сказал Иисусу: «Равви! мы знаем, что Ты – Учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» ( Ин. 3:2 ). Даже в Коране признаётся, что Бог подтверждает миссию Своих пророков (Коран, сура 7:103–105/106–108, 113–116/116–119), в том числе Иисуса, посредством чудес. Здесь рассказывается, что Бог обратился к Мухаммеду: «А если они отвергают тебя, то так отвергали и посланников до тебя, приходивших к ним со знамениями ясными» (Коран, сура 10:74). Аллах говорит: «Потом послали Мы Мусу [Моисея] и брата его Харуна [Аарона] с Нашими знамениями и ясной властью» (Коран, сура 23:47/45). Небезынтересно, что Мухаммед, когда неверующие с вызовом предлагали ему сотворить подобные чудеса, отказывался это сделать (см. Коран, суры 2:2:112/118; 3:179–180/183; 4:152/153). По собственным словам Мухаммеда (из Корана), «говорят они: «Если бы было ниспослано ему знамение от его Господа! " », поскольку даже Мухаммед признает, что «Аллах мощен низвести знамение» (Коран, сура 6:37; см. Коран: предполагаемое божественное происхождение; Мухаммед: предполагаемые чудеса). Однако чудеса стали ясным знаком миссии Иисуса, как и других Божиих апостолов и пророков ( Евр. 2:3–4 ; 2Кор. 12:12 ; см. чудеса: значение для апологетики). Когда ученики передали вопрос Иоанна Крестителя, Мессия ли Иисус, Он ответил: «пойдите, скажите Иоанну, что вы видели и слышали: слепые прозревают, хромые ходят, прокажённые очищаются, глухие слышат, мёртвые воскресают, и нищие благовествуют» ( Лк. 7:20–22 ). Чудеса, таким образом, являются божественным подтверждением указания пророка на то, что он говорит от Бога (см. чудеса). Но из всех учителей в мировых религиях только иудейско-христианские пророки и апостолы предъявляли это сверхъестественное подтверждение в виде подлинных чудес такого рода, что они никак не могли быть самообманом или мошеннической иллюзией. В число таких подтверждающих чудес входит превращение воды в вино ( Ин. 2 ), исцеление больных с органическими поражениями ( Ин. 5 ), умножение хлебов ( Ин. 6 ), хождение по воде ( Ин. 6 ), воскрешение мёртвых ( Ин. 11 ). |
| Речь идёт, как мы видим, об очень важном библейском термине. Моногамия здесь уподобляется одной плоти, возвращая нас к повествованию о сотворении человека Богом (см.: Быт.1:27; 2:21–22 ). Ведь выражение «взял одно из ребр его» ( Быт.2:21 ), которое описывает процесс сотворения женщины, должно быть переведено более корректно: от природы Адама берётся часть, половина, бок или грань, и создаётся жена. В еврейском варианте в тексте стоит выражение («миццалота») производное от (цела) – «ребро, сторона , бок», что подтверждает и Септуагинта μαν τν πλευρν ατο (πλευρ – «бок»). Поэтому брак в таком смысле есть восполнение и единение человеческой природы, естественно, что никакого единства и никакой одной плоти не может быть между одним мужем и несколькими жёнами или наоборот. Смысл слов Откровения Божьего однозначен: одна плоть в браке – это один муж и одна жена, никакой второй, третьей и четвёртой плоти для человека не предусмотрено Творцом. Как одно тело у человека, так и один брак. Об этом, в частности, мы найдём у апостола Павла: Так должны мужья любить своих жён, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет её, как и Господь Церковь ( Еф.5:28–29 ). Само учение Господа Иисуса Христа и его разъяснение святыми Апостолами ставит отношения супругов в браке на высшую нравственную высоту. Господь запрещает развод супругов и уравнивает мужчину и женщину в плане ответственности за распад семьи (см.: Мф.19:3–12 ; Мк.10:2–12 ), чего, кстати, не было в Ветхом Завете (см.: Втор.24:1 ). В апостольских посланиях также единственно возможной для христиан формой брака провозглашается моногамия, что однозначно следует из текстов посланий апостола Павла (см., например: 1Кор.6:9; 7:1–11 ; Еф.5:22–23 ; Евр.13:4 ). Вдовы, которые получают помощь от Церкви, должны быть женою одного мужа ( 1Тим.5:9 ). В отношении епископов, пресвитеров и диаконов утверждается установление муж одной жены ( 1Тим.3:2, 12 ; Тит.1:6 ). Поэтому никаких иных вариантов, кроме как допущение только одного брака в отношении христиан в Новом Завете не существует. |
| В 1749 году я спрашивал об этом всеблаженнейшего Патриарха Антиохийского кир Сильвестра, при светлейшем лице Его величества господина Константина Николаевича, князя Угровлахийского. И тогда Его святительство дал худости моей благословение говорить и писать против тех, кто учит монахов вкушению мяса. Основываясь на этом, я дерзнул, хотя и лишен всякого дерзновения перед Богом, собрать из Священного Писания и из книг учителей церковных и из типиков великих монастырей, которые Святая Соборная Церковь принимает и которых придерживается, доказательства того, что ныне вовсе не подобает монахам, оглядываясь на древность, есть мясо. И не для того, чтобы обличать или осуждать других, собрал я это, но только для того, чтобы поучать братьев моих, уверяя, и укрепляя, и отводя их от такого попрания совести и боясь праведного суда и отмщения Божия, постигшего того древнего архиерея Илия из-за сыновей его Офни и Финееса (см. 1Цар.1–4 ). Недостойный старец, Василий схимонах Исследование. О воздержании и невкушении монахами мяса: откуда пошло этому начало? Божественный апостол назвал все ветхозаветное тенью будущего и умопостигаемого (см. Кол.2:17 ; Евр.10:1 ), как говорит и священнейший Григорий Богослов : «потому и три этих города, созданные людьми израильскими в Египте: Пифон, Рамессин и Он, прообразовали три главнейшие страсти: сластолюбие, сребролюбие и тщеславие, первую из которых, то есть сластолюбие, словно некую плату за свою работу, израильтяне вынесли с собой из Египта и из-за нее много раз, более же побуждаемые ею, пытались снова возвратиться в Египет, как показывается во второй и четвертой книгах Моисеевых, называемых Исход и Числа». «Ибо возроптал, – говорит Писание, – весь сонм сынов Израилевых на Моисея и Аарона, говоря: О, лучше бы мы умерли, пораженные Господом в земле Египетской, когда сидели над котлами мясными» (см. Исх.16:2–3 ). И еще: «и сев, плакали сыны Израилевы и говорили: кто накормит нас мясом, ибо душа наша иссохла, ничего, кроме манны, нет пред очами нашими. И сказал Моисей: откуда у меня мясо, чтобы дать всем этим людям, ибо они плачут предо мной, говоря: дай нам есть мяса. И повелел Бог Моисею сказать им: очиститесь к утру, и будете есть мясо, ибо вы плакали пред Господом, говоря: кто накормит нас мясом? Как хорошо было нам в Египте! И даст вам Господь есть мяса, пока не пойдет оно из ноздрей ваших, и станет вам мерзостно» (см. Чис.11:4–20 ). |
| В целом эта проблема не имеет точного догматического решения; правильнее всего в этом вопросе придерживаться совета ап. Павла: Внешних же судит Бог... ( 1Кор.5:13 ). Лучше предоставить этих людей суду Божию и не заниматься вопросом о том, какова будет их загробная участь. Глава 2. Христологический и пневматологический аспекты Церкви В современной богословской литературе о Церкви говорится главным образом как о Теле Христовом. Однако в Предании Восточной Церкви экклезиология уходит корнями в равной степени и в христологию и в пневматологию (учение о Святом Духе). Ап. Павел говорит: Бог... все покорил под ноги Его (Христа. – О. Д.), и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем ( Еф.1:22–23 ). Эти слова содержат указание на два аспекта Церкви: с одной стороны, она есть Тело Христово, а с другой – полнота Наполняющего все во всем, т. е. полнота Божественной благодати, достигающей нас в Ипостаси Святого Духа. Миссия двух Лиц Пресвятой Троицы, Сына и Духа Святого, различна, хотя Они и совершают на земле одно и то же дело – созидают Церковь . И чтобы уяснить это различие, следует рассмотреть, каково место и назначение в Церкви каждого из вышеназванных Лиц. 2.1. Господь Иисус Христос – Глава Церкви Господь Иисус Христос Сам невидимо пребывает в Церкви (см.: Мф.28:20 ). Он не только ее Основатель, но и Источник новой жизни, которую верующие получают от Него как от нового Адама – родоначальника нового человечества. Он есть Лоза, по отношению к которой верующие суть ветви, питающиеся Его благодатными соками (см.: Ин.15:1–6 ). Он есть Путь и Истина и Жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Него (см.: Ин.14:6 ). Плоть Христова, по словам ап. Павла, есть завеса, через которую мы входим в небесное святилище (см.: Евр.10:20 ). По отношению к Церкви Он есть Глава, а Церковь – Его духовное Тело, в котором действуют силы Христовы. Важно, чтобы верующие, говорит ап. Павел, истинною любовью все возвращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви ( Еф.4:15–16 ). |
| В Библии многократно подчеркивается дихотомия, двусоставность человека. В книге Иова сатана говорит Богу: «коснись кости его и плоти его», а Господь отвечает: «вот, он в руке твоей, только душу его сбереги» ( Иов. 2:5–6 ). Псалмопевец различает в человеке душу и плоть: «Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя» ( Пс. 62:2 ). Иногда плоть противопоставляется духу: «И египтяне – люди, а не Бог, и кони их – плоть, а не дух» ( Ис. 31:3 ). В Евангелии это противопоставление проводится более последовательно: «дух бодр, плоть же немощна» ( Мф. 26:41 ); «дух животворит, плоть не пользует нимало» ( Ин. 6:63 ). Трихотомический взгляд на человека унаследован, скорее, от античной философии. Что касается Священного Писания, то текстов, которые можно истолковать трихотомически, там немного. Пример подобного текста – слова апостола Павла: «Ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока» ( 1Фес. 5:23 ). Апостол Павел противопоставляет «душевного» человека «духовному» (см.: 1Кор. 2:14–15 ) – Он также говорит о слове Божием, которое проникает до разделения души и духа ( Евр. 4:12 ). Однако гораздо чаще у апостола Павла встречается дихотомическое противопоставление тела и духа (см.: Рим. 8:10 ), плоти и духа (см.: Гал. 5:7 ; Кол. 2:5 ) или плоти и ума (см.: Рим. 7:25 ). Восточнохристианская традиция определяет человека как разумное живое существо, состоящее из души и тела: «Что есть человек, как не состоящее из души и тела разумное живое существо? Итак, сама по себе душа – человек? Нет, не человек душа. Назовешь ли тело человеком? Нет, но называется телом человека. Итак, ни одно из двух само по себе не есть человек, но соединение из обоих называется человеком. Ибо человек есть сущность, составленная из плоти и души, разума и крови, стихий и многих других (элементов)... Человек есть существо живое, обладающее умом и способное к научению. Вот что такое человек: живое существо смертное и бессмертное, видимое и невидимое, чувственное и мысленное, способное видеть видимое творение и постигать мысленное». |
|
|
