| 238. Опубликовано в: Grenfell, Hunt. The Amherst Papyri, 1, п. За. См. также: Deissmann A Op. cit. S. 172—177. 239. Origene. Contra Cels., I, 28. 240. Там же. Ill, 39; 1,62. 241. Orat., 11. Cm. TZKxe-. DemanA Science marxiste et histoire romaine//Latomus, 1960, pp. 781 —791. 242. BigelmeirA Die Beteiligung der Christen am offentlichen Leben. Miinchen, 1902. S. 211–216. 243. Деян. 13,6–12. 244. Деян. 17,4, 12. 245. См.: Рим. 16, 5; 1 Кор. 16, 19- 246. Рим. 16, 23- 247. Ер., X, 96. 248. Contra Cels., Ill, 9. 249. Minutius Felix. Octavius, 9, 3; Aristide. Apol., 15; Lucien. Peregrin., 1,13; Tertullien. Apolig., 39. 250. Contra Cels., Ill, 24; Leclercq H. Esclaves//DACL, V, pp. 390—39hAllardP. Les esclaves Chretiens. Paris, 1900, p. 240. 251. Dion Cassius. Hist., 67, 14; Suetone. Domitianus, 15; Eece- вий. Церковная история, III, 17. См. также: Harnack A Die Mission und Ausbreitung… S. 572. 252. См.: Hippolyte. Philosophoumena, IX, 12; CIL, VI, 13 040; Harnack A Mission… S. 562. 253. Adv. haer, IV, 30,1. 254. Acta Just., 4. О значении рабов — выходцев с Востока, см.: Gordon ML. The Nationality of Sclaves under the Early Roman Empire//JRT, 14, 1924, pp. 93–111. 255. Hippolite. Philosophoumena, IX, 12, AubeB. Le christian- ismedeMarcia//Revue archeologique, 37,1879, pp. 154—175. 256. Apolig, 37,4; Ad Scapul., 4. 257. De corona, 12. 258. Rossi de J. Roma sott, II, tabl. 49/50, n. 22. 27; tabl. 41, n. 48. 259. Ириней. Против ересей, IV, 30, 1. 260. 2 Apol, 2. 261. Acta Just, 3, 3. 262. Tert. De praescript, 30. 263. Lietzmann H. Op. cit. 264. Ignace. Ad Rom, 1; Hist, eccl, IV, 23, 10. 265. Hippolite. Philosophoumena, IX, 12. 266. Hernias. Similitudines, II, 1 —8. 267. Apolog, 67. 268. Passio Sixti et Laurentii/Ed. Delehaye//Analect. Boll, 51, 1933, pp. 33–98. 269. La Piana G. Roman Church at the end of 2 Century//Harvard Theol. Review, 18,1925, pp. 201–277. 270. Bardy G. La question des langues dans l " Eglise ancienne. Paris, 1948, pp. 87–94. 271. Ibid, p. 116. 272. Hist, eccl, V, 1, 10,43 |
| 832 Hoffmann. S. 49,22–24. 50,47–31. 51,14–18. 51,39–52,1–7. Martin. Actes. P. 100. 112–113. 114. 115–116. Perry. P. 228. 231–232. 233–234. 236–237. Cnf. epist. Theodoreti 151: M. 83, col. 1424, p. 1297. 1425, p. 1299–1300. 1428, p. 1301. 1429, p. 1303. 833 Hoffmann. S. 52,18–30. Martin. Actes. Р. 116–117. Perry. Р. 237–238. Cnf. epist. 151: Μ. 83, col. 1429. 1432, p. 1304. 834 Hoffmann. S. 52,9–10. Martin. Actes. P. 116. Perry. P. 236. Cnf. epist. 151: M. 83, col. 1429, p. 1303. 835 Hoffmann. S. 48,31–34. Martin. Actes. P. 108. Perry. P. 226. Cnf. epist. 151: M. 83, col. 1421, p. 1296. 837 Hoffmann. S. 47,9. Martin. Acles. P. 104. Perry. P. 220. Cnf. epist. 151: M. 83, col. 1417, p. 1292. Mansi, IX, 291. С. Деян., V, стр. 221. 838 В седьмом заседании Константинопольского собора 448 года Евтихий между прочим говорил: «если должно признавать, что Он (Христос) от Девы и единосущен нам, то я говорю и это» (Mansi, VI, 741. D. Деян., III, стр. 286). 840 Ср. сюда любопытную характеристику своих противников в письме 145, где Феодорит разумеет, кажется, именно Диоскора, далеко неотличавшегося нравственною строгостью. «Люди, – говорит здесь Киррский епископ (epist. 145: М. 83, col. 1389), – отрицающие бывшее ради нас домостроительство, назвали нас еретиком, поступая подобно распутным женам: ибо и эти, торгующия своею красотой, поносят целомудренных женщин площадными ругательствами и наименования собственного распутства прилагают к тем, которые отвращаются от этого распутства. Это же сделала и Египетская (блудница). Возлюбивши рабство постыдного пожелания и предпочитая рабскую лесть целомудренному благоразумию, потом переставши быть обольстительною, но не возмогши выпутаться из сетей сладострастия, она называет похитителем чужого ложа любителя целомудрия». 841 Hoffmann. S. 46. Martin. Actes. Р. 104–106. Perry. Р. 220–222. Cnf. epist. 151: Μ. 83, col. 1416–1417. Mansi, IX, 291–292. Деян., V, стр. 221–223. 845 Мартэн (Pseudo-Synode. Р. 194.193) думает, что эти фрагменты принадлежат сочинению «О воплощении», но несправедливо. См. во второй части, отд. II. |
| 7 Талмуд, Авот, I,12; Хагига, 1; Шаббат, 10; Бава Камма, 8,7; Сота, 14; Иома, 72. См.: Соловьев Вл. Талмуд и новейшая полемическая литература о нем. — В кн.: Соловьев Вл. Соч. T.VI, с.11 сл. 8 Мф 23, 3. 9 Мф 13, 52. 10 Мк 12,34. 11 Талмуд, Сота, III, 2; V, 7; Берахот, 9. 12 Грец Т. История еврейского народа. Т.4, с.197; Авот, III, 7 (8). По словам Иосифа Флавия, фарисеи «отказывались от наслаждений жизни и ни во что ставили удобства» (Арх. XVIII, 1,3). 13 Мф 27, 18. 14 Мф 11, 16—19; Лк 7, 31—34. 15 В самом Талмуде, который в значительной степени есть продукт творчества «таннаев», наследников фарисейских школ, встречаются резкие выпады против ханжества фарисеев, напр., Сота, III,4. 16 Деян 5, 34 сл.; 15, 5; ср.Деян 21, 20, где, по–видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян 5, 34—39; 23, 6—9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в «Житиях святых» (Кн.5. М., 1904, с.172). 17 Берахот, 6b. 18 Ин 3,1—10. 19 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса (Ин 19, 39). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 20 Мф 27, 57; Мк 15, 43,45; Лк 23, 50; Ин 12, 42; 19, 38. 21 Мф 15, 13—14; Лк 6, 39. 22 Ин 10, 41. 23 Ин 3, 22—30. 24 Славянская версия «Иудейской войны» Флавия, II, 7,14—15. 25 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 26 Ин 4, 1. Глава седьмая 1 Мф 21, 21—22; Мк 11, 22—23. 2 Мф 9, 23; ср.:Ин 14, 12; Быт 1, 26; Пс 8. 3 Лк 11, 20. 4 Мк 16, 17—18 5 Лк 5, 3—11. Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 6 Мф 8, 23—27; Мк 4, 35—41; Лк 8, 22—25. 7 Лк 13, 16. 8 Мф 17, 14—17; Мк 9, 14—29; Лк 9, 37—42; Ин 14, 12. 9 Ин 5, 14. 10 В рассказах Мф 13, 54—58 и Мк 6, 1—6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4, 16—30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк — к началу. Экзегеты по–разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. |
| Вот несколько таких примеров: 1)«...да бежу, оттрясая и прах ног своих ...» л.248); «...и, исходя, отряс и прах ног своих »; «... оттрясая от ног прах , говорил тебе» л. 181) – см.: Мф. 10:14 ; Мк.6:11 ; Лк. 9:4 – 5 ; Деян. 13:50–51 ; 2)«...прежде посыпав главу пеплом ...» 9, л. 252) – см.: 2Цар. 13:19 ; Неем. 9:1 ; Есф.4:1 ; Иер. 6:26 ; Пл. 2:10; Иез. 27:30 ; Откр. 18:19 ; 3)«...и сам, тая грамоты подписуя, утвердил еси, и по делом руку твоею воздаст тебе Господь» л. 184) – см.: Пс. 27:4; 61:13 ; Пр. 12:14; 4)«А аз чист от сих : един сакос взят, и тот недорог, простой...» л. 23) – см.: Иов 33:9 ; Пр. 20:9; Деян. 18:6; 20:26 ; 2Тим. 2:21 ; 5)«Изгнася Филип митрополит, но паки ста противу лицу оскорбивших его» л. 247) – см.: 2Пар. 25:8 ; Иер. 18:17; 19:7 ; 6)«...везде плачь и сокрушение, везде стенание и воздыхание , и несть никово веселящася во днех сих» 9, л. 253) – см.: Ис. 29:2 ; Иер. 31:15 ; Пл. 2:5; Иез. 2:10 . Устойчивые выражения и библейские фразеологизмы, при помощи которых патриарх Никон строил свое повествование, служили «общим языковым и тематическим кодом, вводящим проекцию жизненных событий на высокий и вечный фон» 1091 . VII. Работа с библейскими источниками на уровне сюжетов и эпизодов . Для назидательного воздействия на адресата патриарх Никон в своих посланиях современникам и челобитных царю использует самые известные библейские сюжеты и эпизоды. Причем к изложению одних и тех же ситуаций в разных своих сочинениях Никон обращается неоднократно. Эти причины заставили автора применять такие способы введения в свои сочинения повествований о событиях библейской истории, при которых внимание читателя было бы приковано к наиболее важным деталям и ключевым моментам повествования. Один из них – краткое изложение библейских сюжетов и отдельных эпизодов, при котором не всегда соблюдается последовательность источника; главное для автора – передать содержание ситуации, перечислить ключевые моменты повествования, по отдельным деталям воссоздать цельность события. |
| 5:8. 558 Мф. 5:4. 559 I/21 (98—99)=B35 (253). 560 I/21 (106)=B35 (261—262). 561 Главы о знании III,37.. 562 I/30 (138)=B53 (384). 563 I/40 (167)=B65 (446). 564 I/41 (171)=B65 (451). 565 II/14,46. 566 II/18,4—6. 567 II/18,7. 568 II/18,14—15. 569 О молитве 3. 570 Главы о знании IV,31. 571 I/39 (166)=B63 (439—440). 572 I/61 (334)=B8 (105). 573 I/48 (206)=B74 (508). 574 Главы о знании III,84. 575 Лк. 1:8—11. 576 Деян. 10:9—11. 577 Деян. 10:2—3. 578 I/16 (66)=B22 (173—174). 579 I/12 (53)=B18 (146). 580 Главы о знании III,14. 581 Это учение мы находим у Евагрия, а также у других византийских авторов, чьи сочинения вошли в греческое и русское «Добротолюбие». 582 Главы о знании II,59. 583 I/58 (316)=B6 (93). 584 I/49 (214)=B77 (524). 585 I/11 (51—52)=B18 (144). 586 I/61 (334)=B8 (106). Ср. Евагрий. О молитве 15: «Молитва есть плод радости и благодарения». 587 I/30 (138)=B53 (384). 588 I/40 (167)=B65 (446). 589 В греч. и рус. пер. эта фраза сильно сокращена. 590 I/43 (183)=B68 (476). 591 I/30 (137)=B53 (384). 592 Термин «песни» (tesbhata) может указывать на библейские песни, а также на гимны Ефрема Сирина, Бабая Великого и других сирийских авторов, употреблявшиеся за богослужением. 593 II/21,7. 594 I/30 (133)=B53 (379). 595 I/5 (27)=B3 (32—33). Ср. Мф. 6:33. 596 I/25 (118)=B51 (360—361). 597 II/8,24. 598 Главы о знании III,50. 599 I/5 (28)=B3 (33). 600 Ис. 59:1—2. 601 I/57 (299)=B5 (70). 602 Термин syam burke является синонимом греческого metabnoiai (в значении «поклоны»). 603 II/30,4–7. 604 Главы о знании I,20. 605 I/40 (167). 606 II/61 (334). 607 I/10 (49). 608 II/1,34. 609 I/69 (355). 610 Сир. термин tesmesta (служба) является эквивалентом греч. leitoyrgiba в значении «келейного правила». 611 I/58 (319–320). 612 См. II/14,22 и 47, а также несколько мест из 1–го тома. 613 II/14,8—12. 614 Букв. «в Своем домостроительстве». 615 II/14,13. Вар. «приобретаем естество, которое любит удобство и легко склоняется к злу». 616 О Боге. 617 Рим. 1:22. 618 II/14,14. 619 II/14,22. 620 Термин segdot " может означать как вообще всякое внешнее выражение богопочитания, так и поклон. |
| Да, Израиль в целом «преткнулся»: он не смог поверить в Христа, Которого Бог определил как средство для получения праведности (см.: 9:33; 10:2–4). Однако преткновение Израиля не ведет к необратимой его гибели. Падение иудеев знаменует начало процесса, в ходе которого в них возбудится ревность и они придут к окончательному спасению (11б; ср.: 11:26). Это произойдет благодаря промежуточной стадии – спасению язычников. Павел считает, что, отказавшись ответить на благовестие, иудеи открыли путь для проповедования язычникам, и на это обстоятельство он постоянно указывает в своей миссионерской работе (напр.: Деян. 13:45– 47; 18:6; 19:8–10; 28:24–28 ). В то же время надо подчеркнуть, что поворот от иудеев к язычникам был чем–то большим, нежели просто историческим обстоятельством. Здесь и в других местах Новый Завет поясняет, что он был частью Божьего плана спасения (см. цитату из Ис. 49:6 в Деян. 13:47 и изАм. 9:11,12 в Деян. 15:16–18 ). Итак, увидев, как язычники получают Божье благословение, иудеи ощутят ревность, о чем предсказывается во Втор. 32:21 , цитируемом Павлом (10:19). Павел помещает иудейское неверие в контекст разворачивающегося Божьего плана спасения всего Его народа. Этот план предполагает три этапа взаимоотношений иудеев и язычников: 1) падение иудеев открывает дорогу для 2) спасения язычников, которое в конечном счете приводит к 3) спасению иудеев. Этот момент очень важен для Павла, о чем свидетельствует то, что в данном фрагменте апостол говорит об этом не менее шести раз (ср.: ст. 12,15,16,17–24,25, 26,30,31). В ст. 12 и 15 окончательное включение иудеев в число спасенных – полнота их/принятие их – ведет к четвертой стадии – богатству/жизни из мертвых. Поскольку Павел представляет это включение иудеев как событие последнего времени (11:26), возможно, что эти фразы относятся к окончательному установлению Божьего Царства через пришествие Христа, сопровождающемуся необычайными благословениями и воскресением из мертвых. Помимо объяснения, каким образом Израиль восстановится из своего нынешнего падшего состояния, данная схема осуществляет еще две цели. |
| 3050. Ср.: Мф. 24:41. 3051. Ср. о восхождении души к Богу: Isaac 4. 11. Весь этот абзац представляет собой краткое изложение Isaac 5. 44 – Примеч. ред. 3052. Эту же цитату по–гречески свт. Амвросий приводит в Ioseph 3. 17 – Примеч. ред. 3053. Ср.:1 Кор. 3:2. 3054. То есть создание золотого тельца. 3055. См.: Исх. 16:19. 3056. Юсту, епископу Лугдунскому, адресовано также epist. 1 «Собрания писем» свт. Амвросия. Epist. 55 является очень важным для понимания философских взглядов свт. Амвросия. Подробнее об этом письме и его теме см.: Kamesar A. Ambrose, Philo and the Presence of Art in the Bible/Journal of Early Christian Studies. 2001. 9/1. P. 73–103. 3057. «Наши писатели» – авторы книг Священного Писания. Ср. у блж. Иеронима: (epist. 4 (22). 30). 3058. Ср.: Деян. 2:4. 3059. Ср. у Филона Александрийского (fug. et inu. 24. 132 и след.). Свт. Амвросий прилагает понятия популярной философии «причина», «материал» и «результат» к риторике. Источник триады, возможно, стоический; см., например, у Секста Эмпирика (adu. math. 9. 237. 1–238. 1 (вариант триады см. у Плутарха: Is. et Os. 373А 3–5). Эту школьную триаду использует Филон Александрийский, толкуя библейский текст о жертвоприношении Авраама. Толкование Филона связывает библейский текст и школьные понятия довольно искусственно, но дает свт. Амвросию хороший пример того, как тексты, написанные безыскусно, по благодати, оказываются соответствующими требованиям школьной философии. Примеч. Ю. А. Шичалина. 3060. Ср. у Филона: «Вот действенная причина – огонь. Вот страдательное – материя, дрова. Где же третье, завершение?» (fug. et inu. 24. 132 и след.) – Пер. Т. Л. Александровой. 3061. Ср.: Быт. 22:13. 3062. Ср. у Филона (fug. et inu. 24. 135–136). 3063. Ср. у Филона (fug. et inu. 24. 134). 3064. Это место становится более понятным при сравнении с Isaac 7. 60, где творится о материи–плоти. – Примеч. ред. 3065. См.: Исх. 16:15. 3066. Ср. у Филона (fug. et inu. 25. 137). 3067. См.. 1Кор. 14:22, Гал. 3:22. 3068. Ср.: Быт. 31:33 и след. См. у Филона (fug. et inu. 26. 143). |
| Ангелы Ангелы (греч «ангелос» означает «вестник») одна из двух разновидностей существ, обладающих личностью и созданных Богом (вторая люди). Ангелов существует великое множество (Мф 26:53, Откр 5:11). Они разумные создания, обладающие нравственными качествами, бестелесны и, как правило, невидимы, хотя и способны являться людям в подобии физического тела (Быт 18:2—19:22, Ин 20:10—14, Деян 12:7—10). Ангелы не женятся и не умирают (Мф 22:30, Лк 20:35—36). Они могут передвигаться с одного места на другое, и множество их может помещаться на крошечном пространстве (см. Лк 8:30, где речь идет о падших ангелах). Ангелы, подобно людям, были испытаны, и некоторые из них впали в грех. Множество ангелов, успешно выдержавших испытание, утверждены ныне в состоянии святости и бессмертной славы. Их обитель небеса (Мф 18:10, Мф 22:30, Откр 5:11), где они постоянно поклоняются Богу (Пс 102:20—21, Пс 148:2) и откуда они, по Божьему повелению, отправляются исполнять свое служение для христиан (Евр 1:14). Это «святые» и «избранные» ангелы (Мф 25:31, Мк 8:38, Лк 9:26, Деян 10:22, 1 Тим 5:21, Откр 14:10), которым действием Божьей благодати, совершаемым через Христа, открывается Божественная премудрость и слава, неведомые им ранее (Еф 3:10, 1 Пет 1:12). Святые ангелы охраняют верующих (Пс 33:8, Пс 90:11—12), в особенности детей (Мф 18:10), и постоянно наблюдают за происходящим в церкви (1 Кор 11:10). Исходя из Писания, можно заключить, что ангелы больше, нежели люди, осведомлены о божественных предметах (Мк 13:32) и что они исполняют специальное служение для верующих в час их смерти (Лк 16:22), но подробности этого нам неизвестны. Следует отметить, что в то время, как мир следит за христианами, надеясь увидеть их падение, добрые ангелы наблюдают за верующими в надежде увидеть в их жизни торжество благодати. Таинственный «Ангел Господень», или «Ангел Божий», часто появляющийся в ранней ветхозаветной истории и иногда отождествляемый с Богом, а иногда отличный от Него (Быт 16:7—13, Быт 18:1—33, Быт 22:11—18, Быт 24:7—40, Быт 31:11—13, Быт 32:24—30, Быт 48:15—16, Исх 3:2—6,14,19, Исх 23:20—23, Исх 32:34—33:5, Чис 22:22—35, Нав 5:13—15, Суд 2:1—5, Суд 6:11—23, Суд 13:3—23), в определенном смысле является Богом, действующим как вестник Самого Себя, и часто Его рассматривают как явление Бога Сына еще до Его воплощения. |
| Далее: каково различие, и насколько оно соблюдалось новозаветными писателями, между λλος и τεος (например, Гал. 1:6 сл.), βολομαι и θλω (например, Мф. 1:19 ), εμ и πχω (например, Флп. 2: 6 : труднейшее место для экзегетики!) и др.? Насколько близки между собой случаи употребления ες и ν? Насколько теряется разница в употреблении падежей при некоторых предлогах (например, πς), существующая в классическом языке? Всегда ли ες τ с inf. выражает цель (намерение)? Какое различие между εγε и επε? Всегда ли διτι значит «потому что»? Может ли δ τι вводить прямой вопрос в значении «почему» ( Мк. 9:11, 28 )? Вводит ли ε прямой вопрос (см. с. 96)? Употребляет ли ап. Павел 1-е лицо множ, числа об одном себе (см. Dick) и др.? Из собственно грамматических проблем упомянем следующие: много ли уклонений от классической нормы в употреблении артикля с πς (например, Еф. 2:21; 3,8 ; Деян. 2:36 ; 1Тим. 1:16 ); с νμος; с πνεμα (γιον); в таких сочетаниях, как Рим. 5:7 (διαου – το γαθο); 3, 30 (πστεως – τς πστεως), 1Тим. 2:15 (τς τενογονας – πστει τλ.)? Соблюдается ли классическое правило об употреблении артикля при атрибутивном причастии (ср. 1Пет. 3:19, 20 πειθσασιν)? Есть ли разница в значении между χλος πολς и πολς χλος (ср. Ин. 12:9,12 и Мк. 12:37 )? Какая разница между ατς и ενος в 2Тим. 2, 26 ? Употребляются ли косвенные падежи от ατς в возвратном значении? Всегда ли στις есть просто относительное местоимение – то же, что ς: ср. Мф. 22:2 и 18:23? Какой смысл имеет род. пад. в выражениях: διαιοσνη Θεο ( Рим. 1:17 : трудное для экзегетики место!), πσης ’Ιησο Χιστο ( Рим. 3:22 : тоже!)? Различаются ли по значению οειν φωνς и οειν φωνν (ср. Деян. 9:4; 22, 7, 9; 26,14 и F. Blass. Grammatik, § 36,5)? Присоединим еще группу прямо экзегетических проблем, например, Мф. 6:13 ; Лк. 12:49; 18, 7 ; Деян. 26, 28 сл., Иак. 4:5 ; 2Пет. 1:20 . Укажем несколько общих вопросов, например: какое влияние (если только оно было) оказывали переписчики на язык новозаветных писаний? Какие указания (если только они есть) дают новозаветные тексты о месте своего происхождения? Наконец, необходимо исследовать язык каждого из новозаветных писателей в отдельности. |
| Бог, попуская или посылая скорби праведникам, поступает по Своей премудрой правде, ибо нет на земле нет праведника, который в чем-либо не согрешил (см. 1Ин.1:8; 3Цар.8:46; Притч.20:9; Иов.14:4—5, 15:14; Пс.50:7; Ис.64:6; Еккл.7:20). Бог делает это с добрым намерением: чтобы скорбями еще более закалить их в добре, утвердить в вере и тем самым очистить от всякого греха (см. 1Пет.1:6—7; 2Кор.4:17; Рим.8:18, 5:3—5; Иов.23:10; Притч.17:3, 27:21; Сир.2:5; Зах.13:9; Иак.1:2—4; Прем.3:6; 2Кор.12:10). Осыпая же грешников в этом мире Своими благами, Бог делает это для того, чтобы добротой поощрить их к покаянию, являя им Свою милостивую праведность и свидетельствуя, что блаженство и радость — лишь в благе Божественном (см. Рим.2:4; 2Пет.3:9; Ис.30:18). Делая то или другое, Бог поступает по Своей вечной правде, ибо как всеведущий Он до мельчайших подробностей знает, что в человеке (см. Ин.2:25). Но наряду с таким Божиим воздействием на праведников и грешников, в душах и первых, и вторых происходит чисто субъективный процесс: с умножением страданий праведников в них умножается и Божие утешение (см. 2Кор.1:5—7, 4:8, 17, 6:4—10; 1Кор.4:11—13; Рим.14:17); грешники же, при всем внешнем благополучии, за свои грехи и беззакония часто бывают мучимы совестью (см. Прем.11:17, 12:27). § 20. [Духовное] Божие чувство В духе Божием, так же как и в духе человеческом, помимо ума и воли, существует еще и чувство как Его существенная сила. Эта чувствительная сторона Божия существа разнообразно проявляется в Святом Откровении, вследствие чего по-разному и описывается. Обычно ее природа и действие называются в Священном Писании Божиим сердцем, которое радуется, печалится, гневается, любит правду, ненавидит беззаконие (см. Иер.7:30—31, 23:20, 30:23—24, 32:41; Деян.13:22; Ос.11:8; Пс.44:8; Притч.11:20; Евр.1:9). Но все эти выражения нельзя усваивать в антропоморфическом смысле, их следует понимать как слова, приспособленные к человеческому восприятию. И этой стороной Своего существа Бог также безмерно более совершенен, чем люди; в ней Он изобилует каждым Божественным совершенством и полнотой: вечностью, безгрешностью, безграничностью, самобытностью, неизменностью, свободой, вездесущием. |
|
|
