Так как ангелы худо управляли миром, потому что каждый из них стремился к верховной власти, то он пришел для исправления вещей (ad emendationem venisse rerum) и, сошел, преобразившись и уподобившись силам, властям и ангелам, чтобы явиться среди человеков, хотя он не был человек, и показался пострадавшим в Иудее, хотя он не страдал 290 (ut et in hominibus homo appareret ipse, cum non esset homo; et passum antem in Judaea putatum, cum non esset passus)... Те, которые верили в него и его Елену, и, как свободные, делали, чтó хотели; потому что люди спасаются его благодатью, а не за дела праведныя. Ибо дела праведныя не по природе, а случайно (пес... naturaliter operationes justas, sed ex accidenti), так как ангелы, создавшие мир, установили это, имея в виду посредством таких заповедей поработить людей (per hujusmodi praecepta in servitutem deducentes homines)… Поэтому мистические жрецы этой секты живут сладострастно и занимаются делами волхвования.“– Такие сведения о Симоне и его секте мы находим у Иринея, заимствовавшего их из кн. Деян. и у Иустина. Новых важных дополнений мы не встречаем ни у Тертуллиана (о душе глав. XXXIV, ср. LVII, ср. de praescripmonibus – XXXIII), ни в синтагме Ипполита, возстановляемой из псевдо- Тертуллиана (с. 1), ни Епифания (ср. XXI) и Филастрия (ср. XXIX).– 05. Но вот уже у Ипполита в Refutatio omnium haeresium или в Philosophumena мы находим нечто новое. Он излагает подробно систему Симона по сочинению – μεγλη πφασις, приписываемому Симону. (См. VI, 7–18; X, 12, ср. IV, 51, по изд. L. Duncker’a et F. G. Schneidewin, стр. 234–253, 510–513; 124–129).– Исходя из изречения Моисея, что Бог есть огонь сжигающий и снедающий (ср. Втор. 4:24 ) – Симон утверждал: πρ εναι τν λων (λγει) τν ρχν; в этом случае, замечает Ипполит, он не только извращал закон Моисея, но и обкрадовал мрачного Гераклита (τν σκοτεινν ρκλειτον συλαγωγν). Это универсальное начало Симон называл еще πραντος δναμις. Буквальные выражения из его книги приводит Ипполит: «Τοτο τ γρμμα ποφσεως φωνς κα νματος ξ πινοας τς μεγλης δυνμεως τς περντου.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Posnov/...

Здесь Господь говорит, как тяжко грешат фарисеи, сами не веря и других отвлекая от веры в Него. Хула, т. е. поругание священных предметов. Всякий грех и хула простятся (отпустятся), само собою понятно, в том случае, когда грешник раскается во грехе и хуле ( Ис. 1:18; 1 . Ин. 1:7 ); если же нераскается, то и не получит прощения. Хула на Духа Святого, это упорное сопротивление очевидной истине ( Деян. 7:51 ), отрицание самых очевидных действия Св. Духа, напр. чудес, и злобное оскорбление Его, когда, напр., самые видимые действия Духа Святого, хотя в изгнании бесов И. Христом, приписываются злому духу сатане, веельзевулу (о веельзевуле чит. в объясн. 34 ст. 9 гл.); а это свидетельствует о крайнем неверии и ожесточении сердца (Мих.). Так хулили Святого Духа фарисеи, не хотевшие верить чудесам Христовым, совершавшимся силою Духа Святого, и объяснявшие их силою злого духа. В нем нечистый дух, говорили они, по евангелисту Марку (3:30). Не простится (не отпустится) этот грех потому, что нравственное состояние людей, имеющих его, таково, что они теряют всякую возможность раскаяния и вместе с тем восприятия обновляющей и спасающей человека благодати Духа Святого, они таким образом приходят в состояние нераскаянных демонов. Они сами гонят от себя прочь благодать Духа Святого ( Быт. 6:3 ), и покаяние чрез это становится для них невозможным: ибо насильно Бог не спасет никого. Иже аще речет (если кто скажет) слово на Сына Человеческого, отпустится (простится) ему. На Сына Человеческого – против Самого Иисуса Христа (см. 8, 20). Т. е. если кто будет говорить что против И. Христа, колеблясь признать Его за Мессию, как, напр., Иудеи соблазнялись Его происхождением из Назарета, из Галилеи ( Ин. 1:46; 7:52 ), и уничиженною жизнью, напр., что Он обращается среди мытарей и грешников, ест и пьет с ними, этот грех простится; потому что это грех заблуждения, недоразумения и неведения и в этом грехе легко раскаяться: так как заблуждения и недоразумения могут рассеяться, неведение замениться познанием и верою. А иже речет (кто скажет) на Духа Святого, т. е. покажет неверие, ожесточение, произнесет хулу против Духа Святого, это не отпустится (ст. 31) ни в сей век, ни в будущий, т. е. ни до второго пришествия Христова и страшного всемирного суда, ни после, в вечности не отпустится по причине нераскаянности и неспособности к раскаянию (там же).

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

Между темъ и самъ еще более радостный, по причине (мученической) смерти своихъ (чадъ), приводится издалека  къ неистовствующему проконсулу. На вопросъ объ образе жизни онъ ответилъ: «я — чтитель Единаго (Бога), сообщаю людямъ святыя таинства Христа Спасителя». Тотъ  на это говоритъ: «довольно уже (и этого) самъ признается (въ вине), отвергая действительность Юпитера; палачи! Приготовьте мечъ; пусть врагъ идоловъ будетъ усекнутъ мечемъ». воздаетъ должную хвалу Богу и, торжествуя, поетъ гимнъ. Печальная Африка оплакала смерть мужа, отъ слова коего она сделалась более просвещенною, коего она славна, а вскоре со слезами воздвигла (ему) гробницу и погребла (его) святые останки. Не плачь о семъ муже! Онъ пребываетъ въ Царстве Небесномъ; но, впрочемъ, не отлетаетъ и отъ земли, не оставляетъ и этого разсуждаетъ, ораторствуетъ, проповедуетъ, учитъ, наставляетъ, пророчествуетъ. И не только руководствуетъ народы но и (все) народы отъ востока до запада, оберегаетъ Галловъ, напаяетъ Британцевъ, помогаетъ , распространяетъ Христа въ дальней Наконецъ, онъ — учитель на земле и, вместе, мученикъ на небе, здесь наставляетъ людей, оттуда же, какъ покровитель, ниспосылаетъ святые дары. Печатается по : Климентъ Петра Цветкова. — М.: М.Г. Волчанинова, 1900. — С. 200–205. Примечания 1. Въ прошломъ году, представленъ былъ въ Духовной Беседе 47, 49, 50, 51, 52) рядъ статей объ«Актахъ святыхъ мучениковъ». Для ближайшаго читателей Беседы съ этими памятниками древности, ныне предлагаются ихъ въ Русскомъ переводе, «Акты св. мучениковъ Тараха, Прова и Андроника», — замечательные, какъ по своей древности, такъ и по обстоятельному исповедничества и кончины святыхъ мучениковъ. 2. Ταξαρχος — начальникъ сотеннаго отряда (Du–Cange, Glossarium ad Script. Graec. sub voce Ταξαρχος). 3. Κορνιουλριος — Cornicularius объявлялъ и судьи и во всемъ прислуживалъ ему во время судебнаго (Du–Cange, Glossarium M. et inf. Latinit. sub h. voce). 4. Греч. γυναιμιαι: слав. въ некоторыя женшца — уменьшительное имя женщины. Проконсулъ называетъ съ такимъ благочестивыхъ женъ, которые собирали останки и, умастивъ ароматами, благоговейно погребали. 5. Вероятно проконсулъ имелъ въ виду подложные Акты Пилата о суде надъ Христомъ, вымышленные язычниками во время и особенную гласность во время Максиминова Ист. кн. I. гл. 9 и кн. IX, гл. 5). 6. Между прочимъ этими словами подтверждается та мысль, что допросы св. мучениковъ происходили не въ 290 году (какъ полагали некоторые толкователи, основываясь на некоторыхъ списковъ: въ консульство и потому что въ эту пору опустошаема была варварами, а въ последующее время, только не позже 304 года. 7. С. Ассеманъ (vid. Bibliothec. Oriental, tom. 3, par. 2. pag. 54.) думаетъ, что сей есть тотъ самый, память котораго Греческою празднуется 1 Ноября. Но поскольку въ сей день не упоминается о сестре его то Ассемана сомнительно. 8. Святые не хотели нарушить Апостольской заповеди (см. Деян. 15, 29. Евсев. Ист. Церкв. Кн. 5, гл. 1).

http://predanie.ru/book/69877-mucheniche...

29 , ср. Быт.20:17 ). В Евангелиях неоднократно говорится о том, что Господь Иисус Христос прикасался к больным ( Мк.1:41, 8:22 ), брал их за руку ( Мк.1:31, 5:41 ; Лк.14:4 ) или возлагал на них руки ( Мк.5:23, 6:5, 7:32–33, 8:23, 25 ; Лк.4:40, 13:13 ). Впоследствии то же самое практиковали и апостолы ( Мк.16:18 ; Деян.28:7–8 ). Ориген цитирует Иак.5:14 со вставкой слов: «и возложат на него руки» (На кн. Левит 2. 4 ). Возложение рук на больных как особое литургическое действие, сопровождаемое молитвой, встречается в Барселонском папирусе (III–IV вв.), в Евхологии Серапиона (30) и у авторов IV в. ( Поссидий . Житие Августина 27; Амвросий Медиоланский . О покаянии 1. 8). Со временем это священнодействие исчезло в качестве самостоятельной практики, сохраняясь в настоящее время лишь в чине таинства Елеосвящения. Врачевальные молитвы. Тексты врачевальных молитв встречаются в древних литургико-канонических памятниках (Евхологий Серапиона Тмуитского . 22). В последующей христианской традиции число этих молитв резко возрастает (например, в одном только глаголическом Синайском Евхологии – 50 таких молитв, см.: Sinait. Slav. 37, X–XI вв. Fol. 24 v –51). Далеко не все молитвы, которые имеются в рукописях, носят подлинно церковный характер. Среди них нередко встречаются апокрифические тексты, являющиеся, по сути, заговорами или заклинаниями, за которыми не стоит вера в помощь Божию . Именно поэтому большая часть этих молитв не входит в печатные богослужебные книги. Освящение воды. Освящение воды для врачевания известно с III в. (Деяния Фомы 52) и основано на библейских аналогиях ( 4Цар.5:9–14 ; Ин.5:1–4 ). Молитвы на освящение воды для больных приводятся в памятниках IV в. (Евхологий Серапиона Тмуитского 5, 17; Апостольские Постановления 8. 29) и последующего времени. Заключение Таким образом, мы видим, что христианская традиция врачевания возникла и развивалась в определенном культурном контексте, игнорирование которого может привести исследователей к неправильным выводам. В отличие от современной медицины, усилия христианских целителей были направлены, в первую очередь, на устранение духовной дисгармонии и восстановление Богообщения.

http://azbyka.ru/zdorovie/vrachevanie-v-...

37 Делич на основании замечательного сходства с 7–12 главами Исаии второй псалом считает принадлежащим последнему (См. его комментарий на Псалтирь). Разбор отрицателных воззрений на псалмы и положительное мессианское изъяснение их в русской литературе представляет о. Каменский (ныне еп. Никанор): Изображение Мессии в Псалтири“. Казань, 1878 г. 41 Migne, patrologiae cursus completus, 1857 г., т. XXX, " Ερμηνεα ες τον προφτην Ησααν, 506. 45 Schöttgen Christ. Iesus der wahre Messias, aus der alten und reinen jüdischen Theologie dargethan und erläutert. Leipzig, 1748 г. 46 Reinke, Die messianischen Weissagungen bei den grossen und klAnen Propheten des A. T. Der Prophet Jesaia. Giessen, 1859 r., T, 109 s 50 Schoettgenii Christian. Horae hebraicae et talmudicae. П t., De Messia. Dresdae et Lipziae, 1742 r., стр. 100 51 Делич пишет, что благодаря настоящему пророчеству, а «не ложному толкованию его», как думает Ренан в своей «La vie de Iesus», мессианские надежды евреев устремлялись на эти места. Существует еврейское предание, в силу которого Мессия должен явится в Галилее; и искупление должно прийти из Тивериады (Delitzsch, Biblical commentary on the prophecies of Isaiah. Edinburgh, 1894 г., I, 239). В иудейской книге Sohar мы читаем: «Царь Мессия должен явится в стране Галилейской». (Hengstenberg, Christology of the old Testament and a commentary on the messianic predictions. Edinburgh, 1872 г. II, стр. 75). 52 Калвин, Витринга и другие толковники предполагают, что пр. Исаия в третем стихе имеет в виду увеличение израильского народа после вавилонского плена. Известно, что евреи тогда не толко наполнили Иудею, но распространились по Сирии, Месопотамии, Малой Азии, Италии и Греции. Конечно, такое понимание третего стиха не может противоречить мессианскому характеру пророчества, однако не может иметь для себя и логического основания в самом содержании. Естественнее «увеличение народа» понимать в смысле вступления язычников в царство Мессии и расширения пределов будущей церкви (Срав. Ам. 9:11–12= Деян. 15:16–29 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/proroc...

28 Юстиниан — император Восточной Римской империи (527–565). 29 Nov. V , c.2. 30 Симония — поставление в священный сан за мзду; происходит от имени Симона–волхва (см. Деян.8,9–24). 31 De Champagny. La charite dans les premiers siecles de l’Eglise. Paris 1864; P Allard. Les esclaves chretiens. Paris, 1900; Ciccotti. Le declin de l’esclavage antique. 1910; Dobschutz. Die urchristliche Gemeinden. 1902. 32 — Ad uxorem, — 11,8. 33 Ibid. 34 — Expositio Evangelii Secundum Lucam, — V,59. 35 De lapsis, 11. 36 Пастырь Ерма, Видение III,6. (Русск. пер., с.240–241.) 37 Ср. Учение двенадцати апостолов, XII ,3. 38 10–е правило Сардикийского собора. 39 12–е правило Сардикийского собора. 40 Ипполит Римский, Апостольское Предание, XVI , 6–7. 41 De baptismo, XVIII. 42 Энкратиты (ог греч. enkrateia — воздержание) — основанная апологетом Татианом в конце II века гностическая секта, члены которой отвергали брак, отождествляя его с блудом, а также употребление мяса и вина, так что даже в Евхаристии заменили вино водой: в широком смысле энкратазм — чрезмерный аскетизм. 43 Ипполит Римский, Апостольское Предание, XVI .23–24. 44 Апостольские Постановления, VIII, 32. 45 Иустин, Апология, 61 и 65. (Русск. пер. П.Преображенского, М, 1864, с.101 и 106.) 46 Учение двенадцати апостолов, VII. 47 Агапы (от греч. agape — любовь) — «вечери любви» в раннехристианской Церкви, совместные общинные трапезы, во время которых совершалась Евхаристия. 48 Ad. Smyrn., VIII. 49 Ibid. 50 De baptismo, XVII. 51 Апостольское Предание, XX. 52 О церковной иерархии, II. PG III, 393–396. (Русск. пер.: Писания св. Отцев и учителей церкви, СПб, с.34–36. 53 Апостольские Постановления, III, 11.( Русск. пер. с. 112.) 54 Holz. Die Taufgebete Hippolyts und andere Taufgebete der alien Kirche. — Zeitschrift fur Kirchengeschichte, 1906. 55 Письмо LXXIII, 9. Ср. Тертуллиан, De baptismo, VII. 56 Оглашение, или катехуменат (от греч. katecheo — оглашать, устно наставлять, учить) — практика обучения истинам веры всех, готовящихся к крещению; существовала повсеместно в древней Церкви в II — V веках.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=735...

Иоаннис Каравидопулос Дельфийская надпись «Τιβριος Κλαδιος Κσαρ Σεβαστς Γερμανικς, ρχιερες μγιστος, διμαρχικς ξουσας τ ιβ», ατοκρτωρ τ κς», πατρ πατρδος, πατος τ ε τιμητς, Δελφν τ πλει χαρειν. Πλαι μν τ πλει τν Δελφν πρθυμος γενμην… κα ενους ξ ρχς, ε δ’ τρησα τν θρησκεαν το Απλλωνος το Πυθου… δσα νυν λγεται κα πολιτν Εριδες κεναι… καθς Λοκιος Ιονιος Γαλλων φλος μου κα νθπατος της χαΤας γραψεν… δι τοτο συγχωρ μς £τι ξειν τν πρτερον…» 114 . Дельфийская надпись (изд.: Dittenberger. Sylloge Inscriptionum Graecarum. 115 1917. 801 D) при сопоставлении её со сведениями из других источников датируется между 25 января и 1 августа 52 года. Проконсул занимал свою должность обычно в течение одного года и новоназначенный анфипат должен был выехать из Рима до середины апреля. Таким образом, время проконсульства Галлиона можно определить 51–52 или 52–53 годами. 10.7. Проблема текста книги Деяний   В древних рукописях Нового Завета встречаются определённые разночтения, о чём уже шла речь в разделе «История текста» (см. 1.5.1). Но в отношении текста книги Деяний этот вопрос встаёт особенно остро, поскольку текст этот сохранился в двух типах. Первый представлен в кодексах Ватиканском, Синайском, Ефрема Сирина , в папирусах 45 и 74, а также в творениях александрийских отцов. Этот «александрийский» текст Деяний почти не отличается от церковного, ему отдают предпочтение специалисты, и его, как правило, мы находим в критических изданиях Нового Завета. Второй тип текста сохранился в кодексе Безы (D), в древних латинских переводах, в папирусах 38, 41 и 48, у латинских отцов и в заметках на полях Гераклийского сирийского перевода. Этот тип текста, именуемый «западным», во многих местах отличается от «александрийского», содержит в себе немало добавлений и других разночтений. Так, например, в Деяниях 5, 15, 39 вставлены в текст разъяснительные примечания, а в 15, 20, 29 к предписаниям Апостольского Иерусалимского Собора добавлена заповедь нравственного характера 116 . В других местах «западного» текста заметно стремление к выравниванию стиля и гармонизации отдельных частей повествования; «мы-отрывки», о которых речь шла в начале главы, начинаются с Деян. 11, 28 . И наконец, в тексте второго типа содержатся некоторые уточнения, по большей части второстепенные, что, например, лестница темницы, из которой чудесным образом был освобождён апостол Пётр при содействии ангела, имела семь ступеней (12, 10) или что апостол Павел в Ефесе учил обычно в училище Тиранна «с пятого до десятого часа» (19, 9) и др.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/vvedeni...

3; 28. 16; ср.: Втор 34. 1 сл.). Посредством антитезы к отдельным положениям ветхого закона в Нагорной проповеди («вы слышали, что сказано… а Я говорю вам» - Мф 5. 21-48) Христос представлен в отношении к М. как новый законодатель. Наиболее наглядно типология «Моисей Иисус Христос» раскрыта в Евангелии от Иоанна: дарование Христом истинного хлеба с небес, приносящего вечную жизнь, противопоставляется низведению с неба манны М. (Ин 6. 48-49, 51-59; ср.: Исх 16. 1-3), которое также находит свое отражение в чуде насыщения хлебами (Ин 6. 26 сл.; ср.: Мф 14. 13-21; Лк 9. 12-17). Прообразовательный характер М. раскрывается в отсылке к вознесению медного «змия в пустыне», указывающего на вознесение (т. е. распятие на Кресте) Сына Человеческого. Как изображение змия избавляло израильтян от страданий, так и Христос посредством Своих Крестных Страстей дарует страждущим от греха жизнь вечную (Ин 3. 14-15). В Деяниях святых апостолов Образ М. преимущественно используется в речах апостолов в контексте полемики с иудеями как олицетворение иудейского учения и обычаев, вошедших в противоречие с новым откровением (см., напр.: Деян 6. 14; 15. 1). Так, иудеи обвиняли ап. Павла в том, что в своей проповеди он учил язычников «отступлению от Моисея» (Деян 21. 21). Отрывок речи первомч. Стефана содержит почти житийное изложение истории М. (Деян 7. 2-44), в кратком описании основных эпизодов особенно подчеркивается, что М. был научен егип. премудрости и обладал силой «в делах и словах» (Деян 7. 22), что, вероятно, указывает на его характер и силу личности, а не просто на талант красноречия (ср., напр.: Исх 4. 10). Близость с образом Спасителя показана за счет того, что М., будучи начальником и избавителем своего народа, тем не менее был отвергнут его представителями (Деян 7. 25-29, 35, 39-40). Ревнители закона обвиняли первомч. Стефана в том, что «он говорил хульные слова на Моисея и на Бога» (Деян 6. 11), однако в его речи история гонимого своим народом М. вместе с другими событиями израильской истории становится обвинением, обращенным к тем иудеям, к-рые отвергли Христа (Деян 7. 52). Также М. представлен пророком (Деян 7. 37; 26. 22; 28. 23), возвестившим о мессианском пришествии нового пророка (Втор 18. 15, 18); уже в проповеди ап. Петра оно напрямую относится к Сыну Божию (Деян 3. 22-26). Представленное в Деян 7. 38 мнение о том, что М. говорил на горе Синай с ангелом (ср. также: Гал 3. 19), не находит параллелей в ВЗ (ср.: Исх 19. 19), за исключением Втор 33. 2 по LXX: «Господь от Синая приходит… и справа от Него ангелы с Ним», но имеет соответствия в эллинистической и апокрифической традиции (ср., напр.: Ios. Flav. Antiq. XV 5. 3 В Посланиях святых апостолов

http://pravenc.ru/text/2563952.html

Закрыть Вознесение Господне Событие праздника и его эортологическая динамика 27.05.2020 919 Время на чтение 11 минут Вознесение Господа Иисуса Христа на небо относится к знаменательнейшим событиям священной истории. После него видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви. И, разумеется, это не могло не быть отмечено отдельным праздником. Событие Вознесения подробно описывается в Евангелии от Луки (Лк. 24: 50-51) и Деяниях святых апостолов (Деян. 1: 9-11; см. также краткое изложение в Мк. 16: 19). Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Святого Духа (см.: Ин. 16: 7). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (см.: Лк. 24: 49; Деян. 1: 4), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (см.: Деян. 1: 12), и, подняв Свои руки, подал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо, будучи сокрыт облаком. И тогда явились два мужа в белой одежде, которые возвестили Его второе пришествие. Ученики же поклонились Христу и, исполненные радости и благоговения, вернулись в Иерусалим (см.: Лк. 24: 52), где через несколько дней на них сошел Святой Дух (см.: Деян. 2: 1-4). В перечисленных свидетельствах легко обнаружить различия, которые, как покажет дальнейшее изложение, найдут свой отклик в богословии праздника, истории его установления, а также в литургическом формуляре. Очевидно, что в одних источниках все внимание сосредоточено на окончании земного служения Спасителя, тогда как в других - на начале апостольской проповеди. Отдельные элементы рассказа о Вознесении в Деяниях апостолов указывают на связь со следующим за ним эпизодом о сошествии Святого Духа. В Деян. 1: 3 период явлений воскресшего Христа и, следовательно, время с Воскресения до Вознесения определяется в 40 дней, что соотносится с другими важными в земной жизни Господа, имеющими такую же протяженность событиями: от Его Рождества до того дня, когда Он был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу (см.: Лк 2: 22-38), и после крещения на Иордане, когда Он удалился в пустыню, прежде чем выйти на проповедь (см.: Мф. 4: 1-2; Мк. 1: 12-13; Лк. 4: 1-2). В других местах Нового Завета говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения в продолжение многих дней (см.: Деян. 2: 32-36; 3: 15-16; 4: 10; 5: 30-32; 10: 40-43; 13: 31; 1 Кор. 15: 5-8).

http://ruskline.ru/analitika/2013/06/13/...

2351. Ср. у блж. Иеронима (nom. hebr. 52). 2352. Ср. 1Цар. 25. 3. 2353. Ср. блж. у Иеронима (nom. hebr. 55). 2354. Ср.: 1Цар. 25. 3; 35. 2355. Ср.: 1Цар. 25. 21. 2356. См.: Рим. 7. 2. 2357. Ср у блж. Иеронима (nom hebr. 51). 2358. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 6–7). 2359. Ср.: Иоил. 1. 9, 13, 14. 2360. Ср.: Еф. 6. 12. 2361. Ср Еф. 4. 14–16. 2362. См.: Пс. 51. 4. 2363. Ср.: Ин. 8. 44. 2364. То есть числа тридцать, полученного из умножения числа три (символ Троицы) на десять (обозначение совершенства) (см.: Banterle. Р. 149). 2365. Ср. у блж. Иеронима (in loel. 1. 8). 2366. См.: Гал. 4. 26. 2367. См.: 1Кор. 9. 27. 2368. См.: Втор. 21. 14. 2369. Ср.: Втор. 21. 15–17. 2370. См.: 1Кор. 2. 15. 2371. См.: Втор. 21. 15–17. Ср.: Cain et A. 1. 4. 13, а также у Филона (sacrif. 5. 19–20). 2372. Ср.: Быт. 25. 25. 2373. Ср.: Быт. 29. 34. 2374. Ср.: Гал. 1. 15. 2375. См.: Рим. 10. 8. 2376. Ср.: Cain et A. 2. 2. 7, а также у Филона (sacrif. 36. 118). 2377. Ср.: Пс. 57. 4. 2378. Ср.: Быт. 45. 22; 37. 33. 2379. Ср. гимн свт. Амвросия «На пенье петуха» (hymn. 1. 14). 2380. У греков одеждой обоих полов служили однотипные по покрою хитон (нижняя одежда) и гиматий (плащ). Хитон подпоясывался под грудью, с напуском; и при желании можно было подпоясаться так, что он становился короче. 2381. Указание на мистерии Кибелы. Ср. у блж. Иеронима (in Os. 1. 4. 14). 2382. Ср.: Еф. 3. 12. 2383. Ср.: Еф. 1. 1–23. 2384. См.: Еф. 4. 10–11. 2385. Ср.: Еф. 4. 1–16. 2386. См . Еф. 1. 8–9. 2387. Ср.: Пс. 134. 10–12. 2388. Ср.: Пс. 134. 2. 2389. Ср.: Пс. 138. 13. 2390. См: Деян. 1. 26. 2391. Ср.: Числ. 27. 1–6. 2392. Ср.: exh. u. 6. 37; 6. 38. 2393. Ср.: Cain et А. 2. 19. 2394. Ср.: Пс. 134. 4. 2395. Ср.: Плач 3. 24. 2396. Ср.: Еф 17, 14. 2397. См.: Еф. 2. 6. 2398. Ср.: Еф. 2. 8–9. 2399. Ср.: Гал. 6. 15; Еф. 2. 15; 2Кор. 5. 17. 2400. См.: Еф. 2. 11, 14. 2401. Ср.: Рим. 10. 6. 2402. См.: Еф. 2. 14. 2403. См.: Еф. 2. 3. 2404. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2405. Ср.: Еф. 4. 8–10. 2406. См.: Еф. 4. 12. 2407. Ср.: Еф. 4. 14–15.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010