| Иисус сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» ( Ин. 14:6 ; ср. Ин. 10:1 ; Деян. 4:12 ). Спасение и другие религии . Христианство, таким образом, не допускает возможности спасения в каких-то других культах или религиях. Ибо Христос не признаётся Сыном Божиим, Который умер за наши грехи и воскрес из мёртвых, ни в одной нехристианской религии (см. воскресение Христа: свидетельства). Важно не делать из этой строгости христианской позиции ложных выводов: Из этого не следует, будто бы Бог не любит в этом мире неверующих. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин. 3:16 ). Апостол Павел указывает, что Бог хочет, чтобы все люди познали истину ( 1Тим. 2:4 ). Из этого не следует, кто Бог не предлагает спасение всем. Иоанн учит нас, что Христос есть искупительная жертва как за наши грехи, так и «за грехи всего мира» ( 1Ин. 2:2 ). Христос умер не только за избранных, но и за всех «нечестивых» ( Рим. 5:6 ). Он искупил даже тех, кто лже-учительствует, «отвергаясь» Его ( 2Пет. 2:1 ). Из этого не следует, что Благая Весть будет проповедана только нескольким избранным народам. Иоанн пророчествует: «после сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племён, и колен, и народов, и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих» ( Отк. 7:9 ). Из этого не следует, что спасение недоступно тем, кто никогда не слышал о Христе ( Деян. 10:35 ; Евр. 11:6 ; см. спасение язычников). Всякий, кто бы ни искал Бога, найдёт Его. Пётр говорит о Боге, что «во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» ( Деян. 10:35 ). Священнописатель Послания к евреям указывает, что Бог «ищущим Его воздаёт» ( Евр. 11:6 ). Всем явственно виден свет творения ( Рим. 1:19 ), и у всех есть совесть ( Рим. 2:12–15 ), хотя этого достаточно только для осуждения, а не для спасения. Есть много путей, которыми Бог может открыть Благую Весть тем, кому предстоит спастись. |
| 536. 2 Фес. 3:10. 537. «После сего Павел, оставив Афины, пришел в Коринф; и, найдя некоторого Иудея, именем Акилу, родом Понтянина, недавно пришедшего из Италии, и Прискиллу, жену его, — потому что Клавдий повелел всем Иудеям удалиться из Рима, — пришел к ним; и, по одинаковости ремесла, остался у них и работал; ибо ремеслом их было делание палаток. Во всякую же субботу он говорил в синагоге и убеждал Иудеев и Еллинов» (Деян. 18:1–4). 538. 2 Фес. 3:6–14. 539. Деян. 20:33–35. 540. Аквинский Ф. Сумма теологии. IIa — IIae, В. 66, Р. 7, Отв. 541. Локк Дж. Два трактата о правлении. С. 276. 542. Милль Дж. С. Основания политической экономии с некоторыми применениями к общественной философии. С. 205; см. также: Novak M. The Catholic Ethic and the Spirit of Capitalism. P. 151, 285, 287. 543. «Отвечаю. Должен сказать, что то, что есть права человеческие, не должно наносить вред правам естественным или правам Божьим» (Аквинский Ф. Сумма теологии. Ia — IIae, В. 66, Р. 7, Отв.). 544. Аквинский Ф. Сумма теологии. Ia — IIae, В. 66, Р. 7, Отв. 545. См.: Там же. IIa — IIae, В. 66, Р. 6, на 1. 546. См.: Локк Дж. Два трактата о правлении. 4.42. 547. «Иное же, что полагается человеку в вещах внешних, есть пользование ими. И с учетом этого человек не должен принимать вещи внешние за ему присущие, а за общие, то есть чтобы легко делиться ими при надобности других. О чем говорит Апостол, 1 Тим. 6:17–18: “Богатых в настоящем веке увещевай… чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны”» (Аквинский Ф. Сумма теологии. IIa — IIae, В. 66, Р. 2, Отв.). 548. «Следовательно, целью Закона было приучить людей с готовностью предоставлять свою собственность ближнему» (Аквинский Ф. Сумма теологии. Ia — IIae, В. 105, Р. 2, на 1). 549. «Когда войдешь в виноградник ближнего твоего, можешь есть ягоды досыта, сколько хочет душа твоя, а в сосуд твой не клади. Когда придешь на жатву ближнего твоего, срывай колосья руками твоими, но серпа не заноси на жатву ближнего твоего» (Втор. 23:24–25). |
| Через Духа Святого Господь передал этот дар апостолам вместе с заповедью: проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте ( Мф.10:7–8 ), и во исполнение ее ученики исцеляли множество больных, помазывая их елеем (см.: Мк.6:12–13 ; Лк.9:6 ). Поэтому и апостол Иаков увещевал христиан: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему ( Иак.5:14–15 ). А поскольку у апостола Иакова о пресвитерах, то есть священниках, сказано во множественном числе, святая Церковь учит, что таинство елеосвящения должны совершать несколько священников. Требник, книга, по которой оно чаще всего совершается, говорит о семи священниках, но когда это невозможно, их должно быть по крайней мере двое и лишь в исключительных случаях один. Сектант : Священное Писание не говорит, что елеосвящение установлено Самим Спасителем, поэтому нет оснований считать его таинством в вашем понимании. Священник : А какие еще тебе нужны доводы, если я показал, что таинство это совершалось святыми апостолами по заповеди Господней (см.: Мк.6:12–13 )? Разве ты не слышал, что говорит о нем апостол Иаков (см.: Иак.5:14–15 )? И как можно выдавать помазание больных за апостольское «новшество», несогласное с волей их Наставника, если сами апостолы называют себя не учредителями, а лишь домостроителями таин Божиих ( 1Кор.4:1 ), то есть теми, кому таинства вверены как их распорядителям? Сектант : Помазание больных, к которому прибегали апостолы, было действием символическим и часто заменялось столь же символическим возложением рук. Исцеления же могли совершаться и без елея, поскольку главной причиной их была молитва (см.: Мк.16:18 ; Деян.14:10; 28:8 ). Священник : Из того, что Спаситель или святые апостолы совершали исцеления также и без елея, не следует, что елеосвящение не таинство или что при совершении его нет нужды в елее. Апостолы обладали особыми дарами Духа Святого, среди которых был и дар исцеления словом, однако этим не упраздняется помазание, завещанное Церкви от Господа через святых Его учеников. |
| «рукоположивши же им пресвитеров к каждой церкви» ( Деян.14:23 ). " и поставил по всем городам пресвитеров» ( Тит.1:5 ). «рук ни на кого не возлагай поспешно» ( 1Тим.5:22 ). Правило апостольское 2-е: «пресвитера и диакона и прочих причетников да поставляет един епископ». Священноначалие установлено не от людей, но от Бога: «Он (Христос) поставил одних Апостолами... иных пастырями и учителями» ( Еф.4:11–13 ). »И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в третьих, учителями... Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» ( 1Кор.12:28–29 ). " Дух Святой поставил вас» ( Деян.20:28 ). Самочинное священство невозможно: «никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр.5:4 ). «не вы Меня избрали, а Я вас избрал (Апостолов) и поставил вас»... ( Ин.15:16 ). все поручено Апостолам только и их преемникам ( Мф.28:16–20 ; Мк.16:14 ). «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?»... ( 1Кор.12:29 ). Священноначалие поставляется не общиной, но непрерывно от благодатных, Апостолов и Христа: «с возложением рук священства», а не общины ( 1Тим.4:14 ). епископ Тимофей поставляет, а не община ( 1Тим.5:22 ). дар Божий чрез апостольское рукоположение, а не от общины ( 2Тим.1:6 ). Ап. Павел поручает поставить пресвитеров «по всем городам» еп. Титу, а не общинам ( Тит.1:5 ). Ап. Павел сам «рукополагает пресвитеров к каждой церкви», а не поручает это общинам ( Деян.14:23 ). В Иерусалиме. при поставлении диаконов хотя община выбрала некоторых, но не поставляла их, но выбранных «поставили пред Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» ( Деян.6:3–6 ) (VI-й Вселенский Собор, правило 16). Дар священства – непрерывен: Апостолам и их преемникам сказал Христос: «се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 ). Отсюда доказательство истинности православного священства – его непрерывности от Христа и Апостолов. (См. таблицу преемственности епископов в «Добром Исповедании».) Истинное Христово священство неодоленно и не может уничтожиться: |
| 1 Христа, Божию силу и Божию премудрость. Премудрость и сила Божий не абстрактные понятия, а личные качества, которые в полноте проявились в жизни, учении, смерти и воскресении Иисуса Христа (ст. 30; Рим. 1,4.16 ; Кол. 2,3 ). 1 Посмотрите, братия, кто вы, призванные. Букв.: «посмотрите на ваше призвание». Мало кто из коринфских христиан был мудр согласно критериям мира. Это доказывает, что спасение, по самой своей природе, не зависит от достоинств человека. Следовательно, и те члены коринфской общины, кого можно было бы счесть влиятельными людьми, не могли притязать на избранность благодаря своим личным качествам. Бог милует тех, кто проявляет смиренномудрие ( Мк. 2,17 ; Ин. 9,39–41 ). 1 чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом. Этот принцип, который Павел подтверждает в ст. 31 цитатой из пророка Иеремии (9,24), является основанием библейского учения о спасении: оно дар благодати от Бога, исключающий человеческие заслуги ( Еф. 2,8.9 ). 1 Который сделался для нас премудростью. См. ком. к ст. 24. Глава 2 2 И когда я приходил вам. Видимо, Павел подразумевает свое первое посещение Коринфа, о котором рассказано в Деян. 18,1–17 (см. Введение: Время и обстоятельства написания). не в превосходстве слова или мудрости. Под влиянием греческой культуры некоторые коринфские христиане, возможно, подвергали Павла критике за то, что он не прибегал к литературным приемам их современников ( 2Кор. 11,5.6 ). См. ком. к 4,1.8–13; 9,3.19; 10,30. 2 Иисуса Христа, и притом распятого. См. ком. к 1,23. 2:3–5 Из этих стихов можно было бы заключить, что Павел был робкий, необразованный проповедник, неспособный говорить убедительно и красноречиво. Однако и книга Деяний (напр., 19,8), и послания (гл. 13) доказывают обратное. «Самоуверенность», опирающаяся исключительно на человеческие силы, объясняет стремление личности быть независимой от Бога. Павел познал, что порой Бог использует человеческую немощь, чтобы нагляднее проявилась Его собственная слава ( 2Кор. 12,7–10 ). Зная, что людей можно убедить только «явлением духа и силы», Павел уверенно использует свои дарования и опыт «не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя... но способность наша от Бога... Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением» ( 2Кор. 3,4.5.12 ). |
| е. постоянное первосвященническое облачение (см.: Исх 28. 2-39), и приносил всесожжения за себя и за народ (Лев 16. 23-24). После всесожжений жир жертвы за грех сжигался на жертвеннике (Лев 16. 25), а тело жертвенного животного выносилось за пределы стана и сжигалось (Лев 16. 27) на чистом месте (см.: Лев 4. 12). Согласно храмовому свитку, обряды, описанные в Лев 16. 25, 27, совершались до изгнания козла отпущения (11QTa 26. 6-10, см.: The Dead Sea Scrolls Study Edition/Ed. F. G. Martínez, E. J. C. Tigchelaar. Leiden etc., 19992. P. 1248-1249). В Числ 29. 8-11 указаны дополнительные жертвы, приносившиеся в этот день: «…приносите всесожжение Господу... одного тельца, одного овна, семь однолетних агнцев; без порока пусть будут они у вас; и при них в приношение хлебное пшеничной муки, смешанной с елеем, три десятых части [ефы] на тельца, две десятых части [ефы] на овна, и по десятой части [ефы] на каждого из семи агнцев, и одного козла в жертву за грех, [для очищения вас,] сверх жертвы за грех, [приносимой в день] очищения, и [сверх] всесожжения постоянного и хлебного приношения его, и возлияния их...» Остается неясным, подразумевается ли в этом тексте овен, приносимый во всесожжение от народа Израиля (Лев 16. 5), или имеется в виду добавочное всесожжение (подобно тому, как предписано приносить дополнительную жертву за грех). В ВЗ описание богослужения на Й. К. в эпоху Второго храма предположительно содержится в Неемии книге (Неем 9. 1-3) и в неканонической Иисуса, сына Сирахова, книге (Сир 50. 5-21). В НЗ обряды праздника Й. К. подробно рассматриваются в Евреям Послании (Евр 6-9) в связи с учением об искупительной жертве и о вечном священстве Иисуса Христа (см.: St ö kl Ben Ezra. 2003. P. 180-197). В Деян 27. 9 Й. К. упоминается как «пост». Богословское содержание обряда Главная цель окроплений, совершавшихся первосвященником,- очищение храмового помещения от нечистоты: «...и очистит святилище от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их. Так должен поступить он и со скинией собрания, находящейся у них, среди нечистот их» (Лев 16. |
| Следует спросить, имеет ли это высказывание один и тот же смысл в применении ко всякому пророку вообще, то есть что каждый из пророков лишён чести только в своём отечестве, – ведь не всякий [человек], лишённый чести, лишён её в отечестве, – или это сказано об одном [пророке], поскольку говорится в единственном числе. Итак, если это сказано об одном, то изложенного [выше] достаточно, если мы относим написанное здесь к Спасителю. Если же это [сказано обо всех пророках] вообще, то с точки зрения истории (π μν τς στορας) это не соответствует истине, – ведь не был лишён чести ни Илия в Фесвах Галаадских (см. 3Цар.17:1 ), ни Елисей в Авел-Мехоле (см. 3Цар.19:16 ), ни Самуил в Рамафаиме (см. 1Цар.1:1 ), ни Иеремия в Анафофе (см. Иер.1:1 ), – а в переносном смысле (τροπολογομενον) это совершенно истинно. Ибо надо думать, что отечество их – это Иудея, сродники (ср. Мк.6:4 ) – этот [плотский] Израиль, дом же (ср. Мф.13:57 ), возможно, – тело. Ведь все они, ещё будучи в теле, были лишены чести в Иудее у Израиля «по плоти» ( 1Кор.10:18 ), как написано в Деяниях апостолов, где говорится в порицание народу: «Ибо кого из пророков не гнали отцы ваши? предвозвестивших пришествие Праведника» ( Деян.7:52 ). Примерно то же сказано и у Павла в Первом [послании] к Фессалоникийцам: «Вы же, братия, сделались подражателями Церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее, потому что и вы то же претерпели от своих единоплеменников, что и те от Иудеев, которые убили и Иисуса, и пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся» ( 1Фес.2:14–15 ). Итак, не бывает пророк без чести среди язычников: ведь они или вообще не знают его, или, узнав и приняв его как пророка, почитают. Таковы те [из них], кто принадлежит к Церкви. А лишены чести пророки бывают, во-первых, в буквальном смысле (κατ στοραν), когда преследуются народом, а во-вторых, когда их пророчество не находит веры у народа. Ведь если бы они [иудеи] верили Моисею и пророкам, то верили бы и Христу (ср. Ин.5:46 ), Который показал, что тем, кто верит Моисею и пророкам, следует верить Христу, а тем, кто не верит Христу, – не верить Моисею. Кроме того, как о грешнике говорится, что он преступлением закона бесчестит Бога (ср. Рим.2:23 ), так не верящий пророчествам бесчестит пророка неверием в то, о чём пророчествуется 70 . |
| Итак, предвечный Сын «во дни своей плоти» исполняет Свое безоговорочное послушание Отцу, которое открывает людям путь ко Спасению. Послушание это ведет Его к смерти. В Послании к Евреям, на языке ветхозаветного жертвенного богослужения, поразительно описывается сыновнее послушание воле Отца: «Посему Христос, входя в мир, говорит: „жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда я сказал: вот, иду... исполнить волю Твою, Боже»... По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа» ( Евр.10:5–7, 10 ). Смерть не была для Иисуса Христа концом пути послушания. Христос вошел в царство смерти как Господь, чтобы из него выйти по Своему изволению, «имея ключи ада и смерти» ( Откр.1:18 ). Все проповеди апостола Петра выражают эту очевидность, вдохновленную псалмами и пророчествами, «что Он не мог быть удержан смертью » (см. Деян.2:27, 31 ), так как Давид уже говорил, что «не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления» ( Деян.2:24–31 ; ср. Пс.15:8–11 ). Став Сам жертвою за грех и сделавшись за нас клятвою ( 2Кор.5:21 ), Иисус Христос взял на Себя грех мира ( Ин.1:29 ) и возмездие, которое последовало за этот грех. Но смерть Его была «смертью для греха» ( Рим.6:10 ) и для самой смерти. Смерть уже не имеет над Ним власти ( Рим.6:9 ), Бог освободил Его из ада ( Деян.2:24 ). Победа Христа над смертью предвосхищает окончательную победу в конце времен, когда «последний враг истребится – смерть» ( 1Кор.15:26 ). «Поглощена смерть победою. Смерть! где же твое жало? Ад! где твоя победа?» ( 1Кор.15:54–55 ). В период преследований и испытаний, окружённый ненавистью, апостол Павел исповедует свою веру в победу Божественной любви: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божьей во Христе Иисусе, Господе нашем» ( Рим.8:38–39 ). Согласно апостолу Павлу, мысль которого движется от Воскресения из мертвых к восхождению одесную Отца, очевидно, что возвеличение Христа является необходимым завершением вольной смерти Сына, Его совершенного послушания, отдачи Своего тела. Своей жизни за жизнь мира. В Новом Завете Воскресение Христа определенно связано с «действием» Бога, Отца Иисуса Христа: выражение «Бог воскресил Христа из мертвых» дошло до нас со времён первой апостольской общины. Уже апостол Петр говорит, что Бог (то есть Отец) воскресил Его ( Деян.2:24 ): «Сего Иисуса |
| 4:17. Святой Павел не говорит ничего о том, что живые, в соответствие воскресшим, изменятся, облекутся в нетленное тело (см. 1Кор. 15:51–52 ), ничего не говорит и о том, что будет суд и присуждение одних к мукам, а других, к блаженству, а прямо переходит к сущности воскресения – спасению людей, когда они вкусят вечных благ в неизреченной славе, начиная со сретения Господа, и потом во всегдашнем с Ним пребывании. Как воскресшие, так и дожившие до этого момента, восхищены будут – поднимутся, подобно Самому Господу при вознесении (см. Деян. 1:9–11 ; Мф. 24:30 ) на облаках – на воздухе, чтобы встретить Его, идущего взять их, и Он действительно их возьмет, согласно данному Им обещанию (см. Ин. 14:3 ), в Свое Царство, дабы они там вечно наслаждались блаженством общения с Ним, и созерцания Его славы (см. Ин. 17:24 ). 4:18. Вот с какой целью святой Павел преподал солунянам свое учение о воскресении мертвых и втором пришествии Господа, чтобы этим его учением они утешали друг друга в суждении об участи умерших и, перенося терпеливо скорби жизни, говорили друг другу вечное блаженство, вот какая награда ожидает истинно верующих! Глава 5 II. Нравственное приложение учения о втором пришествии Христовом (5:1–11) Из учения о втором Христовом пришествии естественно вытекает необходимость бодрствовать и трезвиться, дабы удостоиться быть со Христом в Его славном Царстве (5:4–11). Но, чтобы бодрость и трезвение были непрерывными и без ослабления, святой Павел в виде побуждения, учит о внезапности второго пришествия Господня (5:1–3). 1 О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, 2 ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. 3 Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут. 4 Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. 5 Ибо все вы – сыны света и сыны дня: мы – не сыны ночи, ни тьмы. 6 Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. |
| О всем, т.е. о самом важном. В Новом Завете слово весь или всякий довольно часто употребляется для означения дел вообще или большей части важных дел (Деян.13:10. I Тим.1:16. Иак.1:2. Матф. 2:3; 3, 5. Деян.2:5. Рим.11:26. Колос.1, 6 и проч.). Подобный образ выражений со словом весь и всякий существует во всех языках. Иисус - в сирском переводе Библии второй половины второго века (Пешито) читается: «Иисус наш Мессия» или Христос. Делал - этим выражением писатель указывает не только на чудеса Господа и различные благодеяния Его несчастным людям, но и на Его страдание, смерть и воскресение, словом на все, что сделал Иисус для спасения мира. «Не погрешит тот, кто и самое страдание» Иисуса, как бы невольно мучительное состояние души и тела, назовет действием; ибо чрез страдание Он сотворил великое и чудное дело — разрушил смерть и совершил все прочее» (Злат.). От начала. 2-й ст. До того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал (Лук.24:49. Матф.28:18. Иоан.20:21. Лук.24:51). До того дня - сороковой день после Воскресения. См. ст.3-й и Ев. Лук.24:51). В который Он вознесся — на небо; образ вознесения см. в 9 ст. Дав Святым Духом и проч. — Место это по различным чтениям текста толкуется различно. В библиях сирской (2-й пол. 2-го века) и арабской (1-й пол. 7-го века) читается: «давши повеления Свои апостолам, которых Он избрал Духом Святым». У нас, как и в греческом тексте слова «духом Святым» отнесены к повелению апостолам, а не к избранию их. Толкование по этому чтению должно признать правильным и точным. «Как и Сам Господь, по смирению и приспособительно к слушателям говорил: Я Духом Божиим изгоняю бесов (Матф.12:28): так здесь заповедав Духом говорится не потому, что Сын имел нужду в Духе, но потому что там, где творит Сын, там содействует и соприсутствует и Дух, как единосущный» (Феофил.). Повеления - именно повеление идти проповедовать Евангелие спасения всем народам: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Матф.28:14. См. Марк.16:15—19). Дав повеления в славянском тексте согласно с подлинником (ντειλλαμενος), заповедав или повелев — причастие единств. числа; так что многих собственно повелений не выражает. Следовательно, из настоящего стиха не должно заключать, что вместе с указанною единою высшею заповедью даны были от Господа другие еще какие-либо и особенные приказания апостолам; они были излишни, если Божественным Наставником их во всем их служении делался Утешитель Дух Святый — чит. Иоан.14:26. Притом же заповедь о проповедании Евангелия всей твари совмещает в себе все, чему научил Господь Апостолов Своих по воскресении, поэтому-то Лука и говорит здесь о ней одной. 3-й ст. «Которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о царствии Божием» (Лук:24, 13 и дал. 36 и дал. Иоан.20:30; 21, 14 и проч. Иоан. 20:22. Лук.17:21.). |
|
|
