| Библия, изложенная для семейного чтения. Обращение Савла Св. апостол Павел. Икона прп. Андрея Рублева Но Богу угодно было даровать Церкви еще иную, великую победу. Не восхотел Он, чтобы Церковь Его ограничилась тесным кружком одних иудеев, и вот наступил час, когда перед нею должны были расступиться пределы, за которыми существовали и прочие народы земные. Орудием же исполнения этого Божия определения должен был сделаться Савл, бывший яростный гонитель ее. Савл — из рода Израилева, колена Вениаминова, родился в городе Тарсе, в Киликии; был по учению фарисей, получив образование в школе ученого Гамалиила — главы основанной его дедом Гилелом ригористической школы иудейского понимания Писания, называвшегося в народе «славою закона». «Ревнитель по Боге», тщательно наставленный в отеческом законе, — так сам говорит о себе впоследствии призванный в апостольское служение апостол Павел. Он гнал «даже до смерти» последователей учения Христова (см. Деян. 22, 3–4), будучи твердо убежден, что преследованием христиан он угождает Богу. Ему казалось, что новое учение, которое проповедовали ученики Христа, разрушало основы еврейского богопочитания, восставало против Иеговы Ветхого Завета и против фарисейства (впервые в лице Стефана). Строгий и последовательный Савл не мог уступить тому, что в данный момент шло вразрез с его пониманием ситуации. Пламенная душа его не могла мириться с тем, что ему казалось оскорблением возлюбленного им Моисеева закона. В своем неповинном неведении он считал, что должен выступить яростным борцом против непонятной еще пока, но уже действующей силы нового учения. И, пойдя твердо и неуклонно этим путем, он мог быть остановлен только Божественной силой. Такая сила проявилась в сверхъестественном явлении, возбудившем его внезапное обращение. Это было свидетельством того, что если в человеке сердце, горячее к добру, если разум, искренно стремящийся к истине, то Бог не вменит ему его заблуждений, но дивным, свойственным Ему способом откроет путь к свету… Все это и подтвердилось в чудном явлении Христа Савлу, когда он, «еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа», направлялся в Дамаск. Он не остыл еще от пыла, с которым участвовал в убиении первомученика Стефана. Хотя сам Савл и не метал камнями, но охранял одежды метающих в него камни и услуживал толпе палачей. Теперь же он испросил письмо у первосвященника «к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим». (Деян. 9, 1, 2) |
| Дональд Карсон (баптист) Послание Иакова Вступление Послание Иакова не всегда оценивалось церковью по достоинству. Так, Мартин Лютер назвал его «соломенным посланием» (ссылаясь на 1Кор. 3:12 ), ибо оно не было созвучно Павлу и не отвечало главной заботе Лютера о спасении по благодати. Тем не менее Послание Иакова имеет чрезвычайно важное значение для современной церкви. Прежде всего следует отметить, что оно было адресовано церкви, переживавшей тяжелые времена. Христиане тогда еще не знали мученичества, однако страдали от экономических преследований и угнетения, и церковь сдавала свои позиции. Есть два вида реакции церкви, испытывающей на себе давление мира. Ее члены либо сплачиваются и помогают друг другу, либо идут на компромисс с миром и разделяются на враждующие группировки. Иаков хотел бы видеть в церкви первое, но чаще всего имел место второй вариант, когда люди изо всех сил старались «пробиться» в этом мире. Подобные проблемы существуют и до сих пор, что делает послание Иакова весьма актуальным и для нынешней церкви. Во–вторых, послание изобилует мыслями и высказываниями Иисуса. Никакое другое новозаветное послание не содержит столько ссылок на учение Иисуса, как это. Иаков не то чтобы непосредственно цитирует Иисуса, хотя есть и такие случаи (см.: 5:12), но просто использует Его мысли и высказывания. Читатели, помнившие большую часть учения Господа, могли без труда узнать их. Большинство использованных здесь изречений взяты из Нагорной проповеди Иисуса ( Мф. 5–7 ) и проповеди, произнесенной Им на равнине ( Лк. 6 ). Во всем Новом Завете мы не найдем другого столь же яркого примера приложения учения Господа к проблемам церкви. Поэтому и для современной церкви Послание Иакова является поучительным примером практического применения учения Иисуса. Оно открывается представлением автора: «Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа». Это имя носили несколько церковных деятелей. Иаков, сын Заведеев, был казнен между 41 и 44 гг. н. э. ( Деян. 12:2 ), а Иаков, сын Алфеев ( Деян. 1:13 ), был настолько малоизвестен, что, если бы автором был он, идентифицировал бы себя более конкретно. |
| Дональд Карсон (баптист) Послание Иуды Введение Кто написал это послание? Послание начинается с кратких сведений об авторе. Его звали Иуда, по рождению он был братом Иакова, по призванию – рабом Иисуса Христа. Традиция приписывает это послание Иуде, брату Иисуса, упомянутому в Мф. 13:55 и Мк. 6:3 . Вероятно, он был младшим сыном Марии и Иосифа, наряду с Иаковом, Иосией и Симоном. Некоторые исследователи утверждают, что он был сыном Иосифа от первого брака. При жизни Иисуса братья отказывались верить в Него ( Ин. 7:5 ), однако позднее Иаков обратился, вероятно под воздействием явления Иисуса после воскресения ( 1Кор. 15:7 ). Впоследствии он стал главой Иерусалимской церкви ( Деян. 12:17 ). Именно этот Иаков традиционно считается автором новозаветного Послания Иакова, и, учитывая его высокое положение, со стороны Иуды было вполне естественно рекомендовать себя как брата Иакова. Возможно, Иуда и Иаков упомянуты как «братья Господни» в 1Кор. 9:5 . Высказывают предположение, что автором послания мог быть апостол Иуда – «Иуда Иаковлев», как он назван в Лк. 6:16 и Деян. 1:13 (Фаддей [Леввей] в Мф. 10:14 и Мк. 3:18 ). С этой точкой зрения трудно согласиться, так как, во–первых, ст. 17 едва ли мог быть написан апостолом, а, во–вторых, согласно правилам греческого языка, в Лк. 6:16 подразумевается «сын», а не «брат». Существует гипотеза, что Послание Иуды представляет собой псевдоэпиграф (см.: Введение ко 2 Пет.), но в таком случае следовало бы ожидать, что автор припишет свое послание менее загадочному персонажу или, назвавшись Иудой, воспользуется для обеспечения признания своего сочинения родством с Иисусом. Смирение, с которым автор, как и его более известный брат, избегает подобного определения, следует расценивать как знак подлинности. Где и когда написано это послание? Иуда не приводит никаких сведений о своем местонахождении в период написания послания. Из 1Кор. 9:5 мы знаем, что братья Господа много путешествовали, проповедуя Евангелие, поэтому любые наши предположения будут носить умозрительный характер. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Базилика св. Тита в Гортине (Крит). VI или нач. VII в. Высшей адм. властью является епархиальный Синод критских епископов. При Синоде образованы комиссии: по делам клира и богослужению, монастырская, по борьбе с ересями, церковного образования, по делам молодежи, по биоэтике и проблемам совр. общества, по изданию офиц. печатного органа КПЦ - ж. «Апостол Тит», по религ. туризму, по европ. программам, по вопросам благотворительности, внешнего миссионерства, служебный совет проповедников, центральный инспекционный совет учреждений по управлению монастырской собственностью и издательский отдел. Действуют синодальные суды и неправительственная органиция КПЦ «Филоксения». Церковные учебные заведения: Высшая ДА Ираклио и Православная академия Крита. О христианстве на Крите стало известно благодаря евреям-критянам, находившимся в Иерусалиме на празднике Пятидесятницы и ставшими свидетелями схождения Св. Духа на апостолов (Деян 2. 11). Ок. 64 г. на Крите сделал остановку корабль, на к-ром ап. Павла везли на суд в Рим (Деян 27. 7 - 12). Распространение христианства на Крите продолжил его ученик ап. Тит . Согласно агиографическим источникам, он происходил с этого острова и был родственником рим. наместника Крита. В Послании к Титу, написанном ок. 65 г., ап. Павел велел, чтобы тот «поставил по всем городам пресвитеров» (Тит 1. 5). Тит стал 1-м епископом на острове. Главным городом Крита в то время была Гортина , она же стала центром Критской Церкви. В VI или в нач. VII в. во имя ап. Тита здесь была построена величественная базилика. Со II в. упоминается подчиненная Гортине Кносская епископия. Число критских епископий колебалось в первые века христианства от 12 до 20, возглавлял кафедру Гортины архиепископ. Во время гонений христиан на Крите в правление рим. имп. Деция, в 251 г., пострадали 10 чел., скорее всего в нач. IV в. еще 12 чел. (см. статьи Критские мученики ), а также известно о мученической кончине сщмч. Кирилла Гортинского (ок. 304) и др. Хотя агиографические тексты именуют Кирилла архиепископом, этот сан епископы Гортины, видимо, получили позднее. Н. Томадакис отмечает, что в источниках ранневизантийского периода еще не сформировалась постоянная титулатура предстоятеля Критской Церкви («епископ Гортинский», «архиепископ Гортинский», «митрополит Критский» и т. д.) и что окончательно она установилась только в годы правления свт. Андрея Критского ( Τωμαδκης. 1987/1989. Σ. 5, 9). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИГУМЕН [греч. γομενος - управитель, руководитель], начальник мон-ря; в РПЦ титул, присваиваемый как иерархическая награда иеромонахам (соответствует протоиерею белого духовенства). В НЗ слово γομενος обозначает вообще начальствующего («Но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий - как служащий» - Лк 22. 26; «начальствующих между братиями» - Деян 15. 22) и переводится на рус. язык также как «начальник» (Деян 7. 10; 14. 12), «вождь» (Мф 2. 6), «наставник» (Евр 13. 17). Применительно к епископу слово γομενος в древней Церкви употреблялось в значении «начальствующий над Церковью» ( Sozom. Hist. eccl. 7. 8; Суг. Alex. In Luc. 5//PG. 72. Col. 553). Епископы «для мирян своих - пророки, начальники (ρχοντες), вожди (γομενοι)...» (Const. Ap. II 25. 7; «начальник и вождь (γομενος) ваш» - Ibid. II 26. 4; ср.: Ibid. III 5. 3). Ηγομενοι называет Феодорит , еп. Кирский, вождей (епископов) сообщества выступивших против свт. Афанасия I Великого ( Theodoret. Hist. eccl. I 28). О γομενος как руководителе монашеской общины упоминают прп. Иоанн Лествичник: «...испросив у игумена лавры (τν τς λαρας γομενον) келлию...» ( Ioan. Climacus. 4. 110//PG. 88. Col. 721A); прп. Иоанн Мосх: «...авва Геронтий, игумен ( γομενος) монастыря святого отца нашего Евфимия...» ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 21//PG. 87. Col. 2868B). В начале устройства монашеской жизни управление мон-рями осуществляли особые лица - «отцы» (ββς). Появившиеся именования «игумен» и «архимандрит» долгое время употреблялись как синонимы, нек-рые авторы считают, что по крайней мере до сер. VI в. между ними невозможно установить разницу, они стали различаться не раньше X в. ( Marin. P. 86, 88). Начальники больших и известных мон-рей на Востоке стали именоваться архимандритами (ρχιμανδρτης, ρχων τς μνδρας), а малых - И. ( Никодим [Милаш], еп. Право. С. 656). Функции И. как настоятеля мон-ря соответствуют таковым архимандрита ( Marin. P. 87; Никодим [Милаш], еп. Право. С. 656). (О начальнике мон-ря в Западной Церкви см. ст. Аббат ; должность И.- настоятеля мон-ря имеется в вост. католич. Церквах.) |
| Пастырские послания святого апостола Павла Пастырскими называются три последних по времени послания св. апостола Павла: два к Тимофею и одно к Титу. Называются они так потому, что в них св. апостол Павел даёт наставления, относящиеся по преимуществу к пастырям Церкви и касающиеся их пастырской деятельности, но вместе с тем в них содержится глубоко назидательное нравственное учение и общехристианского значения. Первое послание святого апостола Павла к Тимофею Сведения о святом Тимофее Св. Тимофей был любимейшим учеником и неутомимым сотрудником св. апостола Павла ( Рим. 16:21 ). Во многих посланиях св. апостол Павел восхваляет его высокими похвалами. Родился он в Ликаонском городе Листре в Малой Азии. Сведения о том, как св. Тимофей стал учеником св. апостола Павла, мы находим в книге Деяний. Город Листру св. апостол Павел посетил во время своего первого проповеднического путешествия. Там он исцелил хромого от рождения вместе с апостолом Варнавой , и язычники, поражённые чудом, приняли его за бога Меркурия, а Варнаву за Зевса и собирались принести им жертву. Когда же апостолы убедили их, что они не боги, а посланники истинного Бога, посланные Им для того, чтобы отклонять людей от ложной веры и приводить к истинной, и растолковали им, в чём заключается эта истинная вера, они во множестве оставляли своё прежнее языческое нечестие и обращались ко Христу. По преданию, в числе уверовавших была бабка Тимофея Лойда и мать его Евника. Вероятно, они были иудеянки, ещё до обращения своего в христианство старавшиеся привить Тимофею страх Божий и обучить его ветхозаветному закону Божию, что видно из слов св. апостола Павла, обращённых потом к Тимофею: «ты из детства знаешь Священные Писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса» ( 2Тим. 3:15 ). Из слов самого Павла мы видим, что вера благочестивой бабки Лоиды и матери Евники перешла и к самому Тимофею ( 2Тим. 1:5 ; см. Деян. 14:6–19 ). Когда св. апостол Павел во второе своё проповедническое путешествие вновь прибыл в Листру, братия в Листре и соседнем городе Иконии дали ему доброе свидетельство о вере и благочестии Тимофея ( Деян. 16:1–2 ), и св. |
| Проект документа «О подготовке ко Святому Причащению» сентября 2013 Данный проект направляется в епархии Русской Православной Церкви для получения отзывов, публикуется с целью дискуссии на официальном сайте Межсоборного присутствия, на портале Богослов.ru и в официальном блоге Межсоборного присутствия. Возможность оставлять свои комментарии предоставляется всем желающим. Первоначальный проект данного документа был подготовлен комиссией Межсоборного присутствия по вопросам приходской жизни и приходской практики, затем отредактирован специальной рабочей группой, состоящей из представителей духовных школ. Данный проект направляется в епархии Русской Православной Церкви для получения отзывов, публикуется с целью дискуссии на официальном сайте Межсоборного присутствия , на портале Богослов.ru и в официальном блоге Межсоборного присутствия . Возможность оставлять свои комментарии предоставляется всем желающим. Первоначальный проект данного документа был подготовлен комиссией Межсоборного присутствия по вопросам приходской жизни и приходской практики, затем отредактирован специальной рабочей группой, состоящей из представителей духовных школ. Далее проект был направлен на изучение в комиссию Межсоборного присутствия по вопросам богослужения и церковного искусства, после чего был доработан редакционной комиссией Межсоборного присутствия, председателем которой является Патриарх. 1. Краткий исторический обзор Духовная жизнь православного христианина немыслима без причащения Святых Таин. Приобщаясь Святых Тела и Крови Христовых, верующие таинственно соединяются со Христом Спасителем, составляют Его единое Тело - Церковь, получают освящение души и тела. Уже в апостольскую эпоху в Церкви установилась традиция совершать Евхаристию каждое воскресенье (а по возможности и чаще: например, в дни памяти мучеников), чтобы христиане могли постоянно пребывать в общении со Христом и друг с другом (см., напр., 1 Кор 10:16-17; Деян. 2:46; Деян. 20:7). Все члены местной общины участвовали в еженедельной Евхаристии и причащались, а отказ от участия в евхаристическом общении без достаточных к тому оснований рассматривался как пренебрежение Церковью и подвергался порицанию. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Родословная Иисуса Христа — книга родства Иисуса Христа , содержащаяся в Евангелии от Матфея ( Мф.1:1-16 ) и Евангелии от Луки ( Лк.3:23-38 ). профессор М.И. Богословский : Приготовление человечества к принятию Искупителя совершилось, как известно, двумя параллельными путями: в иудействе – путем положительным, чрез непосредственные Божественные откровения ( Рим.9:4 ), а у язычников – отрицательным, который привел их к сознанию духовной беспомощности человека и к исканию вышней помощи, «дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» ( Деян.17:27 ). Применительно к этому, можно сказать написаны и евангельские родословия. Так, родословие у св. Матфея, если бы мы даже и не знали, для кого предназначалось самое Евангелие, одним уже тем, что начинается с Авраама и Давида, главнейших предков еврейского народа ( Быт.22:18 и 2Цар.7:12-13 ), ясно показывает, что в кратком его перечне представителей и носителей обетовании Божиих повторяется история избранного народа, история его приготовления к принятию Мессии. Этим, собственно, только и можно объяснить, почему св. Матфей в родословии Иисуса Христа не выходит за пределы, как бы указанные Самим Богом, а предлагает усматривать обещанного Искупителя в священном роде Авраама и Давида. «Поскольку говорит иудеям, – пишет Златоуст, – то излишним считает начинать родословие с древнейших родов». Совсем другое мы видим в родословии Евангелия от Луки. Это родословие, хотя также идет чрез Авраама и Давида, но оно восходит гораздо выше и доходит даже до родоначальника всех людей Адама. В истории человеческой нельзя еще указать другого подобного родословия, которое бы так точно и так далеко простиралось, как родословие Иисуса Христа в Евангелии от Луки. Так как св. Лука писал свое Евангелие для христиан из язычников (то есть греков), по воззрению которых происхождение человечества покрыто непроницаемым мраком и у которых ходили самые нелепые басни о первобытных людях, то он и предлагает в своем родословии краткое, но истинное сказание о происхождении Иисуса Христа (чудесное рождение Которого он описал выше, в гл. 1 и 2), а вместе с Ним и всех людей от единого человека, от единой крови (мысль апостола Павла, см. Деян.17:26 , с одной стороны, для того, чтобы разорять прежние, нелепые языческие басни о первобытных людях, а с другой, и главным образом, показать, что во Христе Иисусе, согласно обетованию, данному еще прародителям в раю ( Быт.3:15 ), спасение открыто и предоставлено всему роду человеческому, а не одним только иудеям. |
| Скачать epub pdf Чудо 4 в 1671 году Некто из благородных, по фамилии Пенский, из брагинских окрестностей, имел жену Анну. Несколько лет она сильно болела ногами, нужно было ее носить, не могла сама ступить ни шагу. Изнемогли уже и врачи, лечившие неизлечимую болезнь. Прослышал тот человек о чудотворном образе Пресвятой Богородицы, что в Ильинском монастыре, и привез туда свою жену. Внесли ее в церковь , и здесь, тепло со слезами помолясь, она получила скорое исцеление: в тот же час стала на ноги. Как у иерусалимского хромца, описанного в Деяниях ( Деян. 3, 3 ), так и у этой жены утвердились ступни и голени, и вскочила она, хваля Бога и Богородицу. И исполнились все великого удивления от чуда, приключившегося с ней. Беседа Спросим у иерусалимского хромца, которого носили: где обрел ноги? Скажет: «При дверях храма, называемых Красными» ( Деян. 3,2 ). Блажен ты, хромец, ибо доброе избрал себе место, двери церковные Красные, при них и исправились твои ноги. Но блаженнейшие – держащиеся Пречистой Девы и при Ней избравшие себе место, ибо Она – Дверь много прекраснейшая, Церковь и Врата! При них не только телесных (как у той Анны), но и душевных ног хромота врачуется. Хрома была душевными ногами египетская грешница, столь хрома, что церковного порога не могла переступить: «Когда, – говорила, – убогие мои ноги порога коснулись, церковь всех принимала и не возбраняла никому, меня же, окаянную, не приняла: будто множество воинов поставлены были вход затворять, так мне сила Божия возбраняла» (см. Житие Марии Египетской). Смотри же, как у Богородичного образа утвердились ее ноги: не только вошла в церковь поклониться Честному Древу, но и в пустыню побежала, по водам и по воздуху пошла. Так Врата эти мысленные сильны к уврачеванию ног, и телесных, говорю, и душевных. У врат обычно убогие милостыню просят, а где кто лучшую милостыню получит, как не у Пресвятой Девы? Смущали меня слова: «Ворота сии будут затворены, не отворятся» ( Иез. 44, 2 ). Боялся, как бы не отойти пустым, неуслышанным и посрамленным, когда прибегну к ним и постучу. Ибо как через затворенные и никогда не открывающиеся двери могут что-либо получить руки мои? Но когда услышал поющего: «Никтоже притекаяй к Тебе посрамлен от Тебе исходит, Пресвятая Богородице, но просит благодати и приемлет дар» (Параклис Богородице), – получил упование и дерзаю, хоть и недостоин, прибегать к Тебе, о Небесные Врата! |
| Христиане, не имеющие епископского или священнического посвящения, не могут совершать это величайшее таинство, какую бы богоугодную жизнь они ни проводили и какие бы чудеса ни творили. Это ясно прообразовано в Ветхом Завете. Ибо Бог поставил священниками Аарона и сыновей сынов его из рода в род, доколе не придет Мессия; того же, кто дерзал совершать священнодействия, не принадлежа к роду Аарона, постигала тяжкая кара (см.: Числ. 3:10; 16:1–50; 1 Цар. 13:1–14; 2 Пар. 26:16–21; Иак. 4:3; Иуд. 1:11; Рим. 15:4; 1 Кор. 10:1–12). Господь наш Иисус Христос учредил новое священство (см.: Евр. 7:12), которому и даровал власть совершать таинство Его Тела и Крови и прощать грехи, как прощает Он Сам все кающимся (см.: Ин. 20:19–23; 1 Кор. 4:1; 2 Кор. 5:18–20; Откр. 1:6; 5:10). Итак, дивная пища, каковую являют собой Тело и Кровь Спасителя, обретается лишь у Его священников. Посему хотящие спасения идут в дом Божий, где она преподается безмездно (Ис. 55:1–13; Мал. 1:11; Рим. 5:14–16; Откр. 21:6). Приступающие к таинству Причащения должны знать, что получают в нем Тело и Кровь Господа и что вкушать хлеб и вино, над которыми священнодействовали служители Божии, — то же, что вкушать от Плоти Его, пригвожденной на кресте, и испивать от Крови Его, излитой на месте страдания. Подтверждением сему служат слова святого апостола Павла: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? (1 Кор. 10:16). Тело и Кровь Господа могут вкушать те, кто хранит себя от грехов и соблюдает совесть свою непорочной. Святые апостолы причащали христиан каждое воскресенье, ибо все уверовавшие проводили тогда святую жизнь и, как известно из новозаветного Писания, постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян. 2:42). Впоследствии Церковь установила, чтобы христиане причащались не реже четырех раз в год, в каждый из четырех постов. Конечно, некоторые ревнители благочестия причащались чаще, подобно тому как и сегодня многие ревнуют о более частом причащении, и обычай сей следует признать похвальным при должном приготовлении к таинству. Ибо, — напоминает апостол, — всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет (1 Кор. 11:26). |
|
|
