| Объясн. Под званием апостол здесь разумеет различные положения в обществе. Этих положений он не уравнивает, различий между ними не уничтожает: ст.21–24; Еф.4:1 . Обратившись ко Христу, господин может продолжать быть таковым, раб пусть продолжает подчиняться господину, римский гражданин пусть пользуется исключительным правом неприкосновенности: Деян.16:37:22:25–29 . Тит.2:9 . «Рабов увещевай повиноваться своим господам, угождать им во всём, не прекословить». Объясн. Этими словами доказывается то, что христианство не предписывает всеобщего равенства и не уничтожает различия между властителями и подвластными, рабами и господами, высшими и низшими. Оно вводит равенство только о Христе Иисусе: Гал.3:28 , т.е. равенство в отношении обязанностей ко Христу, в Которого все должны одинаково веровать, и в отношении надежды на спасение, которое всем одинаково от Христа подаётся. В Церкви же, как и гражданском общежитии, должны быть разные степени служения: 2Тим.2:20–21 ; Рим.13:1–8 . 35) Об имущественном равенстве Деян.2:44–45 . См. объяснение выше, под заголовком «О правах на собственность». Деян.4:32:36–37 . «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее. Так Иосия, прозванный от апостолов Варнавою , – что значит: «сын утешения», – левит, родом Кипрянин, у которого была своя земля, продав её, принёс деньги и положил к ногам апостолов». Объясн. От избытка любви у первых христиан происходило то, что на свою собственность каждый смотрел как на общее достояние, тем не менее это достояние раздавалось «по нужде каждого»: Деян.2:45 . Но к этому никто не был принуждаем, все так поступали потому, что так чувствовали и желали; читай, что говорил апостол Пётр Анании и Сапфире: Деян.5:4 ; или: Лк.8:2–3 . 36) О раздаче имения Мф.19:21 . «Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за Мной». Объясн. Раздача имения не есть единственное условие для получения Царства Небесного, необходимы ещё любовь: 1Кор.13:1–3 , и скромность в раздаче имения: Мф.6:1–2 ; можно и при богатстве угодить Господу: Лк.8:2–3:19:8–9 . |
| Церковь в данной местности или стране имеется в виду и в тех местах новозаветных книг, в которых это слово употребляется во множественном числе. Так, например, говорится, что апостол Павел рукоположил пресвитеров к каждой церкви, основанной во время первого путешествия (Деян 14:23). Римлянам шлет приветствия от всех церквей Христовых (см. Рим 16:16). В Галатии имеются многие церкви (Гал 1:2), также многие церкви есть в Македонии (2 Кор 8:1) и, конечно, в Иудее (1 Фес 2:14). Церковь для апостола Павла, так же как и для апостола Иоанна (Откр 2–3) является Церковью в Коринфе, Ефесе, Смирне. В каждой местности это не часть Церкви, но вся Церковь Христова, живущая полнотой благодати Духа Святого. Одновременно каждая Церковь не мыслится вне связи с другими Церквами. В 1 Kop l:2 читаем: Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас . Похоже в 2 Кор 1:1Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся ( oЬsV — имеется в виду существование в онтологическом плане, а не просто находящейся) в Коринфе, со всеми святыми во всей Ахаии. Связь между Церквами была разного рода. Это был, например, обмен посланиями. Колоссян Апостол просит, чтобы передали его послание к ним также Церкви Лаодикийской, а сами они должны прочитать то послание, которое было в Лаодикии (Кол 4:16). Проявлением связи был также сбор денег на помощь Церквам в Иудее (2 Кор 8–9). В межцерковных отношениях апостольских времен не замечается признаков возвышения одной местной Церкви над другой. Несомненно, Церковь Иерусалимская имела для Апостолов особое значение, но нигде в книгах Нового Завета мы не находим свидетельств ее преобладания над другими. То же самое наблюдается и по отношению к Церкви Антиохийской, которая благословила Варнаву и Савла на дело, к которому призвал ихБог (см. Деян 13:2). Быть может в прощании апостола Павла с пресвитерами Ефесскими (Деян 20:17–38) можно усматривать указание на особую роль Церкви в Ефесе. Но если даже это так, то это скорее роль, сходная с ролью Церкви Иерусалимской или же Антиохийской. Мышление в категориях Церкви “поместной” и “вселенской” в смысле того, что “целое”, и того, что является “частью” этого целого, чуждо содержанию новозаветных книг. Местная Церковь в Ефесе так же, как каждая другая местная Церковь, является Церковью вселенской. Центром ее жизни, как апостол Павел принял от Самого Господа , является Евхаристия (см. 1 Kop 11:23–29). Совершение Евхаристии определяет место предстоятеля в Церкви и его роль по отношению к другим поместным Церквам. |
| В апостольском чтении 7-й Недели по Пятидесятнице есть одно замечательное место. Приведя цитату из Ветхого Завета («злословия злословящих Тебя пали на Меня» (Пс. 68:10)), апостол Павел прибавляет: «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим. 15:4). Замечательно это место тем, что здесь мы видим свидетельство Писания Нового Завета о Писании Ветхого Завета. Подобных строк в новозаветных книгах немало, и каждая из них прямо говорит о нужности и незаменимости ветхозаветных книг для христианина. «Мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Пет. 1:19), – пишет об этом апостол Петр. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16), – поучает Павел своего ученика Тимофея. Сам Христос повелевает: «Исследуйте Писания... они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39). Конечно же, во всех случаях речь идет о старозаветных Писаниях – тексты Нового Завета тогда еще даже не были полностью написаны. Каждый раз на Литургии, в «Символе веры», мы поем: «Верую... во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь». Раз уж мы причисляем себя к Церкви «апостольской», то должны восстановить в нашей церковной жизни и апостольское отношение к ветхозаветному Писанию, отношение любви и интереса. Нет ни одной главы в апостольских посланиях, где не было бы отсылок, прямых или косвенных, на книги Моисея и пророков. Из этих книг апостолы брали доказательства о том, что Иисус есть Христос (см. Деян. 17:2–3). Строки из этих книг служили им для молитвы (см. Деян. 4:25–27). Из лоскутков ветхозаветных Писаний выстраивалась новозаветная апостольская проповедь (см. Деян. 4:11; 2:17; 2:25). Апостолы в Христе Воскресшем видели, прежде всего, исполнение закона и пророков. Когда Христос «отверз им ум к уразумению Писаний» (Лк. 24:45), ученики узнали, что на каждой странице там – Он, их Господь. Так и нам нужно научиться смотреть на Ветхий Завет. Он написан Христовым Духом и о Христе. Путешествие в мир Ветхого Завета – это паломничество ко Христу. Наше отношение к старозаветным книгам есть показатель нашей любви к Воскресшему Спасителю. |
| Священник : То правда, что Бога никто не может видеть в существе Его, ибо Он Дух (см.: Ин.4:24 ), невидимый для наших вещественных очей и безграничный, так что не только взор, но и мысль человека не могут Его охватить, иначе они были бы сокрушены безмерным величием. Первосвященники Ветхого Завета, входя единожды в год во святое святых, где Бог являлся в видимом Своем жилище, совершали, по заповеди, обильное каждение, дабы, увидев Его, не умереть ( Исх.30:10 ; Лев.16:2,12–13 ). Но нужно знать, что икона имеет прообразом Самого Иисуса Христа, Который пришел к своим ( Ин.1:11 ) и жил среди них. Святые апостолы Петр, Иоанн и Иаков пали на землю, когда Господь на горе Фавор явил им сияние Божества в теле Своем (см.: Мф.17:6 ); стражники у гроба Господня поверглись ниц и стали как мертвые ( Мф.28:4 ) при виде исшедшего из гроба Божественного тела Христова; апостол Павел утратил на время зрение, когда Спаситель явился ему на пути в Дамаск (см.: Деян.9:3–8 ). Отсюда видим, что лицезрение существа Божия было и осталось недоступно смертным. Однако Священное Писание говорит нам о явлениях Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого. Нет ли противоречия между этими явлениями и словом Писания о том, что Бога невозможно увидеть? Отнюдь! Ибо если человеку невозможно видеть существо Божие, то Богу возможно сделаться видимым для взора и постижимым для ума человеческого без того, чтобы человек умер. И Сам Он обещал, что явится некоторым святым в видимом образе: И сказал Бог Аарону и сестре его Мариам; слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем... устами кустам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит ( Числ.12:6–8 ). Бога Отца в образе трех странников 70 видел у дуба Мамврийского праотец Авраам (см.: Быт.18:1–3 ); видел Его и праотец Иаков, сказавший: я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя ( Быт.32:30 ). Видел Бога пророк Моисей в образе человека 71 , говорящего с ним лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим ( Исх.33:11 ); тот же Моисей видел Его на горе Хорив, в купине горящей и несгорающей (см.: Исх.3:2–4 ). Видел Бога пророк Исаия, свидетельствующий: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа ( Ис.6:5 ). Видел Его святой пророк Даниил в образе Ветхого днями ( Дан.7:9 ). Также и пророк Амос говорит: Видел я Господа стоящим над жертвенником ( Ам.9:1 ); и пророк Михей: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его ( 3Цар.22:19 ). |
| 4.2. Таинство священства «Священство есть таинство, в котором Дух Святый правильно избранного чрез рукоположение святительское поставляет совершать таинства и пасти стадо Христово». Незадолго до Своего Вознесения Господь сказал ученикам: Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф.28:19-20). Таким образом, священническое служение включает в себя учительство (научите), священнодействие (крестя) и служение управления (уча их соблюдать). Это тройственное служение учительства, священнодействия и управления — имеет общее наименование пастырства. Священнослужители поставляются, для того чтобы пасти Церковь (Деян.20:28). Институт священства в Церкви не есть человеческое изобретение, но Божественное установление. Сам Господь поставил одних апостолами... иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения... (Еф.4:11-12). Избрание на священническое служение также не есть дело человеческое, но предполагает избранничество свыше: Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас... (Ин.15:16). И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон (Евр.5:4). Божественное установление таинства священства видно из действий апостолов, которые сами совершали это таинство и через возложение рук возводили во все три степени иерархии: епископа (см.: 1 Тим.4:14; 2 Тим.1:6), пресвитера (см.: Деян.14:23) и диакона (см.: Деян.6:6). Рукоположение, возведение человека в иерархическую степень — это не только видимый знак поставления на служение, как полагают протестанты, считающие, что между мирянином и клириком нет никакой принципиальной разницы. Священное Писание не оставляет сомнения в том, что в таинстве священства преподаются особые благодатные дары, отличающие клирика от мирянина, сообщающие ему власть священнодействовать и содействующие ему в его иерархическом служении. Ап. Павел писал своему ученику Тимофею: |
| Второе послание к солунянам написано вскоре (месяцев чрез пять-шесть) после первого послания. Святой Павел в это время еще был в Коринфе, что видно из того, что в надписании своего послания он, вместе с собою, как и в первом послании, ставит спутников своих – Силу и Тимофея, а они оба были с ним вместе только в Коринфе. После Коринфа святого Тимофея встречаем при нем в Ефесе (см. Деян. 19:22 ); но о Силе уже нигде потом не упоминается, как о спутнике святого Павла. Послание написано к концу пребывания святого Павла в Коринфе, что можно заключить из того, что святой Павел просит их помолиться об избавлении его от зла и лукавых человек ( 2Фес. 2 ), чем он, вероятно, намекает на восстание на него в Коринфе (см. Деян. 18:13–17 ), что случилось под конец пребывания его там (см. Деян. 18:18 ). Таким образом, если первое его послание написано в 54 году, то в этом же году, вероятно, написано и второе. Разделение послания После обычных надписи и приветствия (1:1–2) святой Павел сначала (в первой части послания) хвалит доброе поведение солунян и увещевает их быть стойкими в терпении (1:3–12). Потом (во второй части, вероисправительной), рассеивает неправильные мысли о втором пришествии и дает соответственные нравственные уроки (2:1–17). Наконец (в третьей части, нравоисправительной), обличает тех, кто вел себя плохо, убеждает их исправиться (3:1–15). Завершается послание традиционным заключением (3:16–18). Второе послание к Фессалоникийцам Глава 1 1 Павел и Силуан и Тимофей – Фессалоникийской церкви в Боге Отце нашем и Господе Иисусе Христе: 2 благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. 3 Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога за вас, братия, потому что возрастает вера ваша, и умножается любовь каждого друг ко другу между всеми вами, 4 так что мы сами хвалимся вами в церквах Божиих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами 5 в доказательство того, что будет праведный суд Божий, чтобы вам удостоиться Царствия Божия, для которого и страдаете. |
| 10–11. Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес и в Смирну, и в Пергам и в Фиатиру, и в Сардис и в Филадельфию и в Лаодикию. Слова Я был в духе Андрей Кесарийский передает в толковании как «объятый Святым Духом» 41 . Но как будто лучше согласиться здесь с проф. Ждановым, что «дух – πνεμα – не означает здесь личности Духа Святаго», но что это было особое, возвышающееся над обычным, внутреннее состояние, которое не раз называется в Деяниях κστασις ( Деян.10:10; 11:5; 22:17 ), а оттуда и в нашем языке тоже принято называть экстазом. «Ап. Павел ясно различает (см.: 1Кор.14:14 и далее) две сферы душевной жизни: а) γνεσθαι ν τ ν (ср.: 2Кор.12:2 ) и б) γνεσθαι ν πνεματν (или ν αυτ в Деян.12:11 ). Первое обозначает обычное состояние души (с рассудочным течением мыслей), сопровождающееся полным самообладанием и самоощущением. Второе имеет место тогда, когда человеческий дух, при воздействии Духа Божия, добровольно становится Его разумным орудием и погружается в таинственную область невидимого и сверхъестественного, причем он до известной степени освобождается от связи с собственным телом ( 2Кор.12:2–4 ) и вместе с тем от стесняющих ограничений пространства и времени» 42 . ν τ κυριακ μρ – в день Господень (славянский – недельный, русский – воскресный): «Очевидно, это был тот день недели, который св. Иоанн вместе с другими христианами привык проводить в служении Господу» 43 . Нужно заметить, что в греческом народе воскресение так и зовется кратко – κυριακ, даже без слова μρ. Слышал 44 ... громкий голос. Хотя проф. Жданов настойчиво заверяет, что голос этот «не был голосом Иисуса Христа» (см.: Откр.1:13 и далее 2:1), а был голосом без обозначения лица или голосом ангела (см.: Откр.1:1 ), но с этим нельзя согласиться, ибо слова, возвещаемые этим голосом, – Я есмь Алфа и Омега, Первый и Последний – применимы только к Божеству – или к Отцу, или, вернее, как в других местах (см.: особенно Откр.22:13 ), к Иисусу Христу, Которого далее Иоанн и созерцает в видении. По поводу того обстоятельства, что голос этот «раздался позади апостола», проф. Жданов метко указывает, что «едва ли что другое может в одинаковой степени поразить человека, возбудить его внимание и довести его слух, а в особенности зрение, до высшей степени напряжения, как неожиданный голос сзади» (ср.: Иез.3:12 ) 45 . |
| Этим Спаситель показывает, что и Он, и Дух Святой, и Бог Отец суть Царство Небесное, Царство Божие; или, лучше сказать, Царство Небесное — это всё то, что Они даруют миру в Богочеловеческом домостроительстве спасения. Поэтому миссия Спасителя заключалась в проповедании «Евангелия Царствия» (Мф.4:23; Мк.1:14; Лк.8:1). Своим ученикам Господь заповедует проповедовать Царство Небесное, сопровождая свою проповедь Божественными делами: исцелением больных, очищением прокаженных, воскрешением мертвых, изгнанием бесов (см. Мф.10:7-8; Лк.9:2). Проповедь Евангелия по своей сути является проповедью о Божием Царстве. Поэтому Господь и возвещает: «Царствие Божие благовествуется» (букв. в сербск. тексте: «проповедуется Евангелием. — Примеч. пер.») (Лк.16:16). Как Свое Богочеловеческое призвание Спаситель отмечает: «Благовествовать Я должен Царствие Божие; ибо на то Я послан» (Лк.4:43). Проповедь Евангелия есть не что иное, как благовествование Божия Царства (см. Лк.9:60). Слово Спасителя гласит: «Проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам» (Мф.24:14). Не только прежде Своей крестной смерти, но и после Своего Воскресения Спаситель в течение сорока дней говорил ученикам о Царствии Божием (см. Деян.1:3). Так как Евангелие Спасителя — это Евангелие о Божием Царстве, о Царстве Троичного Божества, то Спаситель и определяет искание Божия Царства как цель человеческой жизни на земле: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф.6:33; Лк.12:31). А все прочее, потребное человеку, прилагается к Царству Божию как некое добавление (см. Мф.6:33; Лк.12:31). Драматична участь Небесного Царства на земле. Пользуясь небрежением людей, в нее со своим злом вмешался диавол, неустанно и лукаво трудящийся над тем, чтобы небесные истины не имели плода на ниве человеческих душ. И ему это отчасти удается, но конец ясен: в день Суда праведники, как солнце, воссияют в Царстве Отца своего Небесного, а грешники будут ввергнуты в печь огненную, где будет плач и скрежет зубов (см. |
| «Повстречать Бога» для пророка Исаии означало предстать перед судом Всевышнего, так как перед лицом Бога все грехи людей становятся явными (см.: Ис. 6: 5). Верующий человек для пророка Исаии – это тот, кто видит в настоящем житии различные катаклизмы и, даже теряя уверенность в ближайшем будущем, все равно сохраняет надежду на славный конец времен. Когда закончатся все страдания, «скажешь в тот день: славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня. Вот, Бог – спасение мое: уповаю на Него, и не боюсь» (Ис. 12: 1–2). Для Иоанна Богослова, в отличие от пророка Исаии, вера – это не просто надежда на будущее избавление от боли, упокоение в селении праведников. По апостолу Иоанну, верующий человек обретает спасение здесь и сейчас, потому что он сейчас принимает Иисуса как Спасителя (см.: Ин. 1: 12). Верующий уже «не судится» (Ин. 3: 18), но «перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5: 24). Все Евангелие было написано, дабы мы «уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20: 31). Хотя, казалось бы, однажды поверив, мы уже не должны возвращаться назад, но мы видим, что даже апостолы Христовы по временам колебались и просили Господа: «Умножь в нас веру» (Лк. 17: 5); и отец бесноватого отрока умолял: «Верую, Господи! Помоги моему неверию» (Мк. 9: 24). Сам Христос молился о Петре, чтобы не оскудела вера его и он, когда снова вернется ко Христу, утвердил бы братьев своих (см.: Лк. 22: 32). Возвращение к вере пережили многие апостолы: Петр, Фома и Иоанн Богослов. Любимому ученику недостаточно было принять на веру обетование о тридневном воскресении Христа, он вновь поверил только когда увидел материальные свидетельства воскресения. Когда он в третий день прибежал ко гробу и увидел там одни погребальные пелены, тогда только вновь уверовал (см.: Ин. 20: 8). После вознесения Спасителя апостолы потому совершали многие знамения и чудеса (см.: Деян. 15: 12; 2 Кор. 12: 12; Евр. 2: 4), что одного слова для их проповеди о Воскресении было мало. |
| 329 Иоанн Златоуст. Беседа, сказанная в старой церкви... 2–4 (PG 51, 373–375). Рус. пер. С. 385–387. 339 Комментарий Оригена на Послание к Галатам не сохранился, за исключением небольших фрагментов. Сравнение этих фрагментов с толкованиями Иеронима позволяет сделать вывод о близости обоих толкователей и о том, что Иероним многое заимствовал у Оригена . См.: Pollman Κ., Elliott М. W. Galatians in the Early Church. P. 48. 345 Первое послание к Коринфянам, как считается, было написано в 54 или 55 году. См.: Пономарев А. В. Коринфянам послания. С. 32. 348 См., в частности: Евсевий. Церковная история 2, 25, 8. С. 76–77 (со ссылкой на Дионисия Коринфского, жившего во II веке). 351 Там же 3, 30, 1. С. 107. О четырех дочерях Филиппа упоминается в Деян. 21:9 . Относительно семейного статуса Павла Климент делает выводы, противоположные тем, которые впоследствии утвердятся в церковной традиции: слова «или не имеем власти иметь спутницею сестру жену» он понимает в том смысле, что жена у Павла была, но он не брал ее в путешествия. Мнение о безбрачии Павла основывается главным образом на 1Кор. 7:1–9 («А о чем вы писали ко мне, то хорошо человеку не касаться женщины... Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе. Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак...»). 353 Феодорит. Толкования на Послание к Римлянам 1 (PG 82, 56). Рус. пер. Библейские комментарии отцов Церкви. Новый Завет. Т. 6. С. 36–37. 355 Климент Римский . Первое послание к Коринфянам 5 (Die Apostolischen Väter. S. 35–36). Рус. пер. C. 114–115. В своем послании Климент демонстрирует знание богословского учения Павла. См.: Pervo R. I. The Making of Paul. P. 129. 358 См.: Никифоров М. В. и др. Ириней, еп. Лионский. С. 422. Указание на казнь в 202 году впервые встречается в XVI в. у Цезаря Барония (там же. С. 445). 374 Возможен также перевод «выдающемся вперед, торчащем». Очевидно, эта двусмысленность у Пруденция намеренная. Ср. ниже слова о «возвышенной смерти» (celsae mortis), которые можно понимать также как намек на способ совершения распятия. |
|
|
