| Объяснение. Святой Иоанн объят был великой радостью, внимая вести о брачной вечере Агнца: ст.2:9. В этом духовном восторге он очевидно принял Ангела, говорившего с ним, за Самого Господа, за Самого Победителя тёмной силы, почему и устремился воздать ему поклонение. Ангел должен был отказаться от поклонения, воздаваемого с таким расположением. Божеское поклонение можно и должно воздавать Одному Богу. Однако это нисколько не противоречит тому, что можно и должно почитать преклонением главы и всего тела не только небесных духов, но и святых: Мф.18:10 ; Рим.14:18 ; 1Пар.21:16 ; Тов.12:12 . Откр.22:9 . «Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я – сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей: Богу поклонись». Объяснение. Как в присутствии царя земного нельзя кланяться вперёд слуге царскому, так и здесь, в присутствии Сидящего на престоле ( Откр.21:5 ), Ангел не мог принять от Иоанна поклонения и потому сказал: Богу поклонись. Но почитание святых Ангелов, как слуг Божиих, имеет для себя основание в Священном Писании: Нав.5:14 ; Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; Рим.14:18 . Втор.4:19 . См. объясн. Деян.7:42 . Втор.17:3 и 4Цар.23:5 . «И пойдёт и станет служить иным богам и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел». Объяснение. Святые Ангелы называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14–15 ; следовательно, здесь осуждается поклонение «воинству небесному» – светилам небесным (сабеизм). За чествование же святых Ангелов благочестивые люди получили благословение Божие: Нав.5:14 ср. 6:19; Суд.13:20 ср. 13:23–24. Иер.19:13 и Соф.1:5 . «И домы Иерусалима и домы царей Иудейских будут, как место Тофет, нечистыми, потому что на кровлях всех домов кадят всему воинству небесному и совершают возлияния богам чужим». Объяснение. Здесь опять-таки под «воинством небесным» разумеются светила небесные и осуждается поклонение этим светилам: Деян.7:43 . Между тем как Ангелы Господни называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14 , и потому к чествованию святых Ангелов эти слова пророка можно относить только вследствие заблуждения, проистекающего от смешения понятий «о воинствах» небесных и Господних. За чествование святых Ангелов благочестивые люди, как выше доказывалось, получили благословение Божие: Нав.6:19 ; Суд.13:20 . Много и других мест Священного Писания, свидетельствуют в пользу почитания и призывания в молитвах святых Ангелов, как, напр.: Нав.5:15 ; Быт.19:1 ; Тов.12:12 и друг. |
| В притчах Христа можно различать новое и старое. Старое – это те знакомые всем образы, которыми Он пользовался: сеятель, семя, плевелы, сокровище, жемчужины и прочее. Новое принадлежало Ему и было пока понятно только ученикам – это новые нравственные истины, разъясненные в притчах. Он указывает здесь поэтому просто на новый метод Своего учения, который должен быть усвоен и всяким книжником, наученным Царству Небесному, строить новое на основании старого, всем хорошо понятного и известного. Мф.13:53 . И, когда окончил Иисус притчи сии, пошел оттуда. (Ср. Мк.6:1 ). Из следующего стиха видно, что Иисус Христос пошел в Свое отечество под словом «отечество» обычно понимают Назарет. Так считают Иоанн Златоуст и многие другие. Дальнейший рассказ у Матфея и Марка сходен с рассказом Луки ( Лк.4:16–30 ), но многочисленные подробности, сообщаемые Лукой, у двух первых евангелистов опущены. Евангелист, как замечает Августин, не ведет здесь своего рассказа в последовательном порядке. Тождественность рассказов Матфея и Марка с Лукой ( Лк.4:16–30 ) одними отрицается, другими признается; в последнем случае говорят, что точная хронологическая последовательность соблюдена только у Луки. Разобраться, в каком порядке следовали действительные события, здесь крайне трудно. За приточной речью у Марка рассказывается о путешествии на восточный берег озера и об исцелении дочери Иаира. Но Матфей уже рассказал об этом в 8-й и 9-й главах, теперь опускает рассказ об этих событиях и продолжает с Мк.6:1–6 . Мф.13:54 . И, придя в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы? Мф.13:55 . не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? (Ср. Мк.6:3 ). О братьях и сестрах Спасителя см. Ин.2:12 ; Мф.12:46 и параллельные места; Мф.13:55–56 и параллельные места; Ин.7:3 и сл.; Деян.1:14, 12:17, 15:13, 21:18 ; Гал.1:18–19, 2:9, 12 ; 1Кор.9:5 . Иаков (не Алфеев и не Зеведеев) был после епископом Иерусалимской церкви, а после него третий брат его Симеон (см. Евсевий Кесарийский . «Церковная История», III, 11). Он, по свидетельству Егесиппа у Евсевия (III, 32) пострадал при Траяне и консуле Аттике, кончив жизнь «почти той же смертью, какую претерпел Господь» 120 лет от роду. Это было в девятый год царствования Траяна, т.е. в 107 г. от Р.Х. Если так, то Симеон был старше Спасителя на 11 лет. Внуки четвертого брата Иуды были приведены к Домициану и отпущены им. О втором брате Спасителя, Иосии (так в русском переводе) ничего не известно, кроме одного имени, если только не принимать во внимание общих сведений о братьях Спасителя (см. о них вышеприведенные цитаты). Само имя Иосий пишется по-разному: ωσφ, ωννης, ωσ ( ς) , родит. ωστος, как у Марка ( Мк.6:3 ). Наиболее достоверное чтение у Матфея – ωσφ, а у Марка – ωστος (родительный падеж). |
| Это одно из сравнительно немногих эксплицитных высказываний в Новом Завете об отношении к государственным властям, хотя эта тема всегда имела и имеет немаловажное значение . Понятно, почему мы встречаем подобные увещания именно в Рим., адресованном к христианам — жителям столицы. Заметим прежде всего, что во времена Нового Завета государственная власть в религиозном (точнее, идеологическом) отношении была языческой. Но при этом она далеко не всегда была настроена активно или агрессивно антихристиански. Последним обстоятельством можно отчасти объяснить очевидное различие оценок государственной власти в данном Павловом увещании и, скажем, в Откр., где власть имеет устрашающий звериный, т. е. античеловеческий и богоборческий облик (Откр. 13; см. § 59. 2). На эти два новозаветных полюса в данном вопросе обращают внимание едва ли не все комментаторы . Важно не абсолютизировать ни одно из этих видений как единственно и исчерпывающе истинное и выражающее в полноте отношение Нового Завета к государству во все времена. Да, с одной стороны, такая, как кажется, диаметральная противоположность оценок — представители власти как слуги или служители (греч. dia/konoj, leitourgoi) Божии (Рим. 13, 4. 6) и власть как зверь, хулящий Бога (Откр. 13, 5-6), — не может не озадачивать. Тем более, что речь доходит до таких частностей, как уплата налогов и занятие вообще экономической деятельностью. Ср.: Для сего вы и подати [ЕК: налоги] платите... (Рим. 13, 6) 16 И он (т. е. зверь — А.С.) сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, 17 и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его (Откр. 13, 16-17). И все же между этими подходами нельзя усматривать простое, прямолинейное противоречие, ибо они говорят о разных сторонах одной и той же медали. Следует припомнить, что сам ап. Павел был римским гражданином, чем явно дорожил. Во всяком случае, именно римские законы и представители власти на местах не раз служили Павлу защитой против самосуда религиозных противников (см. Деян. 16, 35-39; 17, 6-9; 18, 12-17). В конце концов, он сам потребовал суда перед лицом кесаря (см. Деян. 25, 11). Но дело даже не в личных мотивах Павла. Он пишет о власти, которая худо-бедно осуществляет функции социально-экономического и политического порядка, не покушаясь на духовную жизнь своих граждан (ср. слова римского наместника Галлиона, который разбирал «дело Павла» в Коринфе: «когда идет спор об учении и об именах и о законе вашем, то разбирайте сами; я не хочу быть судьею в этом», Деян. 18, 15). В отношении законности и порядка Римская империя имела довольно хорошо поставленный государственный механизм . |
| Флав. Иудейская Война V, 4, 1), близ источника Силоама ( Неем.3:15–16 ), (по И. Флав., τ δ μνμα παρ τς Σιλομ εναι); здесь были погребены и другие цари Давидовой династии ( 3Цар.11:43,14:31,15:8 ), без сомнения, не все (см. 2Пар.26:23,28:27 ; 4Цар.21:18,26 ). Нынешние, так называемые «царские гробницы» (арабск. «Калба шавуа») к северу от Иерусалима, по вероятнейшему предположению археологов, служат остатками гробниц царей Адиабенских, около времени Иисуса Христа принявших иудейство и поселившихся в Иерусалиме (И. Флав. Иудейские Древн. XX, 4, 3; Иудейская Война V, 2, 2; 4, 2. См. Е. Robinson. Palastina (1841) Bd. tt, 183–192). По И. Флавию (Иудейские Древн. V, 15, 3, см. блаженного Феодорита вопр. 6), в гробницу Давида Соломоном были положены несметные сокровища, так что впоследствии Гиркан мог достать из нее на военные нужды 3000 талантов серебра (Иудейские Древн. XIII, 8, 4; Иудейская Война I, 2, 5), а позже Ирод нашел там множество драгоценностей (Иудейские Древн. XVI, 7, 1). Место гробницы Давида было общеизвестно еще в евангельское время ( Деян.2:29 ); позже предание об этом было утрачено, и уже в III в. указывали ее в Вифлееме, в средние века – в юго-западной части Иерусалима, в так называемом Coenaculum, а ныне к юго-западу от города за Сионскими воротами. 3Цар.2:11 . Времени царствования Давида над Израилем было сорок лет: в Хевроне царствовал он семь лет и тридцать три года царствовал в Иерусалиме. Продолжительность царствования Давида – 40 лет; не раз указывается в Библии ( 2Цар.5:4 ; 1Пар.29:27 ); в ( 2Цар.5:5 ) показано 40 лет 6 месяцев, так у И. Флавия (Иудейские Древн. VII, 15, 2). 3Цар.2:12 . И сел Соломон на престоле Давида, отца своего, и царствование его было очень твердо. Ст. 12 (ср. 1Пар.29:23 ) образует переход ко 2-й части главы – о мерах Соломона к укреплению своей власти. 3Цар.2:13 . И пришел Адония, сын Аггифы, к Вирсавии, матери Соломона, [и поклонился ей]. Она сказала: с миром ли приход твой? И сказал он: с миром. 3Цар.2:14 . И сказал он: у меня есть слово к тебе. |
| Священник : У торжественной клятвы имеется много оснований в Писании, о чем говорят, к примеру, следующие места: Быт.14:22–23 ; Исх.6:8 ; 3Цар.8:31–32 ; Откр.10:5–6 . Мы приносим ее в храме, потому что так делалось и в Ветхом Законе (см.: Числ.5:11–22 ), а при необходимости и вне храма, но перед святым Евангелием, святым Крестом, с возжженными свечами и в присутствии священника, потому что без Церкви, без Евангелия и особенно без святого Креста – это то же, что без Бога. Православный : А что есть обет? Священник : Обет приближается к клятве и состоит в том, что христианин обязуется пред Богом совершить некое дело в благодарность за полученные от Него благодеяния. Обет не должен относиться ни к тем делам, которые мы и так обязаны совершать по заповеди, ни к тем, что не имеют ценности в очах Божиих. Обет может быть принесен любым христианином, он укрепляет волю к добродетели и выказывает принесших его подлинно благочестивыми. Православный : Есть ли примеры обета в Священном Писании? Священник : Писание неоднократно повествует о принесении обетов благоговейными мужами. Так, Иаков, восстав от вещего сна, обещал сделать жертвенником Богу камень, на котором спал (см.: Быт.28:20–22 ). А о святом апостоле Павле читаем, что он остриг голову свою во исполнение некоего обета (см.: Деян.18:18; 21:23–27 ). Обет, однажды принесенный, следует исполнять, ибо неисполнение его указывает на отсутствие веры и послушания Богу. Это знали и в Ветхом Завете: Если даешь обет Господу, Богу твоему, немедленно исполни его, ибо Господь, Бог твой, взыщет его с тебя, и на тебе будет грех ( Втор.23:21 ). И еще: Лучше тебе не обещать, нежели обещать и не исполнить ( Еккл.5:4 ). Глава 15. О нашем спасении Священник : Протестанты, а заодно с ними и неопротестанты, то есть наши сектанты (ибо и их учения возникли в лоне протестантизма), утверждают, что спасение человека зависит всецело от Божественной благодати (от «благодати оправдания», по Кальвину, или от «благодати веры», по Лютеру), посредством которой ему «усваиваются», или «вменяются», заслуги Спасителя нашего Иисуса Христа. Ту же мысль выражают они, когда говорят, что спасение достигается одной лишь верой, приходящей по благодати Божией, и что у самого человека никакой заслуги в деле его спасения нет. |
| Возражение 5. «Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» ( 1Тим.2:8 ). Вот, говорят протестанты, раз Апостол Павел призывает нас молиться на всяком месте, то значит, храмы не нужны. Но если это так, то почему Апостолы Пётр и Иоанн молились не дома, а для молитвы нарочито «шли вместе в храм» ( Деян.3:1 )? Для чего и ап. Павел, заповедавший Тимофею молиться на всяком месте, проделывал такой длинный путь, чтобы помолиться именно в храме, где Бог особым образом ответил ему ( Деян.22:17–21; 24:11 )? Очевидно, одно другому не мешает. Молиться можно и нужно всегда и везде, но молитву в храме, в Своём доме, Господь быстрее слышит, да и самому человеку здесь легче молиться. Так было и в Ветхом Завете: Бог и тогда, разумеется, слышал молитвы Своих людей (и отвечал на них!) не только в храме, но на всяком месте – на поле сражения ( 1Пар.5:20 ), на постели ( 2Пар.32:24 ), во чреве кита ( Ион.2:2–11 ), в пустыне и песках Египта ( Пс.106:4–6, 10–13 ), в городке Дофаиме ( 4Цар.6:17–18 ) и т.д. Тем не менее, храм, по воле Самого Бога, был построен, и целью его, кроме прочего, было скорое услышание Богом людских молитв (см. 3Цар.8:28–30 ). Одна истина никогда не противоречит другой; поэтому истина о том, что Богу можно молиться на всяком месте, не отменяет другой истины, что молитвы в храме имеют особую важность и благодатность, и Бог скорее и легче их слышит и отвечает на них. Возражение 6. «...а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем не нужно теперь говорить подробно» ( Евр.9:5 ). Протестанты заявляют: слова «о чем не нужно теперь говорить подробно» означают, что всё, что касается иерусалимского храма, теперь, т.е. в Новом Завете, уже не нужно. На самом деле, говорить подробно об устройстве иерусалимского храма ап. Павлу не было нужды не по указанной причине, а потому, что: 1) Ветхий Завет уже давно и подробно сказал об этом; 2) еврейский народ, которому Павел адресует своё послание, уже давно устройство храма изучил; 3) распространяться о данном вопросе не входило в цели настоящего послания Апостола. Если бы всё, что касается ветхозаветного храма было бы не нужно, то Господь не стал бы воссоздавать и исправлять скинию Давидову падшую ( Деян.15:16–17 ). |
| Итак, восседание Спасителя одесную Бога Отца означает Его продолжение спасения мира путем Его заступничества, посредничества перед Богом Отцом за человеческий род. Как Ходатай Нового Завета Он «может всегда спасать приходящих через Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр.7:25, 9:15, 12:24). Сила этого посредничества (ходатайства) — в безмерном человеколюбии, которое Спаситель явил Своей Богочеловеческой жертвой за человеческий род. «То, что Спаситель носит тело, — говорит блаженный Феофилакт, — и не сбросил его с Себя, — сие самое и есть заступничество и ходатайство пред Отцем. Ибо, взирая на тело, Отец вспоминает ту любовь к людям, ради которой Его Сын принял тело, и приклоняется к состраданию и милости». Завершив Вознесением Свой искупительный подвиг, Спаситель мог послать ученикам Святого Духа и тем самым исполнить данное им обетование: «Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин.16:7; ср.: Ин.14:16). И еще: «Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин.14:2-3). В день святой Пятидесятницы апостол Петр возвещает: «Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите» (Деян.2:33). Обетование, которое в момент Своего Вознесения Спаситель дал Своим ученикам, а через них и Церкви: «И се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20), — Он мог исполнить, исполнил и непрестанно исполняет тем, что как Богочеловек вечно живет, пребывая одесную Бога Отца и молясь за нас (см. Рим.8:34). Ибо как Богочеловек Он есть Глава тела Церкви, вся сила, и крепость, и всемогущество которой происходят от Него, Богочеловека (см. Еф.1:22; Кол.1:18). По слову святого Григория Паламы, «удалившись от Своих учеников телом, Спаситель навсегда пребыл с ними Божеством». Лишь как Глава тела Церкви Господь Иисус есть Спаситель тела Церкви (см. Еф.5:23). Вознесшийся Богочеловек, незримо с наднебесных высот оживотворяющий Богочеловеческое тело Церкви, всегда непосредственно и лично есть «Виновник спасения вечного» для каждого человеческого существа, добровольно откликающегося верой на Его Богочеловеческую любовь (Евр.5:9). |
| Итак, восседание Спасителя одесную Бога Отца означает Его продолжение спасения мира путем Его заступничества, посредничества перед Богом Отцом за человеческий род. Как Ходатай Нового Завета Он «может всегда спасать приходящих через Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» ( Евр.7:25, 9:15, 12:24 ). Сила этого посредничества (ходатайства) – в безмерном человеколюбии, которое Спаситель явил Своей Богочеловеческой жертвой за человеческий род. «То, что Спаситель носит тело, – говорит блаженный Феофилакт, – и не сбросил его с Себя, – сие самое и есть заступничество и ходатайство пред Отцем. Ибо, взирая на тело, Отец вспоминает ту любовь к людям, ради которой Его Сын принял тело, и приклоняется к состраданию и милости». Завершив Вознесением Свой искупительный подвиг, Спаситель мог послать ученикам Святого Духа и тем самым исполнить данное им обетование: «Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» ( Ин.16:7 ; ср.: Ин.14:16 ). И еще: «Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» ( Ин.14:2–3 ). В день святой Пятидесятницы апостол Петр возвещает: «Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите» ( Деян.2:33 ). Обетование, которое в момент Своего Вознесения Спаситель дал Своим ученикам, а через них и Церкви: «И се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 ), – Он мог исполнить, исполнил и непрестанно исполняет тем, что как Богочеловек вечно живет, пребывая одесную Бога Отца и молясь за нас (см. Рим.8:34 ). Ибо как Богочеловек Он есть Глава тела Церкви, вся сила, и крепость, и всемогущество которой происходят от Него, Богочеловека (см. Еф.1:22 ; Кол.1:18 ). По слову святого Григория Паламы , «удалившись от Своих учеников телом, Спаситель навсегда пребыл с ними Божеством». Лишь как Глава тела Церкви Господь Иисус есть Спаситель тела Церкви (см. Еф.5:23 ). Вознесшийся Богочеловек, незримо с наднебесных высот оживотворяющий Богочеловеческое тело Церкви, всегда непосредственно и лично есть «Виновник спасения вечного» для каждого человеческого существа, добровольно откликающегося верой на Его Богочеловеческую любовь ( Евр.5:9 ). |
| Деян.5:18 ). – Тогда были дни опресноков: см. прим. к Лк.22:1 и парал. – Четырем четверицам воинов: четырем сменам, в каждой по четыре человека, так чтобы на каждую из четырех ночных страж (см. прим. к Мф.14:25 ) приходилось по четыре стража – воина. Усиленная стража при Петре объясняется важностью (мнимого) преступника. Но «чем тщательнее была стража, тем более удивительно обнаружение силы Божией» (Феофил). – Намереваясь после Пасхи (ср. пр. к Мф.26:7 и парал.): в праздник и притом такой великий как Пасха не позволительно было осуждать на казнь, а потому Ирод Агриппа хотел осудить Петра по окончании праздника. – Вывести его к народу: торжественно перед народом судить, осудить и произнести смертный приговор (ср. Злат.). Любитель зрелищ, как воспитывавшийся в Риме, царь хотел сделать народное зрелище и из осуждения и казни первоверховного из апостолов Христовых. – Между тем Церковь прилежно молилась о нем: это замечание, стоящее среди сказаний о заключении Петра и об освобождении его, очевидно указывает, что чудесное освобождение апостола было совершено между прочим по молитве о нем Церкви, ибо сия молитва о нем, без сомнения, была молитва о том, чтобы Господь сохранил его жизнь для блага Церкви своей, так или иначе освободив его из рук врагов, как и прежде Он освободил из темницы всех апостолов ( Деян.5:13 и дал.). «Они находились теперь в самом опасном положении. Их устрашало и то, что тот (Иаков) убит, и то, что этот (Петр) посажен в темницу». Но «они не возмущались, не производили смут, а обратились к молитве, прибегли к этой непреоборимой поборнице» (Злат.). 6. Когда же Ирод хотел вывести его; в ту ночь Петр спал между двумя воинами, скованный двумя цепями, и стражи у дверей стерегли темницу. 7. И вот Ангел Господень предстал, и свет осиял темницу. Ангел, толкнув Петра в бок, пробудил его и сказал: встань скорее. И цепи упали с рук его. 8. И сказал ему Ангел: опояшься и обуйся. Он сделал так. Потом говорит ему: надень одежду твою, и иди за мною. В ту ночь: ночь перед тем днем, когда царь хотел публично произнести смертный приговор над Петром. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КРЕЩЕНИЕ [греч. Βπτισμα - погружение], таинство христ. Церкви, в к-ром верующие становятся членами Церкви. К. совершается троекратным погружением в воду с призыванием имени Отца, Сына и Св. Духа; крещаемые отрекаются от греховной жизни («быв погребены с Ним в крещении» - Кол 2. 12) и возрождаются в новую, духовную жизнь. Для христианина К.- первое в ряду церковных таинств, поскольку оно является «рождением и началом нашей новой жизни во Христе» ( Nicol. Cabas. De vita in Christo. 2). Без принятия К. невозможно ни сделаться членом Тела Христова - Церкви, ни участвовать в др. таинствах. Необходимость и спасительность К. указана Самим Господом: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мк 16. 16); «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин 3. 5). Таинство К., прообразованное в НЗ «крещением покаяния», которое совершал Иоанн Предтеча , и предуказанное Крещением Господним на Иордане, было установлено Спасителем после Его воскресения из мертвых, когда перед вознесением Он заповедал апостолам: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф 28. 19-20). Совершение таинства К. началось после Пятидесятницы (Деян 2. 1-4), когда апостолы были крещены Духом Святым (Деян 1. 5, 8). Исполнившись Св. Духа, апостолы сами многократно совершали К. (Деян 2. 41; 8. 38; 10. 47-48; 16. 15, 33; 18. 8; 19. 1-5; 1 Кор 1. 16; и др.); это установление Господа неизменно сохраняется в Церкви. Православное догматическое учение о таинстве К. Видимая сторона таинства Важнейшую часть таинства К. составляет троекратное погружение крещаемого в воду с произнесением слов: «Крещается раб Божий во имя Отца и Сына и Святого Духа» (см.: Филарет Московский, свт. Катехизис. С. 77). К видимой стороне таинства К. относятся вещество таинства, видимое действие (погружение в воду) и слова, произносимые при этом действии (тайносовершительная формула). |
|
|
