| Кто не читает С.П. и не знает его, тот не знает истины ( Мф. 21:42 ; Мф. 22:29 ); кто не проявляет послушания написанному, того оно осудит так же, как осудят его слова Иисуса ( Ин. 5:45 ; Ин. 12:48 ). Кто не верит в ветхозаветное Писание, тот не верит и словам Иисуса ( Ин. 5:47 ); он не поверит, даже если мертвые воскреснут и засвидетельствуют истину С.П. ( Лк. 16:29.31 ). Непосредств. перед Своей смертью на кресте Иисус вместе со Своими учениками празднует ⇒ Пасху в соотв. с предписаниями ВЗ. Воспев псалмы ( Мк. 14:26 ), Он идет на гору Елеонскую. Предание сохранило две цитаты из псалмов, которые Он произнес в предсмертных муках ( Мк. 15:34 ; Лк. 23:46 ). Произнесенное Им на кресте победное слово, переданное Иоанном, гласит: «Совершилось!» ( Ин. 19:30 ), что означает полное свершение Божьей воли и Божьего дела, как они изложены в Библии (см. Ин. 19:28 ). II. ВОЗНИКНОВЕНИЕ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ А. ПРЕДПОСЫЛКИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ Библия объясняет причину своего возникновения свободной волей Бога, явленной Им в откровении: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последнии дни сии говорил нам в Сыне» ( Евр. 1:1.2 ). Бог говорил не вообще, а непосредств. «отцам», конкр. истор. личностям, жившим в конкр. ист. эпохи. Избр. орудием Его откровения в ветхозаветные времена был народ Израиля, а в новозаветные – Иисус Христос, Сам ставший окончат. Божьим откровением. Откровение, т.е. обращ. к человеку речь Бога, – это одноврем. и слово, и дело. Он сказал – и сделалось; Он повелел – и явилось; Бог, призывающий из небытия в бытие ( Пс. 32:9 ; Рим. 4:17 – см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана). С.П. сообщает Божье откровение людям и истолковывает его. Оно одноврем. и свидетель, и носитель откровения. Божьи речи, передаваемые через С.П., являются действенным словом Творца, имеющим определяющее значение в жизни каждого человека ( Втор. 32:46.47 ; Ин. 6:63 ; Деян. 5:20 ). Божье откровение сообщается людям в ходе ист. процесса. Его получали в определ. местах и в определ. |
| 13:44. Когда известные ораторы (напр., Дион Хризостом) приходили в какой-нибудь город, послушать их собирались почти все его жители. Слухи о появлении нового оратора в синагоге Антиохии распространились быстро, и Павел, который чувствовал себя более уверенно в разъяснении Писаний, чем в произнесении речей в греческом стиле, был представлен как некий оратор или философ. 13:45,46. Ответ Павла и Варнавы иудеям имеет не один ветхозаветный прецедент (ср.: Лк. 4:24—27; Ам. 9:7), но миссионеры идут даже дальше. Благословение язычников в Аврааме всегда входило в Божьи замыслы(Быт. 12:3), но приверженность людей религии своих предков, составляющей часть культурной традиции, общеизвестна; лишаясь своего уникального этнического компонента, национальная религия становится привлекательной для других народов, но вместе с тем отчуждается от своих собственных приверженцев. 13:47. Здесь они ссылаются на миссию раба из Ис. 49:6. Вне всякого сомнения, в 49:3,4 этот раб — Израиль, а в 49:5—7 — тот, кто, исполняя миссию раба, страдает ради Израиля (как в 52— 53:12) и кого первые христиане отождествляли с Иисусом. Как последователи Иисуса, Павел и Варнава берут на себя часть миссии раба, ту ее часть, которая открывала путь спасения язычникам. 13:48,49. Поскольку евреи верили, что они предопределены к спасению по праву своего происхождения от Авраама, мысль о том, что многие язычники «предуставлены к вечной жизни», была для них оскорбительной, но именно это подразумевается в Ис. 49(см.: Деян. 13:47). 13:50. Древние источники сообщают, что многие знатные женщины интересовались иудаизмом (отчасти потому, что богатство оставляло им много свободного времени на размышления, отчасти потому, что в отличие от мужчин, они не сталкивались с проблемой обрезания, если всерьез задумывались об обращении); кроме того, эти женщины могли оказывать влияние на своих мужей. Местная знать составляла лишь небольшую часть населения, но сосредоточивала в своих руках огромное богатство и властные рычаги; из этих кругов выходили декурио-ны (члены городского совета), а их противостояние могло привести к изгнанию из города любых неугодных им людей. Но их власть носила локальный характер, и, направившись в Иконию, Павел и Варнава ушли из-под их юрисдикции. |
| 19:36,37. Паломников, прибывавших на праздник, обычно приветствовали радостными возгласами, но тексты в 19:37—40 позволяют полагать, что здесь речь идет о гораздо более торжественном событии. 19:38. Это цитата из Пс. 117:26, к которой добавлено слово «Царь». Хвалебные псалмы (Hallef), которые включают Пс. 112—117, регулярно воспевались на празднике Пасхи и еще были свежи в памяти людей; более поздние поколения воспринимали эти псалмы как весть надежды на грядущее искупление. Иисус процитирует этот псалом в Лк. 20в мессианском ключе. 19:39,40. «Камни» могут означать любые камни (3:8), но также и те, из которых построен храм (см.: 19:44; 20:17). 19:41—44 Печальная участь Иерусалима 19:41,42. Как Иеремия или другой пророк, оплакивающий свой народ (напр.: Иер. 6:26; 8— 9:3; Пл. 1:1—4), Иисус здесь плачет о Своем народе. 19:43. «Придут на тебя дни» — типичное выражение, встречающееся у ветхозаветных пророков (напр.: 1 Цар. 2:31; 4 Цар. 20:17; Иер. 31:31). Римляне произвели осаду и разрушили Иерусалим в войне 66—70 гг., примерно через сорок лет после того, как Иисус произнес эти слова. 19:44. Здесь Иисус использует обычную пророческую гиперболу; город был разрушен в 70 г. н. э., но не был сровнен с землей. Дальнейшее его разрушение (в том числе «заполнение» всей долины) имело место после восстания Бар-Кохбы, которое было окончательно подавлено в 135 г. н. э. Ветхий Завет говорит о «посещении» Богом Своего народа в деяниях спасения или суда (напр.: Ис. 23:17); здесь это понятие относится к миссии Иисуса. 19:45—48 Преобразование храма Дополнительную информацию см. в ком-мент. кМк. 11:15—19. 19:45. Продавцы были нужны в храме для того, чтобы прибывшие на праздник иудеи могли купить здесь жертвенных животных. В Псалтири, у пророков и еврейских учителей высказывается одна и та же мысль: молитва и чистое сердце стоят больше, чем жертвы; но при этом жертвоприношения кактаковые не отрицаются. Иисус здесь выступает не против жертвоприношений (ср.: Деян. 21:26), но сосредоточивает внимание на ритуале, в основе которого отсутствуют истинные взаимоотношения с Богом (см.: Лк. 19:47). Даже если бы Он очистил весь храм, продавцы все равно не остались бы под открытым небом. |
| с. р. 68. 1028 Hergenroter. S. 180. Кроме того, Феофилакт мог так выражаться о Сергие потому, что греки употребляли иногда слово οικουμνη в национальном смысле, в значении Imperium Orientale. Hergenroter. S. 182 Anm. 56 об Иоанне Векке. 1029 Pichler. В. 1, S. 125: χει θρνος (римский) κενος τν κατ τν οκουμνην κκλησιν τν γεμοναν... см. здесь же и другие места из сочинений Феодорита в том же роде. 1030 См. об этом De-Boor " а Theophanis Chron. t. 2, S. 401–402 и 415– 416; cnf. Wetzer-Welte. Kirchen – lexicon. В. 1 sub voce Anastasius. 1032 Hergenroter. S. 180, Anm. 47–48. Исключение представляет пример из Феодорита, но о его воззрениях речь была уже выше. 1035 Деян. всел. соб. в рус. пер. т. 3, изд. 2, стр. 175. Gelzer (а. а. О. S. 568) истолковывает этот пример в свою пользу, говорит, что александрийская кафедра в правление Феофила, Кирилла и Диоскора стояла на такой высоте, которая делала очень естественным приложение к Диоскору титула «вселенский», как главе других епископов. Но Гельцер в данном случае не последователен: если понимать титул «вселенский» в его реальном значении, то становится непонятным, зачем Олимпий, если он хотел назвать Диоскора главою всех церквей, прибавил к «вселенский архиепископ» – «великого города Александрии»? С точки зрения Гельцера такое соединение совершенно бессмысленно: то, что приписывал Олимпий словом «вселенский», он уничтожал прибавкой «великого города Александрии». Но другое дело, если титул «вселенский» понимать в значении техническом: тогда – «вселенский» и «великого города Александрии» являются двумя качественно различными, друг друга дополняющими, предикатами к слову «архиепископ». Ср. Pichler B. 2, S. 648. 1041 Gregoru М. ер. ad Sabinianum. Mansi t. 9, p. 1222. Здесь кстати заметим, что сам Григорий, хотя и был апокрисиарием в Константинополе, по гречески не понимал. См. Johannis Diaconi Vita Gregorii M. lib. 4, cap. 81. A. SS. Martii t. 2, ad diem 12-am. 1043 Чтения в Общ. Люб. Дух. Просв. 1889 г. ч. 1, стр. 86. Сделав эту оговорку и вообще смягчив взгляд Гельцера на значение титула «вселенский», русский референт статьи Гельцера поступил очень целесообразно. |
| 377 См. письмо Фирмилиана между письмами св. Киприана. Творения его. Т. I, 374—388. Киев, 1891. 378 Более других возросло значение Кесарии. Lübeck . Op. cit. S. 189—190. Церковный авторитет и Ираклии, конечно, поднялся, после того, как в ведении ее иерарха очутилась новая христианская столица (Константинополь принадлежал к ее церковному округу). 379 Lübeck , S. 161 (здесь перечислены и те провинции, которые вошли в состав диоцезов). 380 Деяния Всел. соборов. Русск. пер. Т. I, стр. 100. Казань, 1887. 381 Недаром древний лексикограф Сеида выражался: «Византии настолько же меньше Рима, насколько он больше всех остальных городов» (Lübeck , 206). 382 Hefele отвечает на этот вопрос положительно (В. II, S. 18. Freib., 1875); но Lübeck очень обстоятельно и основательно опровергает это мнения Гефеле. (S. 212—217). 383 Пример деятельности собора ενδημοσα представляет известный Константинопольский собор 448 г. (Деян. Вселен, соборов, т. III). Сведения о соборе ενδημοσα можно найти: у Mansi . Concilia. Tom. VII, p. 92 (Дeяhbz..., IV, 42. Казань, 1878); У проф. Т. В. Барсова , Константинопольский патриарх и его власть над русск. церковью, стр. 41. 236—237. СПб., 1878; у проф. Ф. А. Курганова . Отношения между церковной и гражданской властью в визант. империи, стр. 125 — 128. Казань, 1880; у Hergenröther " a. . Photius... , В. I, 38. 384 Церк. история Сократа , VI, 11. Церк. история Созомена , VIII, 6. Palladii . Dialogue historicus: Migne . Gr. ser., torn. 47, col. 47—48, 50—51. 385 IV Вселен. Халкид. собор, деяние 11. 386 Сократ , VII, 48. 387 Там же, VI, 17. 388 См. еще: IV Вселен, собор, деян. 16. и проф. Барсов . Константинопольский патриарх, стр. 43—44. 389 Сократ , VII, 28. Hergenröther . Photius, I, 45.48. 390 Hefele . Conciliengesch. II, 94 (собор 403 г.). 391 Сократ , VII, 28. 392 Деян. Всел. соборов в русск. пер. Т. II, 13—14.25. 393 Mansi . Concilia, VII, p. 89. 92. (Деяния... , в рус. пер. IV, 41—42). 394 Mansi , VII, 292 (Деян. Всел. соб. IV, 118—119). 395 То же утверждает и проф. Барсов . Константинопольский патриарх, 54—55. |
| е) сошествие Св. Духа без посредства человеческого станет для всех отправной точкой и главным аргументом в вопросе принятия язычников в Церковь без посредства иудейского обрядового Закона ( Деян. 10:47, 11:17 и 15:8 – 9) IV. Обращение Савла 1. Общие сведения об ап. Павле (по Деян.) а) происхождение Савла, его родина (общие сведения о Тарсе – см. Словарь), социальное положение б) происхождение имени Савл, кровная связь апостола с коленом Вениаминовым ( Рим. 11:1 ) в) учеба «при ногах Гамалиила» ( Деян. 22:3 ), фарисейское мировоззрение будущего апостола – упор на максимально тщательном соблюдении предписаний Закона Моисеева как гарантии праведности соблюдающего и Божиего благоволения к нему. Предки Савла также были фарисеями ( Деян. 23:6 ) г) начитанность Савла в языческой греческой (философской и поэтической) литературе ( Деян. 17:28 , Тит. 1:12 ). Спорность этого вопроса 2. Обращение Савла а) Савл (вариант имени Саул) впервые упомянут в книге Деяний при описании убийства св. Стефана ( Деян. 7:58 – 8:1 ). Указание это имеет двоякий смысл. С одной стороны, становится очевидно величие благодати Божией, сделавшей гонителя апостолом; Но есть между историями ап. Павла и св. Стефана и положительная связь. Именно Савл был избран для воплощения тех идей, которые высказывал Св. Стефан. Прехождение Ветхого Завета («изменение обычаев» 6:14), проповеданное св. Стефаном в иерусалимских синагогах, было проповедано ап. Павлом по всему миру. Как пример того, что речь св. Стефана запечатлелась в сознании Савла, можно привести тот факт, что ап. Павел в афинской речи повторяет почти дословно мысль св. Стефана: «Бог не в рукотворенных храмах обитает» (ср. Деян 17:24 и 7:48). Сопоставимо также и осуждение иудейства, прозвучавшее из уст св. Стефана и ап. Павла (ср. Деян. 7:51 – 52 и 28:25 – 28) б) путешествие Савла в Дамаск с разрешением от первосвященника подвергать гонениям христиан – свидетельство распространения проповеди верующих за преде лами Палестины. Не принимая выжидательной позиции Гамалиила и уже обладая полномочиями, Савл хочет распространить гонение на всю Церковь |
| Ученые полагают, что, поскольку в «Евангелии Никодима» шесть раз встречается термин «Богородица», оно не может быть написано ранее Ефесского Собора 431 г. (III Вселенского). Следует, впрочем, отметить, что термином «Богородица» пользовались уже авторы III—IV вв., в частности, Ориген, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Дидим Александрийский: см. G. W. H. Lampe. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1987. P. 639. 63 См.: C. N. Jefford. Acts of Pilate. — The Anchor Bible Dictionary. 1992. P. 371—372. 64 См.: J. Quasten. Patrology. Vol. I. P. 115—116. См. также: В. Ильин. Запечатленный гроб, Пасха нетления. Париж, 1926 [репринт 1991 г.]. С. 74—75. Подробнее о датировке «Евангелия Никодима», помимо перечисленного выше, см. также: G. C. O’Ceallaigh. Dating the Commentaries of Nicodemus. — Harvard Theological Review 56. Harvard, 1963. P. 21—58. 65 См.: Иустин. Первая апология, гл. 25 и 48 (дважды упомянуты «Деяния, составленные при Понтии Пилате»); Тертуллиан. Апология 26. 66 См.: Памятники древней христианской письменности в русском переводе. Том первый, I. С. 41. 67 Все имена заимствованы из Нового Завета: Анна и Каиафа были первосвященниками во время суда над Иисусом (Ин. 18:13—14 и др.), Иосиф из Аримафеи и Никодим участвовали в погребении Иисуса (Ин. 19:38—40), Гамалиил был членом синедриона и учителем апостола Павла (Деян. 5:34; 22:3). 68 О крестном знамении во II—III вв. упоминают, в частности, автор Послания Варнавы (гл. 12) и Иустин Философ (Первая апология 55), а на Западе Тертуллиан (Апология 23 и др. соч.). 69 Ис. 9:1—2. 70 Мр. 1:2—3. Ср. Ис. 40:3; Мал. 3:1. 71 Мр. 1:4. 72 Евангелие Никодима 18 (Цит. по: Памятники древней христианской письменности в русском переводе. Том первый, I. С. 47—48). Ср. Мр. 16:16. 73 Евангелие Никодима 19 (Памятники. С. 48—49). 74 Пс. 23:7 (по переводу LXX). 75 Ис. 26:19 (по переводу LXX). 76 Слова принадлежат пророку Осии — см. Ос. 13:14; ср. 1 Кор. 15:55. 77 Евангелие Никодима 20—21 (Памятники. С. 48—52). 78 Пс. 23:8 (по переводу LXX). 79 |
| 1059 Epist. S. Cyrilli 33 ad Acacium Berrhoeensem: Synodicon, cap. LVI (Migne, gr. ser. t. 84, col. 664. Migne, gr. ser. t. 77, col. 161). Цитаты см. в прим. 195 к гл. V на стр. 217. 1060 Epist. Theodoreti 112: Μ. 83, col. 1309. 1312. Перевод существенных частей этого письма представлен в гл. V на стр. 216–217 к прим. 193–195. 1061 В 112 письме (М. 83, col. 1312, р. 1186) Феодорит приводит выдержку из послания св. Кирилла о полемическом достоинстве «глав» и видимо разделяет этот взгляд автора анафематств. См. гл. V, стр. 217 и прим. 195. 1062 Приблизительно также смотрел на этот предмет и собор. В пятом заседании (22-го октября), указывая авторитетные догматические образцы, Халкидонские отцы говорили: «для тех, которые стараются извратить таинство домостроительства и бесстыдно болтают, что рожденный от Девы есть простой человек, он (собор) принял соборные послания блаженного Кирилла, бывшего пастыря Александрийской церкви, к Несторию и Восточным, – в обличение безрассудства Несториева ( ε ς λεγχον τς Νεσορ ου ψρενοβλαβας) и в объяснение тем, которые по благочестивой ревности желают знать смысл спасительного символа» (Mansi, VII, 113. В-С. Деян., IV, стр. 107–108. Mansi, IX, 340. А. В. Деян., V, стр. 314–315). И здесь выдвигается на первый план по преимуществу полемическое значение послания «То Σωτρος». Подобно сему судит и Ипатий, православный епископ Эфесский, на собеседовании (collatio) с Северианами в 531 году (Mansi, VIII, 822. А). 1063 Mansi, VII, 145. D. Деян., IV, стр. 142: 126 подпись. Но Факунду ( Pro defens., V, 3: Migne, lat. ser. t. 67, col. 641), Феодорит подписался здесь 133-м. 1064 Подлинные тексты этого символа по латинской редакции Synodicon’a (cap. XVIII: Migne, gr. ser. t. 84, col. 609) и греческим редакциям 151 письма Феодорита (М. 83, col. 1420, р. 1294. Cnf. Hoffmann. S. 47,38–48,5. Martin. Acles. Р. 106. Perry. P.223) и примирительных посланий Иоанна Антиохийского (Mansi, V, 292. В. Migne, gr. ser. t. 77, col. 172. Деян., II, стр. 358) и св. Кирилла (Mansi, V, 305. А. Migne, gr. ser. t. 77, col. 176–177. Деян., II, стр. 375. Mansi, VI, 669. А. В. Деян., III, стр. 221–222. Mansi, VIII, 825. А. В) приведены нами выше в гл. III, прим. 112 на стр. 93. |
| Сопоставляя факты, мы приходим к выводу, что большой голод, видимо, случился в бытность Тиберия Александра прокуратором Иудеи, т.е. в 46 или 47 году. 3)Эдикт императора Клавдия об изгнании иудеев из Рима ( Деян.18:2 ). Если верить Орозию, историку V века, этот эдикт был издан в 49 или 50 году. Однако было бы рискованно слишком полагаться на такого позднего историка, как Орозий. 4)Суд Павла перед Пилионом, проконсулом Ахаии ( Деян.18:12 ). Информация об этом суде содержится только в Деян. (См. иллюстрацию 7.1.) К счастью, в Дельфах нашли надпись, которая помогла датировать проконсульство Галлиона примерно 51–53 годами. Когда именно в пределах этого срока апостол был приведен на суд, неизвестно. Следующая таблица содержит даты главных событий апостольского века. Не будем забывать: во многих случаях датировка носит более или менее приблизительный характер, и часто можно привести аргументы в пользу альтернативной датировки того же события. Излияние Духа на Пятидесятницу, 50 дней после воскресения Иисуса ( Деян.2:1–4 ) 28 мая 30 года н.э. около 33–34 года н.э. около 34–35 года н.э. между 46 и 48 годом н.э. 48 или 49 год н.э. между 49 и 53 годом н.э. между 54 и 58 годом н.э. 58 год н.э. 58–60 годы н.э. Вступление в должность Порция Феста около 59–60 года н.э. Павла увозят в Рим для суда осень 60 – весна 61 года н.э. 61–63 годы н.э. Освобождение Павла из первого тюремного заключения в Риме 63 год н.э. 64–67 годы н.э. Второе тюремное заключение Павла в Риме и последующая смерть 67–68 годы н.э. Смерть Иоанна в Эфесе вскоре после 98 Здесь заканчивается Книга Деяний. Следующие даты можно попытаться установить на основании патриотических преданий II – III веков. Глава 8. Первоначальное иудеохристианство I. Пятидесятница и первоначальное благовестие Сорок дней между воскресением и вознесением Иисуса Христа были переходным периодом, в течение которого апостолы готовились к последующей деятельности. Согласно Книге Деяний, на своей последней встрече с учениками воскресший Господь обещал, что они примут силу, когда Святой Дух найдет на них, и станут «свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» ( Деян.1:8 ). |
| 221. Hoffmann. 47, 2–6. Martin. Actes. Р. 104. Perry. Р. 220. 427 Epist. 151: Μ. 83, col. 1420. A. Hoffmann. S. 47,38–48,4. Martin. Actes. P. 106. Perry. P. 223. Подлинник см. выше, в прим. 74 на стр. 81. 428 Episl. 151: Μ. 83, col. 1429. В-С. Hoffmann.S.52,8–18. Martin. Actes. P. 116. Perry. P. 236–237. 429 Epist. 151: Μ. 83, col. 1332–1433. Hoffmann. S. 68,19–24. Martin. Actes. P. 119. Perry. P. 240. 435 Synodicon, cap. CXXIX. CLXXXII: Μ. 84, col. 743. С. 798. В. Cnf. cap. XLVIIL XLIX: M. 84, col. 654–655. 655–656. 437 Об атом соборе свидетельствуют: диакон Либерат (Breviarium, cap. VIII: Migne, lat. ser. t. 68, col. 982–983) и епископ Ипатий Ефесский на диспуте с Северианама в 531 году (Mansi, VIII, 831. А). Cnf. Mansi, V, 280. В-С. Деян., II, стр. 345. Mansi, V, 1149, et Garnerii not. ad. cap. VIII Breviariï Migne, lat. ser. t. 68, col. 985. 438 Mansi, V, 277–281. Migne, gr. ser. t. 77, col. 1457. 1460. 1461. Деян., II, стр. 344–347. Заметим, что большая часть документов, относящихся к делу примирения «Восточных» с св. Кириллом (письма, беседы и трактаты последнего, а равно произведения Павла Эмесского, Акакия Верийского, Иоанна Антиохийского, Акакия Мелитинского , Раввулы Едесского), издана Минем (Patrologiae cursus completus, gr. ser. t. 77) вместе с произведениями Александрийского епископа. 439 Mansi, V, 281–284. Деян., II, стр. 347–348. 349. Synodicon, cap. L. LII: Μ. 84, col. 656–658. Migne, gr. ser. 1. 77, col. 1448. 441 Synodicon, cap. LIV. LX (M. 84, col. 659. 670); cap. LXXVII (M. 84, col. 687) упоминает о десяти предложениях, но это, кажется, простая неисправность кодекса. Что эти условия выработал Феодорит, об этом он сам ясно говорит в письме к Акакию Верийскому (Synodicon, cap. LX: Μ. 84, col. 715. В). 445 Mansi, V, 312. C. Cnf. 318. D-E. Migne, gr. ser. t. 77, col. 184. C-D. Cnf. 249. В-С. Деян., II, стр. 383. Cp. стр. 407–408. Cnf. Synodicon, cap. CVIII (M. 84, col. 721): Epist. S. Cyrilli 40 (35) ad Acac. melit. 446 Epist. Acacii, episcopi Berrhoeae, ad Alexandrum Hierapol: Synodicon, cap. |
|
|
