| Далее: Мессия есть награда Иеговы праведным за их праведность, а Христос был друг мытарям и грешникам ( Мф.11:19 ), многократно заявлявший ревнителям закона, что блудницы и мытари предварят их в Царствии Божием ( Мф.21:31 ), что Он, Мессия, пришел как врач к больным, пришел, чтобы взыскать и спасти погибшее ( Лк.5:31 ; Мф.18:11 ; Мф.9:12 ; Лк.19:10 ); при исцелениях своих Он повторял: «Отпускаются тебе грехи твои» (тогда как Мессия фарисейский не прощает, – он и права на это не имеет, – а судит). Еще далее: Мессия должен быть сам безупречно праведен, а Христос открыто беседует с женой самарянкой, ест и останавливается у мытарей (Левия и Закхея), принимает дары блудницы, нарушает субботу и учит ее нарушать; виртуозов праведности – фарисеев – Он зовет слепыми вождями, лицемерами; ставит самарян и хананеев в пример благодарности и истинной крепкой веры, заявляя, что в Израиле Он такой не встречал ( Лк.17:17–19 ; Мк.7:29 ср. Мф.15: 21–28 , Мф.8:10 ). Понятно, что с точки зрения фарисейского патриотизма, деятельность Христа грозила гибелью всему народу еврейскому, отнимая у него истинного Мессию и отдавая его в руки римлян ( Ин.11:48–50 ). Итак, поскольку Палестина была фарисейскою, проповедь Христова и апостолов должна была упасть здесь на (мало сказать – равнодушную) враждебную почву. По-видимому, гораздо благоприятнее были условия в общине ессеев, или ессенов, в устройстве и вероучении которой есть немало довольно ярких аналогий с учением Евангелия (главные – общность имений, ср. Деян. 4:32–35 и роль Иуды Искариота в кружке Спасителя и апостолов; и отвержение клятвы, ср. Мф. 5:33–37 ). Однако есть много и резких отличий, решительно подрывающих мнение, будто Спаситель был ессей или ученик ессеев. Эти отличия сводятся к тому, что ессеи, если отвлечься от некоторых не еврейского происхождения сторон их жизни (особенно их почитания солнца), представляют собою то же фарисейство в превосходной степени: имея, с одной стороны, несомненно, высокоразвитую истинную мораль (как и лучшие фарисеи, как Гиллель, Гамалиил Старший, Никодим или Накдимон; см. |
| 29. Ср. О божественных именах, I, 5, стр.234 (р.п. стр.235); IV, 4, стр.302-308 (р.п., стр.303-309); V, 5, стр.412-416 (р.п. 413-417). 30. Ио.1:1. 31. Василий Великий, Толкование на пророка Исаию, I, PG 30, 177C-D (р.п., Tbopehiя иже во Святыхъ Отца нашего Bacuлiя Великаго, Apxienuckona Kecapiu Kannaдokiйckiя, ч.2, М., 1891, стр.43.) 32. Пс.30:3. 33. τη ενεργεα - буквально: " действием " . 34. То есть Бог был Творцом всегда, даже и прежде творения, потому что в Нем всегда была Его творческая энергия. 35. 1Кор.1:30. 36. Деян.17:28. 37. " ενεργομενος " означает " действующий, но не самостоятельно, а направляемый кем- или чем-либо " ; употребляемое в отрицательном смысле означает " одержимый бесом " (Сакалис переводит " ενεργομενος " как " δραστηριοποιομενος " , дословно означающее по-русски " одеятельнотворенный " ) . Т.е. логос благобытия является той энергией Божией, содействуя которой совершает человек дела добродетели по апостолу, говорящему о себе: и благодать Его яже во мне не тща бысть, но паче всех их потрудихся: не аз же, но благодать Божия, яже со мною (1Кор.15:10). 38. ενθμενος – буквально: " вставивший " , " поместивший " . 39. О божественных именах, V, 8, стр.432 (р.п., стр.433). 40. Некоторые исследователи, впрочем, считают " οι περ Πνταινον " образным выражением, означающим самого Пантена, которго преп. Максим цитирует по сохранившемуся в к.-л. труде его ученика Климента (труды самого Пантена до нас не дошли) фрагменту его писаний; различные мнения выражаются также на предмет того, докуда простирается цитата. См. Sherwood, стр.175, прим.70. 41. Имеется в виду Климент Александрийский, называемый так по своему главному произведению, " Строматам " , подобно тому, как преподобный Иоанн, игумен горы Синайской называется Лествичником от своей книги " Лествица " . 42. Исх.23:17. 43. 2Тим.2:9. 44. Мф.7:23. 45. Ср. 1Ин.3:3. 46. Слово 16, 9, PG, 35, 945С (р.п., Слово 15, стр.236-237). 47. Sherwood переводит это " ηπαρκτικως " как actually. 48. Слово 14, 7, PG, 35, 865В (р.п., стр.208). |
| 30. Ио.1:1. 31. Василий Великий, Толкование на пророка Исаию, I, PG 30, 177C-D (р.п., Tbopehiя иже во Святыхъ Отца нашего Bacuлiя Великаго, Apxienuckona Kecapiu Kannaдokiйckiя, ч.2, М., 1891, стр.43.) 32. Пс.30:3. 33. εεε - буквально: " действием " . 34. То есть Бог был Творцом всегда, даже и прежде творения, потому что в Нем всегда была Его творческая энергия. 35. 1Кор.1:30. 36. Деян.17:28. 37. " εεοεο " означает " действующий, но не самостоятельно, а направляемый кем- или чем-либо " ; употребляемое в отрицательном смысле означает " одержимый бесом " (Сакалис переводит " εεοεο " как " οοοεο " , дословно означающее по-русски " одеятельнотворенный " ) . Т.е. логос благобытия является той энергией Божией, содействуя которой совершает человек дела добродетели по апостолу, говорящему о себе: и благодать Его яже во мне не тща бысть, но паче всех их потрудихся: не аз же, но благодать Божия, яже со мною (1Кор.15:10). 38. εεο буквально: " вставивший " , " поместивший " . 39. О божественных именах, V, 8, стр.432 (р.п., стр.433). 40. Некоторые исследователи, впрочем, считают " ο ε ο " образным выражением, означающим самого Пантена, которго преп. Максим цитирует по сохранившемуся в к.-л. труде его ученика Климента (труды самого Пантена до нас не дошли) фрагменту его писаний; различные мнения выражаются также на предмет того, докуда простирается цитата. См. Sherwood, стр.175, прим.70. 41. Имеется в виду Климент Александрийский, называемый так по своему главному произведению, " Строматам " , подобно тому, как преподобный Иоанн, игумен горы Синайской называется Лествичником от своей книги " Лествица " . 42. Исх.23:17. 43. 2Тим.2:9. 44. Мф.7:23. 45. Ср. 1Ин.3:3. 46. Слово 16, 9, PG, 35, 945С (р.п., Слово 15, стр.236-237). 47. Sherwood переводит это " " как actually. 48. Слово 14, 7, PG, 35, 865В (р.п., стр.208). 49. Мф.22:39. 50. " ε οε ο ου, ο εε ο ου " место довольно-таки трудное; глагол " εε " имеет основным своим значением " быть пассажиром " , " путешествовать на чем-либо " и в этом смысле " занимать место " . |
| 48); Господь дает свидетельство его истинности, совершая руками апостолов знамения и чудеса (Деян 14. 3). Евангелие от Иоанна I. Л. в основном тексте Евангелия от Иоанна. Использование слова λγος в основном тексте Евангелия от Иоанна имеет много параллелей с его употреблением в синоптических Евангелиях и др. книгах НЗ. Так, в Евангелии от Иоанна встречается выражение «слово Божие» как обозначение ВЗ (Ин 10. 35; ср.: Ин 13. 28); «слово» или «слова» указывают на конкретные речи или проповеди Христа (см., напр.: Ин 6. 60; 7. 40). Вместе с тем наиболее частым и наиболее значимым является употребление понятия «слово» для обозначения полноты откровения о Боге, к-рое исходит от Отца и через Христа передается людям. Так, в Ин 5. 37-38 говорится о том, что «слово Отца» не может быть принято теми, кто не принимают свидетельства Христа: «вы... не имеете слова Его, пребывающего в вас, потому что вы не веруете Тому, Которого Он послал». В Ин 8. 55 знание Отца, которым обладает Христос, соотносится с соблюдением слова Отца: «И вы не познали Его, а я знаю Его... Я знаю Его и соблюдаю слово Его». В молитве об учениках Христос представляет Себя как посредника, принимающего «слово» от Отца и передающего его ученикам: «Ты дал их мне, и они сохранили слово Твое (τν λγον σου)... ибо слова (τ ματα), которые Ты дал мне, Я передал им, и они приняли... Я передал им слово Твое... слово Твое есть истина ( λγος σς λθει στιν)» (Ин 17. 6, 8, 14, 17). Однако понимание «передачи слова» в Евангелии от Иоанна принципиальным образом отличается от ветхозаветного восприятия слова Господня пророками и передачи Его народу. Если пророк всякий раз получает слово от Бога, то Христос изначально владеет словом Отца и есть первоисточник этого слова для мира. Хотя в основном тексте Евангелия это не соотносится с именованием Самого Христа Словом (Логосом), такая интерпретация очевидна при прочтении основного текста в свете пролога. На смысловом уровне «слово Бога» и «слово Христа» в Евангелии от Иоанна полностью отождествляются: «Слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца» (Ин 14. |
| Какой дом созиждете Мне, говорит Господь, или какое место для покоя Моего? Не Моя ли рука сотворила все сие?» ( Деян. 7:48–50 сл. Исаии 66:1,2). Т. е., по объяснению св. Апостола, не один лишь буквальный смысл имело обетование Божие Давиду о Соломоне, что он построит дом Иегове, исполнившееся в действительном построении этого храма Соломоном, а и духовный, ибо Всевышний не в рукотворенных храмах живет, а в сердцах верующих в Него и исполняющих Его волю (сл. уже Лев. 26:11–12 и Кор. 6:16; Евр. 3:6 с Чис. 12:7 ). Иначе сказать: храм Соломонов, «как отобраз царства Божия», которое и по природе своей есть «царство мира» 378 в Израиле, лишь прообразовательно и внешним образом представлял общение Бога и народа» 379 (мир между первым и последним) имея своим прообразом «нерукотворенный храм Божий», – новозаветное царство Божие – царство мира ( Еф. 2:15 и дал.), видимым отобразом которого служат верующие, которые суть – «храм Божий» и в которых живет Дух Божий (сн. 1Кор. 3:16 и 6:19; 2Кор. 6:16 ); или вообще – Бог ( Еф. 2:20–22 сл. также 2Кор. 6:16 и 1Петр. 4:17 ) это церковь Христова ( Евр. 3:6 сл. 10:21; 1Тим. 3:15 ) 380 . И, таким образом, «Соломон построил храм Господу в образ будущей Церкви» 381 , построенной или основанной Самим Господом (Мф. 16:18 сн. Еф. 2:20–22 ). Итак, по новозаветному толкованию, Соломон был прообразом Христа в своей мудрости, и в том, что он, как царь мира, уподоблялся истинному князю мира, устроившему нерукотворенный храм – церковь Свою, с чем связано было и обетование ( 1Пар. 22:9–10 ) о том, что он будет Сыном Божиим, в чем он также прообразовал Сына Божия во плоти. Так толковали лицо Соломона и св. отцы и учители Церкви, распространяя сравнение его со Христом и на другие сходные черты, о чем см. в «Предызображении Г. Н. И. Хр.» и пр. стр. 121–127. 3) Пророк Илия, независимо от пророческого служения своего вообще ( Рим. 11:2–3 ), представляется, и именно в речах Самого Господа, предметом типологического толкования в особенных обстоятельствах своего великого в Ветхом Завете служения. |
| 79 Памятники православного аскетизма констатируют, напр., что поступление в монастырь вызывалось единственно желанием спастись. См., напр. Hist. Laus. c. LXX, col. 1177B; Apophth. Patr. col. 172D, § 7; Антоний B., пребывая в пустыне, взывал: «Господи, хочу спастись ( θε’λω σωθναι), а помыслы не дают мне».... (Apophth.; col. 76АВ, § 1; cp. Verba Sen. VII, I. col. 893AB; cp. Apophth., § 3, col. 76C, § 5, col. 77A). Вот почему от опытных подвижников желали иноки прежде всего – и даже исключительно – узнать, как спастись. Так братия спрашивали у Антония В., как спастись ( πς βωθμεν). Apophth., col. 81 B, § 19; cp. ibid., col. 84D, § 27; этот вопрос вообще был самым обычным и естественным в устах иноков (dic mihi sermonem, quo salvus fiam). Verba Sen. X, 19, col. 915D; cp. Древний Патерик § 23, стр. 195. Данное обстоятельство выражено в памятниках настолько выпукло, что его не затрудняется констатировать даже Holl. По его словам, последнею целью, к которой стремился монах, была не другая какая, а именно спасение ( σωτηρι’α), так что монахи – οι’ σω’ζεσθαι βοολο’μτνοι; тот же основной смысл он находит и в «жизни» Антония В. (S. 146–147). Равным образом, по аскетическому учению, даже высшие, возможные на земле, степени религиозно-нравственного совершенства, всецело обнимаются понятием σωτηρι’α, не выходят из его пределов. Ср., напр., Симеона H. Б. De tribus modis orationis, col. 701D u др. 83 Встречающееся также в формах σο’ας (Гомер, Геродот), σος ( σω’ιος) (Геродот, Фукидид, Ксенофонт, Демосфен, Плутарх). 84 σαος из tva-v-os; tva=древнеиндийскому tuvi – сильный, могучий и находится в созвучии с tvo, teva – быть сильным, σω’κος. Dr. W. Prellwitz. S. 279. 87 О той же самой женщине говорится, что она «с того часа стала здорова» ( σω’θη – «спасена бысть»). 92 Как ζω, так и βι’ος означают у классических писателей «жизнь» вообще, в ее различных проявлениях, но ζω означает по преимуществу чисто физическую жизнь, –точнее, жизнь в ее чисто физических проявлениях, тогда как βι’ος означает «жизнь» как последовательный ряд поступков различного рода (Schmidt. В. IV, S. 43–44. Cnfr. S. 49. Cp. Cremer. S. 458 сн. Деян.17:25 ; 1Пет.3:10 ; Евр.7:3, 16 ; Откр.12, 2 ). Таким образом, нравственная жизнь обозначается чаще чрез βι’ος, хотя этого явления и нельзя возводить в закон, так как ζω, напр., у Платона означает и собственно нравственную жизнь, хотя и не часто (em> Schmidt S. 47–48). |
| Vie 37, 8—14 Vie 111, 1—10 Vie 134, 37—38 B.Krivocheine. SC 96, 57 J.Koder. SC 156, 76 Ibid J.Koder. SC 156, 75 Ibid, 77 H. 19, 1—2 H. 19, 64—67 См. H. 33, 70; H. 33, 45; H. 27, 84, и др. H. 35, 27—28. Никита Стифат. Предисловие 67. SC 156, 112. Там же 1—18. SC 156, 106. Там же 301—304. SC 156, 134 См. PG 3, 713 AD H. 57 H. 17 H. 21 Vie 111, 3—4. Иеромонах Пантелеимон (Успенский). Предисловие к книге: Преподобного отца нашего Симеона Нового Богослова Божественные гимны. Сергиев Посад, 1917. С.111. J.Koder. SC 156, 82 См. H. 20, 97; 21, 474; 45, 24 J.Koder. SC 156, 78 Vie 37, 12 J.Koder. SC 156, 82 Ibid., 84 См., например, P.Maas. Der Byzantinische Zwolfsilber//Byzantinische Zeitschrift 12. Munchen, 1903. S.278 J.Koder. SC 156, 85 Ibid., 82. Ibid., 87. Император Константин VII Багрянородный (913—959) — третий представитель Македонской династии на византийском престоле. Годы его правления ознаменованы подъемом культуры, расцветом изобразительного искусства (т.н. македонский ренессанс). В.Асмус. Гимны преп. Симеона Нового Богослова в богослужебных книгах Русской Православной Церкви//Доклад на 3-й международной научной конференции, посвященной 1000-летию Крещения Руси. Л., 1988. J.Koder. SC 156, 92—93 См., в особенности, H. 30, 450—462. С.Аверинцев. Христианская апофатика у греков и сирийцев: два подхода к литературной разработке духовной темы//XVIII Международный конгресс византинистов. Резюме сообщений. Т.1. М., 1991. С.87. H. 3, 7. H. 14, 1. H. 19, 1—2. H. 1, 2—3. Ср. Деян. 2:1—11. J.Koder. SC 156, 79 См. H. 44, 232; H. 23, 485 и др. H. 15, 193. H. 15, 165. H. 30, 9. H. 30, 542. H. 30, 503—504. H. 44, 232. H. 21, 118. H. 19, 41—44. H. 28, 76. H. 30, 11—15. Славянский текст см. в: Триодь постная. Т.1. М., 1974. С.92. H. 48, 73—108. H. 30, 62—110. H. 47, 12—14. А.Каждан. Византийская культура (X-XII вв.). М., 1968. С.190. |
| Деяния этого собора были читаны на 5 вселенском соборе (стр. 99) и после отцы собора сказали: «Св. собор сказал: сказанное и представленное достаточно доказывает церковное предание, что должно анафематствовать еретиков и после смерти» (стр. 113). Это пояснение сделано нами потому, что некоторые старообр. начетчики в отрицание приводимого доказательства из Деяний 5 всел. соб. говорят, что это де слова собора Мопсуетского. Но мы видели, что этот собор православный и деяния его были читаны и приняты на 5 вселенском соборе. 45) Там же т. 1, стр. 298–302 (деян. 3 всел. соб.): «Я Рудий, сын Иконика, филадельфиец, четыренадесятник, познав истинную веру православия и покаявшись (в своем заблуждении) пред святейшим епископом Феофаном, присоединяюсь к святейшей и кафолической церкви и анафематствую всякую ересь... Клянусь (в этом) святою и единосущною Троицею и благочестием»... «Я, Исихии, познав истинную веру... анафематствую всякую ересь... И клянусь святою Троицею и благочестием... подписал моею собственною рукою». И далее следуют такие же клятвы многих лиц. 46) Августин ч. 9, стр. 225: «Ведь и люди клянутся большим себя, и клятва являются концом для подтверждения их противоречия». 47) Вальсамон в толковании 29 правила Василия Великого – см. ниже в разборе и возражения стр. 363. 48) В Прологе есть множество примеров того, что св. мученики и св. отцы употребляли в клятве имя Божие: 10 июля, свящ.-муч. Аполония, л. 625 об. (ед. изд.): «Приведен бысть святый к Перенею князю... И исповеда себе христианина суща, и понужден быв клятися во имя царево. Он же рече: не обычно есть клятися во умирающего царя, но паче в Творца и Создателя всякой твари». 49) Там же, 17 апреля, житие свящ,-муч. Симеона. еп. Персидского, л. 229: «Кленуся Богом, неба и земли создателем, яко ктому такового греха не имам сотворити». 50) 1 апреля, житие св. Марии Египетской, л. 170: «Старец (Зосима) паде пред ногами ее, глаголя со слезами: заклинаю тя именем Господа нашего Иисуса Христа». (А в иных Прологах можно читать: «клянусь всемогущим Богом). |
| Что мы спасаемся не одною верою и добрыми делами, а благодатию Божиею, это ясно видно из Св. Писания: «Мы веруем, говорит ап. Павел, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они (то есть язычники)» ( Деян. 15:11 ), потому что «все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» ( Рим. 3:23–24 ). «Страдай с благовестием Христовым силою Бога, спасшаго нас не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен» ( 2Тим. 1:8–9 ). «Он спас нас не по делам праведности, которыя бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения ( Ин. 3:6 ) и обновления Святым Духом, Котораго излил на нас обильно чрез Иисуса Христа Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатию, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни» ( Тит. 3:4–8 ). «Ибо благодатию вы спасены, чрез веру, и сие не от вас, Божий дар, не от дел, чтобы никто не хвалился» ( Еф. 2:6–9 и Рим. 5:15–17 ). 4) Из каких примеров видно, что, кроме веры и добрых дел, нужна еще благодать Божия? 4) Упоминаемый в книге Деяний Апостолов (гл. 10) Корнилий был «муж благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу» (ст. 2), однако он не мог иметь надежды на спасение до тех пор (ст. 6), пока не получил благодати Божией в таинстве крещения (ст. 47–48), ибо только тот, «кто будет веровать и крестится, спасен будет» (Мк. 16:16). 5) Как же подается верующим спасительная благодать Божия? 5) Спасительная благодать Божия, очищающая грехи человека, подается верующим в святых таинствах Церкви, совершаемых законными священнослужителями ее. 6) Что называется таинством? 6) Таинством называется такое видимое священнодействие, в котором невидимо, тайно, подается человеку благодать Божия ( 1Кор. 4:1 , Еф. 5:31–32 ). 7) Сколько всех таинств? 7) Всех таинств семь: рукоположение во священство, крещение, миропомазание, покаяние, причащение, брак и елеосвящение (См. Причт. Сол. 9:1–6). |
| 3624. Ср.: Втор. 9:9 и след. 3625. Ср.: Дан. 14:30–39; 9:20–27. 3626. Ср.: Тов. 12:9. 3627. Парафраз изречения Эпикура (см. sent. 2); см Liebeschuetz. Р. 302, not. 4. 3628. Очевидно, Гермарх, преемник Эпикура; см Zelzer. Р. 245. 3629. См.: Эпиктет, epist. ad Menoec. 132. 3630. См.: Эпиктет, fr. 124 (?). 3631. В Синод. пер.: «и женщина, именем Дамарь». 3632. Ср.: Деян. 17:34. 3633. Имеется в виду Ной. Ср.: Быт. 9:20 и след. 3634. Ср.:3 Цар. 19:6, 8. 3635. Ср.: Исх. 17:6. 3636. Ср.: Дан. 1:12, 14, 30–39. 3637. Ср.: Дан. 3:20 и след. 3638. Ср.: Иудиф. 12:15–13:10. 3639. Ср.: Эсф.4:16–7:10. 3640. Ср.: Лк. 2:37–39. 3641. Ср.: Мф. 3:4, 11. 3642. Ср.:4 Цар. 4:39. 3643. Ср.:2 Езд. 8:2–8. 3644. Ср.:2 Кор. 11:27–30. 3645. Тема, часто встречающаяся у свт. Амвросия, например: hymn. 2. 23–24. См. также: Lewy H. Sobria ebrietas. Untersuchungen zur Geschichte der antiken Mystik. Giessen, 1929. 3646. Ср.:1 Кор. 7:5. 3647. Ср.: hymn. 5. 15. 3648. Ср.: Исх. 15:20. 3649. Ср.: uirgb. 2. 3. 19; а также: Acta Pauli et Theclae, 28. 3650. Cp.: Iacob 2. 9. 19, а также у Вергилия (Aen. 9. 339; 10. 723). 3651. Ср.: Еф. 5:27. 3652. См.: Рим. 14:2. 3653. См.:1 Кор. 7:3. 3654. Ср. у Вергилия (georg. 3. 348). 3655. Ср.: Мф. 8:17. 3656. Ср.: Ин. 1:29. 3657. Ср.: Евр. 5:5. 3658. Ср.: Евр. 7:3. 3659. Ср.: Числ. 16:17–48. 3660. О восстании Корея см. Числ. 16. 3661. Сепфора, жена Моисея. 3662. Ср.: Числ. 12. 3663. Ср.: Числ. 17:1–11. 3664. Ср.: off. 1. 3. 13; 1. 21. 96. 3665. Ср.: οff. 1. 1. 4: paenit. 2. 8. 67. 3666. См.:10–е правило Сардикского собора (343). 3667. Свт. Евсевий Верцелльский ввел так называемую верцелльскую общину, где священнослужители жили монашеской общиной: см.: Crovella Е. S. Eusebio protovescovo е patrono di Vercelli e del Piemonte. Vercelli, 1971. 3668. Ср.: Евр. 11:37. 3669. Ср.: Дан. 1:6 и след. 3670. См. примем к epist. 75а. 18. 3671. Ср.:1 Кор. 9:24. 3672. См.: Еф. 6:12. 3673. Ср.:3 Цар. 17:3. 3674. См.:3 Цар 19:8–9. 3675. Ср.:3 Цар 19:16. 3676. См.: Лк. 3:2. 3677. Ср.:3 Цар. 17:4–6. |
|
|
