| Слово Божие ясно возвещает, что епископы Духом Святым поставлены «пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28), что они несут ответственность за каждую вверенную им душу и обязаны говорить, увещевать и обличать со всякой властью (см. Тит. 2:15). Но в наше время голос святителей приглушается пропагандой цивилизации потребления цивилизации, столь чуждой высоким христианским идеалам и традиционным нравственным ценностям. Современный дух, враждебный Церкви, настолько силен, что епископы вынуждены непрестанно вести многостороннюю духовную борьбу и претерпевать глубокую душевную скорбь. Поэтому и тебе необходимо быть мужественным и осторожным, по слову Псалмопевца Давида, удерживать язык свой от зла и уста свои от коварных слов, уклоняться от зла и делать добро (см. Пс. 33:14-15). Взыщи мира и обрети его . Пекись о стяжании Царства Небесного и помни, что архиерей призван к тому, чтобы собственным примером являть образец здравого учения (2 Тим. 1:13). Однако всякое церковное делание в обществе может быть успешным только в том случае, если на приходах есть сплоченные в любви братья и сестры во Христе, подтверждающие свою веру делами милосердия. Твои заботы должны простираться на страждущих и немощных, ибо без служения нуждающимся и скорбящим не может быть христианского благочестия. Прежде всего, этот «труд любви» (Евр. 6:10) должен касаться членов православных общин. Святой Апостол учит: «если кто о своих и особенно домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5: 8). Вот почему служение милосердия должно простираться в первую очередь к членам наших приходов, среди которых много немощных, одиноких, людей преклонного возраста, прошедших трудный жизненный путь и к концу дней своих мало что имеющих. Особое внимание ты должен уделять подготовке достойных кандидатов в клир и духовному совершенствованию молодых священнослужителей, ибо, по слову пророка Малахии, «уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, ибо он вестник Господа Вседержителя есть» (Мал. 2:7). |
| 42:5, 44:24, 45:12, 66:1–2; Иер.10:12, 16, 33:2, 38:16 ; Мал.2:10 ; Мф.19:4 ; Мк.10:6 ; Деян.14:15,17:24 ; Рим.11:36 ; 1Кор.8:6 ; 2Кор.4:6 ; Евр.1:2,11:3 ; Откр.4:11, 10:6 ). Сотворение мира является естественной точкой отсчета для всего происходящего. Так пророк говорит: «Изреку сокровенное от создания мира» ( Мф.13:35 ); праведные должны унаследовать царство, уготованное им «от создания мира» ( Мф.25:34 ); людям предстоит испытать «великую скорбь, какой не было от начала мира» ( Мф.24:21 ); кровь пророков, «пролитая от создания мира», взыщется с их гонителей ( Лк.11:50 ); Иоанн Богослов говорит об Иисусе как об Агнце, «закланном от создания мира» ( Откр.13:8 ). Отбросить стыд ОТБРОСИТЬ СТЫД Поставить себя вне существующих в обществе моральных норм; утратить способность к внутреннему осознанию своих дурных поступков — «потерять совесть». Пророк Иеремия сравнивает израильский народ с неверной женой. Он передает слова Господа, обращенные к израильтянам: «А ты со многими любовниками блудодействовала… У дороги сидела ты для них, как Аравитянин в пустыне, и осквернила землю блудом твоим и лукавством твоим. За то были удержаны дожди, и не было дождя позднего; но у тебя был лоб блудницы, ты отбросила стыд» ( Иер.3:1–3 ). Отереть слезы ОТЕРЕТЬ СЛЕЗЫ кому Фигурирует в речи в значении: утешить, успокоить, избавить от страданий. Пророк Исайя возвещает Царствие Божие: «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц…» ( Ис.25:8 ). Перед Иоанном Богословом предстает видение Агнца и стоящих перед Ним всех племен и народов (см. Откр.7:9 ): «они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их» ( Откр.7:16–17 ). Смотри также: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» ( Откр.21:4 ). Отрясти прах ОТРЯСТИ ПРАХ [ОТ НОГ СВОИХ] Фигурирует в речи как заявление о полном разрыве отношений с кем-либо; представляет собой экспрессивно выраженное негодование, презрение, нежелание иметь что-либо общее (даже приставшей к подошве земли) с людьми, живущими в данном месте. |
| LX. О различных религиозных вопросах Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при разговоре о различных религиозных вопросах 1) О Божестве Иисуса Христа Мф.13:55–56 . «Не плотников ли Он сын? Не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон и Иуда? И сёстры Его не все ли между нами? откуда же у Него всё это?». Объясн. Это говорили те, кто «соблазнялся о Нём» (Иисусе Христе), а кто не соблазнялся, тот громко исповедовал Христа Сыном Бога Живого: Мф.14:33:16:16 ; Ин.16:30 ; да и Сам Иисус Христос говорил: «Я и Отец одно»: Ин.10:30:8:58 . Ин.1:4 . «В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков». Объясн. И сам Господь говорил о Себе, что Он имеет жизнь в Себе самосущую: Ин.5:26 ; называет Себя жизнью: Ин.11:25 , и жизнью вечной: 1Ин.5:20 ; о Нём мы живём и движемся и существуем: Деян.17:28 , соединяемся и срастаемся с Ним: Рим.6:5 , как розга с лозой: Ин.15:5 . Ин.10:34–35 . «Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы боги» ( Пс.81:6 )? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание». Объясн. В Ветх. Завете «богами» назывались богоизбранные судьи и начальники народа: Исх.22:28 (см. славянский текст). Иисус Христос не равняет их с Собой, а только обличает злобу фарисеев, изыскавших повод к хуле на Него в том, что Он называет Себя Сыном Божиим, тогда как и на самом деле Он был единосущен с Отцом: Ин.10:30:36 . Следовательно, к нам, смертным и грешным людям, это место Писания относить не приличествует: Пс.115:2 . Ин.14:9 . «Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: «покажи нам Отца?». Объясн. Не нравственное только единение и общение Господа Иисуса с Богом Отцом разумеется здесь, а единство по существу: Ин.10:38:17:21 ; так как во Христе обитает вся полнота Божества телесно: Кол.2:9 , то даже самый совершеннейший христианин не может и не должен сказать о себе, что видевший его (христианина), видел и Христа. |
| По этому поводу блаженный Феофилакт говорит: «После того как ученики исповедали, что Он — истинный Христос, Господь открыл им и тайну креста, но не вполне, ибо они не уразумели Его слов и не поняли, что значит — воскреснуть, а думали, что лучше Ему вовсе не страдать. Оттого-то Петр и начинает противиться, говоря, что напрасно предавать себя на смерть, если можно и не подвергаться страданиям. Но Господь, показывая, что Его страдание будет во спасение и что только сатана не хочет, чтобы Он пострадал и спас людей, называет Петра сатаною за его мудрования, свойственные сатане, — за то, что он не хотел, чтобы Христос пострадал, и прекословил Ему... Петр, по словам Господа, думал «о том, что человеческое», ибо мыслил низкое и плотское, желая, чтобы Господь остался в покое, не предавая Себя на распятие и не подвергаясь напасти за спасение мира». «Богочеловек избрал крестную смерть как необходимую и неминуемую в домостроительстве спасения человеческого рода». Тайна этого — в неисследимых глубинах вечной Божией Премудрости. Крестное Богочеловеческое страдание сделалось, по человеколюбивому Божию Промыслу, средством, которым Богочеловек дарует людям вечную жизнь. Спаситель выделяет это особо: «как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:14-15; ср.: Ин.8:28, 12:32-33). Страдание Богочеловека совершается по неиспытуемой премудрости Божией воли и по спасительному Божию Промыслу (см. Деян.2:23, 4:26-28; Чис.21:8, 9 Ин.3:14, 12:32-33; 1Пет.1:20; Откр.13:8). Это — чаша, которую Небесный Отец дает Своему Божественному Сыну — Богочеловеку Христу: «неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» (Ин.18:11). Воплощенный Божий Сын предает Себя на это спасительное страдание добровольно, по собственному произволению. Он Сам полагает Свою душу: «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин.10:18; ср.: Ис.53:12; Мф.20:28, 26:53; Гал.1:4, 2:20; Еф.5:2; Флп.2:8; 1Тим.2:6; Евр.9:14). «Христос никогда не пострадал бы без Своей на то воли. Посему, повинуясь смерти только по собственному изволению, Он имеет и большее право: опять принять душу. «Сию заповедь» — умереть за мир — «получил Я от Отца». Я, говорит, не противник Богу, и причем в такой степени, что и самую сию смерть предписал Он Мне как заповедь. После того как Спаситель предварительно изрек о Себе высокое: власть имею принять Свою душу (этим Он показывает Себя Господином смерти и Начальником жизни), Он вновь добавляет и смиренное: «Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин.10– Примеч. ред.). Так Он поразительно соединяет одно с другим, чтобы не считали мы Его меньшим Отца, и Отчим рабом, и противником Богу, но — одной с Ним силы и одной воли». |
| Следующая ветхозаветная книга, полностью прочитываемая в течение Четыредесятницы, — пророчество Исайи. Не случайно пророка Исайю называют в церковной традиции ветхозаветным евангелистом. Ведь именно он произнес пророчество о рождении Спасителя от Девы: Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил (Ис. 7, 14). Евнух эфиопской царицы из книги Деяний перед встречей с апостолом Филиппом читает книгу Исайи о страданиях Агнца Божия: Как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих. В уничижении Его суд Его совершился. Но род Его кто разъяснит? ибо вземлется от земли жизнь Его (Деян. 8, 32–33, см.: Ис. 53, 7–8). Но Исайя пророчествовал не только о грядущем Христе. Пророк обличал неправды и грехи правителей и народа: Вол знает владетеля своего, и осел — ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет. Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святаго Израилева, повернулись назад (Ис. 1, 3–4). Даже животное — вол — оказывается мудрее грешника, отвернувшегося от Бога. Путь греха — возвращение назад, уход от праведности в погибель, отказ от той Божественной мудрости, к которой призывал царь Соломон. Чтение этих трех книг начинается в понедельник первой седмицы Великого поста: на шестом часе будет прочитано начало книги пророка Исайи, на вечерне — повествование о первых трех днях творения из книги Бытия и первое Соломоново поучение из книги Притчей. Каждый день три эти книги будут уводить нас все дальше в познании Промысла Божия о мире и человеке, стремлении к мудрости Божией и укреплении надежды на встречу с обещанным Мессией. Газета «Православная вера» 4 (504) Рейтинг: 9.1 Голосов: 17 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Внутреннее свидетельство верующего 5:10—13 Кроме того христианин имеет и внутреннее свидетельство в себе самом: это удостоверительное свидетельство в своем собственном духе, запечатленном помазанием (2:20) или печатью Духа Божия (2 Кор. 1:21—22), по которому он знает и уверен, что он во Христе примирен с Богом и имеет упование вечной жизни. Святой Дух является носителем главного свидетельства, что Иисус есть Сын Божий и Спаситель, поскольку Он постоянно на протяжении всех веков спасает в Церкви тех, кто верит в Господа Иисуса Христа. Этот Святой Дух нам свидетельствует об Иисусе, Богочеловеке и Спасителе, поскольку Святой Дух есть Дух истины и Сама Истина, Сам Бог и Господь, Жизнодавец, Который Своей освящающей силой освящает мертвую стихию воды и делает ее непортящейся, и вино претворяет в Кровь Иисуса в святом таинстве Божественной Евхаристии. Об Иисусе Христе свидетельствует сама Истина, Святой Дух. Поскольку Иисус Христос и Святой Дух суть Второе и Третье Лица Пресвятой Троицы, то Единая, вечная Истина являет себя людям в Двух Божественных Лицах. Эта Истина подтверждает все свидетельства последователей Иисуса, подкрепляемые «в явлении Духа и силы» (1. Кор. 2:4). Поэтому и Апостолы заявляют: «Свидетели Ему в сем мы и Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему» (Деян. 5:32), и сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что «мы — дети Божии» (Рим. 8:16). Об этом внутреннем свидетельстве говорил и Господь Иисус Христос (см. Иоан. 7:16; 3:33). Дерзновение верующего 5:14—15 Это внутреннее свидетельство выражается также в молитвенном дерзновении верующего: «когда просим чего по воле Его, Он слушает нас». Поэтому, если мы по любви к согрешающему ближнему нашему молимся за него, «Бог даст ему жизнь». Согрешающий брат 5:16—19 Но при этом Апостол делает важную оговорку: если только ближний наш согрешает «грехом не к смерти». Это различие греха к смерти и греха не к смерти имеет тот же смысл, что и слова Господа Иисуса Христа о том, что всякий грех и хула отпустятся или простятся людям, но хула на Духа Святого не отпустится людям ни в сем веке ни в будущем (Матф.12:31—32). |
| Имеющий поразить всех первенцев в Египте от человека до скота и тем самым, поскольку некоторые породы последнего считались за богов, доказать бессилие их ( «произведу суд над богами Египетскими») ( Исх.12:12 ), Господь пройдет мимо домов еврейских. Отсюда «песах», Пасха – прохождение мимо. Исх.12:14 . И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во [все] роды ваши; как установление вечное празднуйте его. Значением праздника объясняется его постоянное совершение за все то время, в течение которого будет сохранять свою силу ветхозаветный культ. Только в этом смысле Пасха – «установление вечное» (см. 1Кор. 5:7 ). Подобно другим праздникам и установлениям, ветхозаветная Пасха является тенью, прообразом будущего ( Кол.1:15–17 ). В пасхальных постановлениях тень будущего прозревали еще ветхозаветные писатели. Грядущему Мессии они усвояли такие названия, которые, очевидно, заимствованы от пасхального агнца. Так, пророки Исайя и Иеремия уподобляют Его агнцу ( Ис. 53:7 , Иер. 11:19 ), и в этом уподоблении новозаветные писатели видят ясное указание на Иисуса Христа ( Деян.8:32–35 ). Сообразно с этим название агнца прилагается к Нему и в Новом Завете ( Ин. 1:29 , 1Пет. 1:19 ), а святой Иоанн Богослов, рассказывая, что воины не перебили голеней Христа, замечает: «сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» ( Ин.19:33–36 , Исх.12:10 ). Более подробно раскрывают прообразовательное значение Пасхи отцы и учители Церкви. «Агнец, – говорит Кирилл Александрийский , – долженствовал быть предварительно избран и отделен от стада для жертвы: так и Христос от вечности предопределен к страданию за род человеческий». От пасхального агнца требовалось, чтобы он был совершен, без порока, мужеского пола, однолетен ( Исх. 12:5 ). Все эти черты, по указанию отцов Церкви, ясно изображают Иисуса Христа. Совершенство агнца – совершенство Христа не только по божеству, но и по воспринятому естеству, которое помазано божеством. Непорочность агнца – непорочность Христа, потому что Он врачует от позора и недостатков и скверн: сам Он воспринял на Себя наши грехи и болезни, но сам не подвергся ничему требующему врачевания. |
| Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы (Мф 6:24–34). Что это значит? Как это — не заботиться? Бросить учебу? Не делать карьеры? Не заводить семьи, — потому что, если ее заводить, нужно обеспечивать ее существование и стабильность? А как же апостол Павел, сосуд избранный (см. Деян 9:15), призывает брать пример с себя: мы ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас (2 Фес 3:8), и говорит: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Фес 3:10)? И здесь речь идет не о труде по созиданию спасения, а об обычной человеческой работе. Опять противоречие? А Церковь? Вот преподобный Иоанн Пророк пишет: “любой труд человека суетен” (а до него еще премудрый Экклезиаст исчерпывающе выразил ту же мысль); как же Церковь призывает к творчеству, созидательному и добросовестному труду во всех областях человеческой жизни? Да и исторически мы видим, что Христова Церковь дала огромный импульс к созиданию европейской цивилизации, культуры, науки; что же, Церковь противоречит самой себе, своему Священному Писанию? Как сочетать вышеприведенное “антисоциальное” Евангельское высказывание и социальные призывы Церкви? И подобных вопросов множество. 1. Эта Евангельская заповедь вовсе не говорит о том, что нам не надо на земле трудиться. У нас ведь не получится сесть на стульчик, сложить ручки, вознести молитву и ждать, когда с неба на нас посыпятся денежные знаки, успех, достаток и проч. Рождаясь в этот мир, мы встроены в ход вещей, который не дает нам сидеть сложа руки: хотя бы ради того, чтобы поддерживать свое существование, мы должны в поте лица своего съедать хлеб свой (ср. Быт 3:19) по определению Божию. Речь здесь идет о внутреннем отношении ко всему этому; здесь мы опять видим новизну нашего Нового Завета, а именно: все совершается внутри, в душе. Рядом с “не-заботой” о завтрашнем дне Господь поставил непременное условие: ищите прежде Царства Божия и правды Его (Мф 6:33). |
| Например, последователи ислама называют стих Второзакония 33:1–2 пророческим (Вот благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею. Он сказал: Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шел со тьмами святых; одесную Его огонь закона). Однако в контексте Священного Писания очевидно, что в этом стихе пророк Моисей рассказывает о явлениях Господа ему (пред выходом еврейского народа из Египта) и народу (когда был дан закон). Поэтому толкование пророчеств является важным пунктом двух вероучений, так как имеет прямое отношение к христологии ислама и православия. Итак, первое пророчество о Мухаммеде, на которое очень часто указывают последователи ислама, находится во Второзаконии, где Бог, обращаясь к Моисею, говорит такие слова: Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им всё, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу ( Втор. 18:18–19 ). В комментариях этих стихов мусульманские богословы утверждают, что пророчества относятся не к Иисусу Христу, а к Мухаммеду 398 . И аргументы их таковы: А) Мухаммед, а не Иисус подобен пророку Моисею, так как имеет сходные черты с ним 399 . Например: § Моисей и Мухаммед имели отца и мать, в то время как Иисус был рождён Девой и не имел отца; § Моисей и Мухаммед были женаты, а Иисус всю жизнь оставался холостым; § оба умерли естественной смертью, а Иисус живым был взят на небо; § после смерти преемник Моисея (Иисус Навин) и Мухаммеда (Омар) повели свои войска в Палестину и завоевали её. Но в православном вероучении пророчество стиха Второзакония относится именно к Иисусу Христу. Здесь одним из аргументов могут послужить слова апостола Петра из Деяний святых апостолов, где он, доказывая, что Моисей также предсказывал пришествие Христа, цитирует именно это пророчество (См.: Деян. 3:22–23 ). Кроме того, исламское сравнение, о котором сказано выше, является неуместным, так как Христа они считают человеком и пророком, а не Богочеловеком, который был несравнимо больше Моисея. Преподобный Ефрем Сирин комментирует стих 18:18 из Второзакония так: «Хотя в образе исполнилось сие на Иисусе, сыне Навине, и на других… но в действительности исполнилось сие на Господе нашем. Ибо не восставал Пророк, подобный Моисею, давшему завет и различные законы, кроме Господа нашего, Который дал Новый Завет и законы, возводящие людей к совершенству» 400 . А. П. Лопухин поясняет этот стих в Толковой Библии так же: раз мы считаем Христа концом и исполнением всякого ветхозаветного пророчества, то «справедливо вся древность – и иудейская, и христианская – относила это пророчество ко Христу», ведь «из всех ветхозаветных пророков не было уже пророка такого, как Моисей ( Втор. 34:10–12 )», и «только Христос превзошел Моисея ( Евр. 3:3–6 )» 401 . |
| В рукописи: «был воскрешен». 1368 Ср.: Лк. 9:10—17. 1369 Ср.: Исх. 16:35. 1370 Ср.: Лк. 9:14. 1371 Ср.: Исх. 12:37. 1372 Ср.: 3 Цар. 17:7—16. 1373 Ср.: 4 Цар. 4:42. 1374 См. 4 Цар. 4:43—44. 1375 Ср. Лк. 9:13. 1376 Ср. Лк. 9:20. 1377 Ср. Лк. 9:21. 1378 Ср. Лк. 9:22. 1379 См.: Лк. 9:24. 1380 Ср.: Дан. 3:92. 1381 См.: Ис. 57:1. 1382 Кройманн предполагает здесь лакуну: «Но и славна, — говорит Давид, — смерть». Рукописное чтение: «чем при гонениях святых Его». 1383 См.: Пс. 116:15 115:6. 1384 Ср.: Лк. 9:24. 1385 См.: Лк. 9:26. 1386 Кройманн предполагает здесь лакуну: «Таким образом, Христос также является моим». 1387 Насмешкам. 1388 Конъектура Кройманна. В рукописи: «и». 1389 Ср.: Гал. 3:13. 1390 Ср.: Лк. 9:26. 1391 См.: Пс. 8:6. 1392 См.: Пс. 22 21:7. 1393 Ср.:Пс. 53:5. 1394 Ср.: Быт. 1:26. 1395 Ср.: Иез. 20:32. 1396 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ведь». 1397 Ср.: Лк. 9:30. 1398 См.: Л к. 9:35. 1399 Ср.: Лк. 9:31. 1400 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Так в». 1401 Вставка Кройманна. 1402 Принципал — старшее должностное лицо в муниципальном городе. 1403 Consummator novi. Ср.: Мал. 4:5—6; Мф. 11:14; Лк. 1:17; Tert. De an., 35, 5—6. 1404 Конъектура Кройманна. В рукописи: «из-за нераздельности с Ним». 1405 См.: Лк. 9:33. 1406 Цитата из Лк. 9:33, на которую ссылались маркиониты. 1407 Конъектура Кройманна. В рукописи: «затемняется силой. Божественный, хотя об этом у нас с психиками имеется спор». 1408 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1409 Конъектура Кройманна. В рукописи: «сказал бы». 1410 Конъектура Кройманна. В рукописи: «не знает». 1411 См.: Мк. 8:29; Мф. 16:16; Лк. 9:20. 1412 Ср.: Лк. 9:28. 1413 См.: Втор. 19:15. 1414 Ср.: Исх. 19:16—20. 1415 Ср.: Исх. 19:16; Лк. 9:34. 1416 Кройманн выделяет здесь парентезу. 1417 См.: Пс. 2:7. 1418 См.: Ис. 50:10. 1419 См.: Лк. 9:35. 1420 Конъектура Кройманна. В рукописи: «подразумевается». 1421 См.: Лк. 9:35. 1422 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Того, стало быть, слушайте, о Котором». 1423 См.: Втор. 18:15; Деян. 3:22. 1424 См.: Деян. |
|
|
