| 8 200 Господь сил с нами, Заступник наш, Бог Иаковлев! 9 Придите и увидите дела Божии, какие совершит Он чудеса на земле. 10 201 Прекратит Он войны во всех пределах земли; лук сокрушит Он, и сломит оружие, и щиты сожжет огнем. 11 202 «Отрешитесь от себя и уразумейте, что Я Бог ! Превознесен буду среди народов, превознесен буду на земле!» 12 Господь сил с нами, Заступник наш, Бог Иаковлев! Слава: Третий покаянный псалом. 137 ...в воспоминание о субботе – речь идет об обряде бескровного жертвоприношения, который описан в книге Левит: «Если какая душа хочет принести Господу жертву приношения хлебного, пусть принесет пшеничной муки, и вольет на нее елея, и положит на нее ливана, и принесет ее к сынам Аароновым, священникам, и возьмет полную горсть муки с елеем и со всем Ливаном, и сожжет сие священник в память на жертвеннике» ( Лев. 2:1–2 ). Надписание указывает, что псалом пелся в субботу во время этого обряда. Давид просит Бога даровать ему субботство, т. е. упокоение от несчастий, которого призывает достигнуть покаянием (свт. Афанасий Великий ). 139 Ст. 6–13. Болезненное стенание Псалмопевца перекликается со страдальческим воплем Книги Иова. В отличие от праведного Иова Псалмопевец признает себя виновным. 147 В конец – см. примеч. к пс. 4:1. Идифум (Иди-фун) – священный певец, один из руководителей коллегии музыкантов, которые пели под аккомпанемент игры на музыкальных инструментах во время богослужений. Идифум был современником Давида и Соломона (см.: 1Пар. 16:41; 25:1 ; 2Пар. 5:12 ). Надписание указывает, что Идифуму или его хору поручено исполнение псалма. 148 Пядь – мера длины, равная расстоянию между концами растянутых большого и указательного пальцев. Псалмопевец сетует на краткость своей жизни. 153 Псалмопевец говорит, что внешние обряды угодны Богу только тогда, когда к Нему устремлено сердце человека. 158 ...опекает – букв. «понимает, входит в положение». Жалость к нищим и бедным – непременное требование морали Ветхого и Нового Заветов (см.: Притч. 14:21 ; Дан. 4:24 ; Лк. 14:13 ). В Ветхом Завете оно обосновано краткой формулой: «Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его» ( Притч. 19, 17 ), в Новом Завете то же положение в развернутом виде дано в картине Страшного Суда: помощь нуждающемуся человеку приравнивается к помощи, оказанной Самому Господу нашему Иисусу Христу Христу (см.: Мф. 25:34–40 ). Милосердие, проявляемое к любому человеку без исключения, становится символом онтологического единства всего человечества, поскольку в каждой личности, даже самой ничтожной, оно прозревает ее Создателя; ...день лютый – день страшного Суда. |
| Ап. Павел сравнивает пришествие Христово с созыванием войска звуком трубы или возвещением юбилейного года: ...Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба... (1 Сол.4:16). Явление Спасителя будет всеобщим и для всех явным: ...как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого (Мф.24:27). Отношение людей ко Второму пришествию будет различно. Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше (Лк.21:28). Верными это пришествие будет воспринято как избавление, однако для внешних — для тех, кто не суть Христовы, — пришествие Его ничего хорошего предвещать не будет, и поэтому в этот момент восплачутся все племена земные... (Мф.24:30). 2.5. Воскресение мертвых 2.5.1. Действительность воскресения мертвых Истина воскресения из мертвых была известна еще в Церкви ветхозаветной. Так, со всей ясностью о воскресении говорится в пророческих книгах Ветхого Завета. Пророк Исаия восклицает: Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! (Ис.26:19); И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (Дан.12:2). В Книге пророка Иезекииля (см.: Иез.37:1-10) дается образное изображение воскресения; во Второй книге Маккавейской сказано: ...Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы, для жизни вечной (2 Мак.7:9). Всеобщность этой веры в дни земной жизни Господа подтверждается словами Марфы, сестры Лазаря: Знаю, что (Лазарь. — О. Д.) воскреснет в воскресение, в последний день (Ин.11:24). Прообразом будущего воскресения были в Ветхом Завете воскрешения умерших, например воскрешение, совершенное пророком Илией в Сарепте Сидонской (см.: 3 Цар.17:19), воскрешение пророком Елисеем дочери сонамитянки (см.: 4 Цар.4:29), воскрешение покойника от прикосновения к костям пророка Елисея (см.: 4 Цар.13:21). В Новом Завете вера в воскресение выражена совершенно явно: Наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут (Ин.5:25); ...Я воскрешу его в последний день (Ин.6:40). Это говорится о верующих в Сына Божия, и те же самые слова в Ин.6относятся к тем, кто будет причащаться Тела и Крови Христовых. |
| Иудейские толкователи считают, что оба пира были посвящены празднованию по случаю восшествия царя на престол. Описание места для пира также призвано указать на исключительное великолепие персидского двора и безумную расточительность царя, возможно, далеко не привычную, а проявленную по действительно значимому для него поводу. Если ткани навесов были из обычных материалов, то перехватывались они шнурами из драгоценного виссона, материала, используемого, например, для одежд первосвященника (см. Исх 28:39), и пурпура, тоже исключительно дорогого. Иоганн Спилберг — младший. Пир Есфири. Ок. 1644 Таргум указывает, что для представителей иудейской знати радость празднества была омрачена присутствием на трапезе священных храмовых сосудов (см. Свиток Эстер, 30). Безосновательность этого мнения подтверждается библейским рассказом о страшном наказании дерзнувшего пить вино из храмовых сосудов Валтасара — соправителя последнего вавилонского царя Набонида (см. Дан 5:1–31), а также вполне спокойным отношением к иудеям ранних Ахеменидов. Кроме того, если принять соотнесение Артаксеркса книги с Ксерксом I, то к этому времени Второй храм уже был построен в Иерусалиме (в правление Дария Великого) и, согласно Первой книге Ездры (см. 1 Езд 6:1–5), сосуды, вынесенные завоевателями, были возвращены на свое место. И царица Астинь сделала также пир для женщин в царском доме царя Артаксеркса (Есф 1:9). Имя царицы на иврите звучит как Вашти и более не встречается ни в Библии, ни в иных исторических памятниках. Геродот (История, IX, 109–112) и Ктесий упоминают жену Ксеркса Аместриду, чье имя никак не может быть соотнесено ни с Вашти, ни с Есфирью. Разделение на мужскую и женскую половины дома присутствовало у целого ряда народов, здесь же говорится о его соблюдении и на празднике — подобную традицию до сих пор можно наблюдать в традиционных исламских и ортодоксальных еврейских семьях. В седьмой день, когда развеселилось сердце царя от вина, он сказал Мегуману, Бизфе, Харбоне, Бигфе и Авагфе, Зефару и Каркасу — семи евнухам, служившим пред лицем царя Артаксеркса, чтобы они привели царицу Астинь пред лице царя в венце царском для того, чтобы показать народам и князьям красоту ее; потому что она была очень красива. Но царица Астинь не захотела прийти по приказанию царя, объявленному чрез евнухов (Есф 1:10–12). |
| Присмотримся внимательно к тем текстам, где latreia употребляется в самом обобщающем значении, как понятие служения Богу или языческим богам. Прежде всего, этот термин употреблен во второй заповеди: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли: не поклоняйся им и не служи им» (ou proskuneseis autois, oude me latrevseis) (Исх. 20: 4-5; 23: 24-25; Втор. 5: 8). В книге Второзакония как бы изъясняется, что во второй заповеди речь идет о кумирах, изображающих мужчин, или женщин, или скот, или птицу, или гадов, или рыб (Втор. 4: 16-18), т.е. о типично языческмх кумирах. Упоминаются также языческие боги-светила (солнце, луна и «всякое воинство небесное») (Втор. 17: 3). Тема служения (latreia) чужим богам как идолам повторяется не раз (Втор. 4: 28; 5: 9 и т.д.). Несомненно, идолы, которым приносят жертвы и творят возлияния, подразумеваются и там, где в краткой форме (без поминания кумиров) осуждается служение языческим богам (Втор. 7: 4; 8: 19; 13: 2, 13; 28: 14; 29: 26; 31: 20; Нав. 23: 7, 16; 24: 15-16; Суд. 2: 11, 13, 19; 3: 6-7; 10: 6, 10, 13; 2Пар. 7: 19; Дан. 3: 12-14; 18). Нет сомнения, что это служение культовое, ведь язычники «служили богам своим на высоких горах и на холмах, и под всяким ветвистым деревом», где надлежало разрушить жертвенники их, и сокрушить столбы их, и сжечь огнем рощи их, и разбить истуканы богов их… (Втор. 12: 2-3). Служение (latreia) истинному Богу упоминается тоже во многих местах, см. например: Втор. 6: 13; 10: 20; Нав. 24: 14, 19-22, 24; Суд. 10: 16; Дан. 3: 17 и т. д.). Выше мы видели, что под ним иногда прямо понимаются культовые акты. Язычники и иудеи знали именно культовую форму служения, неудивительно, что в обоих случаях оно названо одним и тем же словом – латрейа. Подразумевало ли иудейское служение что-нибудь, кроме культа? Возможно, в него входило исполнение заповедей, но в тексте Ветхого Завета есть как бы разделение заповедей и служения: «Если вы будете слушать заповеди Мои, которые заповедаю вам сегодня, любить Господа, Бога вашего, и служить Ему от всего сердца вашего и от всей души вашей»… (Втор. |
| 27. Ирмос 5-й песни традиционно отсылает к содержанию 5-й библейской песни: «От ночи дух мой стремится к Тебе, Боже, ибо свет — повеления Твои на земле…» (Ис. 26:9-19), однако этот ирмос содержит цитату из другой части Книги пророка Исаии: «Как прекрасны на горах ноги благовествующих мир, благовествующих доброе…» (Ис. 52:7; ср. окончание ирмоса). 28. В современной греческой печатной Триоди — περον (очень высокий), однако в рукописях — ποον (переполненный, изливающийся вовне). 29. «Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан…» (Ин. 13:5). 30. «Встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался…» (Ин. 13:4). 31. Ирмос 6-й песни традиционно отсылает к содержанию 6-й библейской песни: «Я возопил в скорби моей к Господу Богу моему, и Он услышал меня…» (Иона 2:3-10). 32. «Объяла меня вода до души моей, глубочайшая бездна окружила меня…» (Иона 2:6). 33. «…Взыдет из истления жизнь моя к Тебе, Господи Боже мой» (Иона 2:7). 34. «Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то…» (Ин. 13:13). 35. πον — игра слов с οπ (см. примечание 37 в конце тропаря). 36. «Иисус говорит ему: омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты, но не все…» (Ин. 13:10). 37. οπ γρ τκτως… μανεται — скрытая цитата из толкования Дидима Слепца на книгу Бытия: τ π τ στερωμα λογικ σαν νεχμενα κακ κα οπ τ πρς τ κακν, τακτος δ στιν κα συγκεχυμνη κακα (разумные [существа] под твердью оказались во власти зла и тяги ко злу, зло же — бесчинно и беспорядочно). 38. Ирмос 7-й песни традиционно отсылает к молитве Азарии: «Благословен Ты, Господи Боже отцов наших, хвально и прославлено имя Твое вовеки. Ибо праведен Ты во всем, что соделал с нами, и все дела Твои истинны и пути Твои правы, и все суды Твои истинны…» (Дан. 3:26-45) — и первой части Песни вавилонских отроков: «Благословен Ты, Господи Боже отцов наших, и хвальный и превозносимый во веки, и благословенно имя славы Твоей, святое и прехвальное и превозносимое во веки…» (Дан. 3:52-56). |
| 27. Ирмос 5-й песни традиционно отсылает к содержанию 5-й библейской песни: «От ночи дух мой стремится к Тебе, Боже, ибо свет — повеления Твои на земле…» (Ис. 26, 9–19), однако этот ирмос содержит цитату из другой части Книги пророка Исаии: «Как прекрасны на горах ноги благовествующих мир, благовествующих доброе…» (Ис. 52, 7; ср. окончание ирмоса). 28. В современной греческой печатной Триоди — περον (очень высокий), однако в рукописях — ποον (переполненный, изливающийся вовне). 29. «Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан…» (Ин. 13, 5). 30. «Встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался…» (Ин. 13, 4). 31. Ирмос 6-й песни традиционно отсылает к содержанию 6-й библейской песни: «Я возопил в скорби моей к Господу Богу моему, и Он услышал меня…» (Иона 2, 3–10). 32. «Объяла меня вода до души моей, глубочайшая бездна окружила меня…» (Иона 2, 6). 33. «…Взыдет из истления жизнь моя к Тебе, Господи Боже мой» (Иона 2, 7). 34. «Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то…» (Ин. 13, 13). 35. πον — игра слов с οπ (см. примечание 37 в конце тропаря). 36. «Иисус говорит ему: омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты, но не все…» (Ин. 13, 10). 37. οπ γρ τκτως… μανεται — скрытая цитата из толкования Дидима Слепца на книгу Бытия: τ π τ στερωμα λογικ σαν νεχμενα κακ κα οπ τ πρς τ κακν, τακτος δ στιν κα συγκεχυμνη κακα (разумные [существа] под твердью оказались во власти зла и тяги ко злу, зло же — бесчинно и беспорядочно). 38. Ирмос 7-й песни традиционно отсылает к молитве Азарии: «Благословен Ты, Господи Боже отцов наших, хвально и прославлено имя Твое вовеки. Ибо праведен Ты во всем, что соделал с нами, и все дела Твои истинны и пути Твои правы, и все суды Твои истинны…» (Дан. 3, 26–45) — и первой части Песни вавилонских отроков: «Благословен Ты, Господи Боже отцов наших, и хвальный и превозносимый во веки, и благословенно имя славы Твоей, святое и прехвальное и превозносимое во веки…» (Дан. 3, 52–56). |
| Средствами для получения О. являются ковчег («ковчег откровения» - Исх 26. 33-34; 30. 6, 36; Лев 16. 13; Числ 17. 4): «...там Я буду открываться ( ) тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения ( π τς κιβωτο το μαρτυρου)» (Исх 25. 22); скиния (Исх 28. 43; 29. 4; 30. 26; Числ 17. 7): «Когда Моисей входил в скинию собрания, чтобы говорить с Господом, слышал голос, говорящий ему с крышки, которая над ковчегом откровения ( ) между двух херувимов, и он говорил ему» (Числ 7. 89). Кроме того, важным местом для получения О. являлся Иерусалимский храм, инструментами О. были особые ритуальные предметы иудейских первосвященников - урим и туммим (Исх 28. 30; Числ 27. 21; 1 Цар 28. 6). Бог открывал Себя праотцам как (в синодальном переводе «Бог Всемогущий» - см., напр.: Быт 17. 1), а со времени Моисея Он открылся народу Израиля со Своим именем Яхве: «Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем «Бог Всемогущий», а с именем Моим «Господь» ( YHWH ) не открылся им» (Исх 6. 3). Именно О. Имени Божия стало одним из главных событий в религ. становлении народа Израиля: Яхве стал их Богом и их единственным спасителем (ср.: Ос 14. 4). Открыв Израилю Свое Имя, Бог избрал его, поклялся вывести его из земли Египетской и дать ему землю Ханаана (ср.: Иез 20. 5-7). Вслед за О. Имени Бог выводит Израиль в пустыню и там дарует ему через прор. Моисея Свои заповеди и закон. Бог открыл ( YHWH ) прор. Самуилу, что он должен помазать царем Саула (1 Цар 9. 15-16; позже Бог указывает Самуилу на Давида, при этом приказ передан просто словами «И сказал Господь: встань, помажь его, ибо это он» - 1 Цар 16. 12). Бывшее «в третий год Кира, царя Персидского» прор. Даниилу явление описывается словосочетанием («открылось слово» - Дан 10. 1); это откровение было истинным ( ληθινς λγος) «и великой силы» (Дан 10. 1; ср.: Пс 80. 6; 118. 14; 131. 12). В ветхозаветный период израильтяне, несмотря на все Божественные запреты, обращались за получением откровений и к языческим жрецам, колдунам, лжепророкам, чьи ответы однозначно характеризуются как ложные (Плач 2. 14; в евр. тексте используется словоформа букв. «изречения»). Они могли даже исполниться, но, согласно Свящ. Писанию, осуществление предсказаний языческих жрецов - это испытание на верность Богу: «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет при том: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им»,- то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей» (Втор 13. 1-3). |
| 11 Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего и не возлюбили души своей даже до смерти. 12 Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! Потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени. Последовательность событий в главе 12 такова: жена на земле рождает младенца Христа, который восхищается на небо (ст. 5), жена бежит в пустыню (ст. 6), на небе ведется война Архангела Михаила против дракона (ст. 7), дракон низвергается с неба на землю (стт. 8–9); на земле дракон преследует жену, родившую младенца (ст. 13), жена спасается в пустыне (стт. 14–16), дракон вступает в брань с христианами (ст. 17). Итак, «событие Христа» (ст. 5) имеет следствием войну на небе между Михаилом и его ангелами с одной стороны и драконом и его ангелами с другой. Эти последние не могут устоять и удержаться на небе (стт. 7–8). Небеса ликуют по этому поводу (стт. 10–12). Часть Откр.12:7–12 несет тройную функцию. Во-первых, дракон должен окончательно покинуть небо, и это гарантирует то, что Христос на небе огражден от происков дракона. Следовательно, ничто больше не стоит на пути исполнения последней, эсхатологической задачи Христа. Во-вторых, согласно древней апокалиптической традиции, падение дракона считается решающим событием, которое предшествует установлению Царства Божьего (см. в текстах Кумрана I QM («Война сынов света против сынов тьмы»); апокриф «Вознесение Моисея» X, 1: «И тогда явится царствие Его во всяком творении Его. И тогда диавол обретет конец, и скорбь с ним отойдет»). В-третьих, низвержение дракона на землю мотивирует преследование им Церкви Христовой на земле. Михаил – единственный ангел, который в Откровении назван по имени. В иудейской апокалиптической литературе Михаил считался ангелом хранителем народа Божьего и борцом со всем безбожным и враждебным Богу (в Дан.10:13,21 ; Дан.12:1 Михаил описывается как «князь великий, стоящий за сынов народа» Божьего против царей и князей персидских и греческих). |
| Пророк Даниил говорит о явлении ему Ангела Господня: «и как только услышал глас слов его, в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле» (Дан 10:9). И когда Ангел повелел ему встать на ноги и стал говорить, то пророк опять пал пред Ангелом: «когда он говорил мне такие слова, я припал лицем моим к земле и онемел» (Дан 10:15). Было ли когда-либо поклонение людям праведным? Пророку Елисею поклонились сыны пророческие. «Увидели его сыны пророков, которые в Иерихоне, издали, и сказали: опочил дух Илии на Елисее. И пошли навстречу ему, и поклонились ему до земли» (4 Цар 2:15). И страж темничный, увидевший, что Господь чудесно избавляет Апостолов из темницы, в «трепете припал к Павлу и Силе» (Деян. 16:29). Спаситель говорил Отцу Небесному: славу, «которую Ты дал Мне, Я дал им» (Ин. 17:22), то есть Апостолам и Угодникам Божиим. Богу мы поклоняемся; должны, следовательно, поклоняться и тем, кому дана Спасителем слава Его (т.е. слава Божия). Поклонялись ли люди переселившимся к Богу праведникам? Да, поклонялись. Когда пр. Самуил явился к Саулу, «тогда узнал Саул что это Самуил и пал лицем на землю и поклонился» (1 Цар. 28:14). е) В чем еще выражается наше отношение к небесной Церкви? В том, что мы просим угодников Божиих молиться о нас. Почему мы обращаемся к ним с такой просьбой? Потому, что невозможно представить христиан без их взаимной друг за друга молитвы. «Братия! молитесь о нас» (1 Фес. 5:25), пишет Апостол Павел; в другом месте он же говорит христианам: «не перестаем молиться о вас» (Кол 1:9; см о взаимной молитве христиан еще и следующие места: Деян 12:5; Еф. 6:18, 19, 1:16; Филим. 1:4; Кол. 4:3; 1 Фес 5:17; 1 Тим. 2:1; 1 Ин. 5:16). Но почему мы именно угодников Божиих просим молиться о нас? Потому что молитва праведных многодейственнее, чем молитва многогрешных. Ап. Иаков говорит: «много может усиленная молитва праведного. Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой» (Иак 5:16—18). Вот насколько действенна молитва праведного! |
| «кровь из точила» – означает наказание грешников. «даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий» – свидетельство полноты гнева Божия. Число 1600 образуется как 16 х 100, где 16 (4 х 4) означает полноту падшего мира и грешников (4 – символ мира), а 100 есть степень полноты наказания. Глава 15 1 И увидел я иное знамение на небе, великое и чудное: семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия. «великое и чудное» – может быть, великой и чудной именуется здесь миссия семи Ангелов, заключающаяся в исполнении последних судов на земле и завершении истории мира. Кроме того, эти слова могут относиться и к самому видению исполнителей этой миссии, то есть Ангелов, сияющих небесной славой (ср. описание Ангелов в 10, 1 и 18, 1). «семь Ангелов» – некоторые считают, что речь идет здесь о семи высших Архангелах, вечно предстоящих перед Богом. Как ранее в 8, 2 им было дано семь труб (см. комм.), так теперь семь чаш. «семь последних язв» – главное значение слова «πληγ» – «удар». Таким образом, семь язв – это семь нанесенных ударов. 2 И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии, «стеклянное море» – уже упоминалось в 4, 6 (см. комм.). Однако там это море было спокойное, «подобное кристаллу», тогда как здесь оно смешано с огнем. По мнению толкователей, появление огня может означать гнев Бога и приближающийся Суд. Апостол Павел о Страшном суде говорит, что на нем «в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» (1 Кор. 3, 13). Пророк Даниил, созерцая Страшный суд, видел, что перед престолом Божиим проходила огненная река (Дан. 7, 10). Также в Евангелии сказано, что Бог сожжет солому, то есть грешников, огнем неугасающим. Кроме того, этот метафизический огонь может означать приближающееся изменение вселенной в конце времен, ибо сказано: «Земля и все дела на ней сгорят» (2 Пет. 3, 10). «гусли Божии» – см. комм. на 5, 8. |
|
|
