| ради избранных. Т.е. ради народа Божиего (ст. 22,27). 13 вот, здесь Христос. См. ком. к ст. 6. 13 знамения и чудеса. Иисус считает знамения и чудеса прерогативой Мессии, хотя признает, что они будут сопровождать и лжемессий. 13 в те дни. Поскольку в ВЗ слова «те дни» специальный термин для обозначения конца времен ( Иер. 3,16 ; Иоил. 3,1 ; Зах. 8,23 ), возможно, Иисус здесь также говорит об этом (ср. 13,7), подтверждением чему служит и слово «тогда» (ст. 26), где речь явно идет о Втором пришествии (см. ком. к ст. 26). солнце померкнет. Эсхатологические образы, созвучные Ис. 13,10 и 34,4. 13 грядущего на облаках. Облака символизируют Божие присутствие ( Исх. 19,9; 24,15–18 ). Если отличительными особенностями первого прихода Сына Человеческого были Его страдания и унижение (см. ком. к 8,31), то Его пришествие в «конце времен» станет откровением Его божественной славы. Иисус описывает Свое пришествие в образах, заимствованных из Дан. 7,13.14 . 13 от четырех ветров. Т.е. со всего света. 13 От смоковницы возьмите подобие. В Писании смоковница служит обычно символом Израиля. Однако в данном случае Иисус имел в виду иное. В отличие от остальных лиственных деревьев, растущих в Палестине, смоковница теряет листья на зиму и зацветает поздней весной. Так и ученики, в отличие от остальных людей, которые будут устрашены надвигающимися «болезнями», должны возрадоваться, ибо бедствия знак того, что Второе пришествие Христа «близко, при дверях» (ст. 30). 13 род сей. Поколение живущих в упоминаемое время; общность людей, происходящих от одного общего предка (см. Мф. 23,36 ). В данном контексте следует, по-видимому, принимать оба значения. 13 Небо и земля прейдут. Небо и земля существуют во времени, слова же Иисуса имеют вневременной, вечный характер. См. статью «Учение Иисуса». 13 ни Сын. Иисус указывает здесь на два момента: 1) исключительность Своих отношений с Отцом, основанных на том, что Он является Сыном от вечности; 2) во время земной жизни Иисуса в человеческой плоти Его знание ограничено. |
| 49:21 Букв.: дает он речи изящные; перевод дан по друг. чтению. 405 а 49:22 Друг. чтение: Иосиф – сын дикой ослицы, сын дикой ослицы у источника, жеребята на склоне холма. Иаков, благословляя Иосифа на все дни его жизни, указывает на Бога как на источник этих благословений. 406 б 49:22 И ли: дочери. 407 49:26 Так в LXX; масоретский текст: благословения моих прародителей. 408 49:27 Букв.: делит добычу – воинственный характер, который умирающий отец видит в своем младшем сыне, позже проявил себя в его потомках (см. Суд 3:15; 1 Цар 11:6–11; 14:13–15). 409 49:28 Или: когда благословлял их. 410 49:29 Букв.: быть приобщенным к народу моему; см. примеч. к 15:15. 411 50:10 Букв.: до гумна Атады. 412 50:11 «Авель–Мицраим» переводится как скорбь египтян. 413 50:23 Букв.: сыновья Махира, сына Манассии, родились на колени Иосифа, что указывало на их усыновление Иосифом и получение особых прав наследования от него. 414 50:24 Букв.: Бог посетит вас; то же в ст. 25. 415 1:1 Букв.: со своим домом. 416 1:5 LXX: семьдесят пять; ср. Деян 7:14. 417 а 1:7 Букв.: кишели — здесь очевидная отсылка к Быт 1:20, 21. 418 б 1:7 См. примеч. к Быт 45:10. 419 1:8 Букв.: который не знал Иосифа. 420 1:10 Или: подчинят себе страну. 421 1:15 Из текста оригинала неясно, были эти повивальные бабки еврейками или египтянками, принимавшими роды у евреек, хотя имена этих двух (вероятно, старших среди прочих повивальных бабок) женщин семитские. 422 1:16 Букв.: увидите у опоры из камней, т. е. в то время, когда роженица еще тужится на подложенных под нее камнях. 423 1:21 Букв.: устроил их дома/ семьи. 424 2:2 Букв.: увидев, что он хорош; ср. Быт 1:31. 425 2:3 С м. примеч. к Быт 6:14. 426 2:7 Букв.: позвать. 427 2:8 Или: молодая женщина – евр. алма . Это слово встречается также в Быт 24:43 и Ис 7:14 в значении девушка на выданье, девственница. 428 2:10 Евр. Моше (от евр. маша – вынуть) . 429 2:13 Букв.: ближнего. 430 2:22 Гершо м созвучно евр. слову гер («чужеземец, пришлый человек»). 431 2:24 С м. примеч. к Быт 8:1. 432 |
| – явить правду Божию и неправду человеческую; – вознаградить добро праведных; – наказать вечными мучениями грехи злых (см.: Иов.34:11 ; Пс.61:11; 95:13 ; Притч.24:12 ; Еккл.11:9; 12:14 ; Ис.13:11 ; Иер.17:10 ; Мф.13:41–42; 16:27; 25:41–46 ; 2Петр.3:7 ; Рим.2:5 ). Если человек всего-навсего «земля», не имеющая бессмертной души, как объяснить, что некоторые все же воскреснут, чему вы и сами верите? И почему тогда Спаситель призывает нас ценить душу выше тела, искать не плотского, а духовного? Кому верить вам или Спасителю, учащему о бессмертной душе, цена которой превыше всех богатств мира (см.: Мф.16:26; 17:3; 22:31 ; Мк.8:36; 9:4 )? Вашим измышлениям или Священному Писанию, которое яснее ясного указывает на ад как место вечного мучения для тела и души (см.: Ис.33:14; 66:24 ; Дан.12:2 ; Мф.5:22; 13:40; 18:8–9; 23:33; 25:46 ; Мк.3:29; 9:43–48 ; Лк.3:17; 16:23–28 ; Рим.2–9 ; 2Фес.1:9 ; Евр.10:26–27 ; Откр.14:10–11; 20:10 ). Сектант : Бог всеблаг, человеколюбие Его безгранично, и потому не пристало Ему обрекать человека вечным мучениям. Он для всех Отец, а какой отец предаст детей своих, даже непокорных, на нескончаемые страдания? И если всегда прощают детей земные отцы, тем паче прощает нас Бог! Священник : Воистину безгранично долготерпение Бога к согрешающим, как и Его надежда на их покаяние. Однако время для покаяния и исправления, от которых зависит прощение Божие, дается лишь в жизни земной, но не за гробом, когда Бог будет судить нас по всей Своей правде, воздавая каждому по делам его (см.: Сир.16:16 ; Мф.10:41; 25:35 ). Ибо если бы Он прощал любой нераскаянный наш грех, то действовал бы вопреки правде Своей. Но возможна ли неправда у Бога? Сектант : А справедливо ли, чтобы человек, согрешавший в жизни земной и временной, подвергался наказанию вечному? Ибо кара должна быть соразмерна не только тяжести греха, но и продолжительности нашего пребывания в нем. Всякий же иной суд будет неправым для Бога, всеблагого и праведного. Священник : Если держаться твоего еретического суждения о делах человеческих и Божественном воздаянии за них, то и блаженство праведников не должно быть вечным. Или тебе угодно, чтобы блаженство, которое они получили в воздаяние за добрые дела в жизни временной, было вечным, а осуждение и муки злых за грехи скоротечными? Но такое рассуждение прилично лишь тем, кто, надеясь на милосердие Божие, не желает до последнего вздоха расстаться с грехами. |
| 25:18. Один из самых безопасных (но и наименее прибыльных) способов сохранения денег — закопать их в землю. Такие клады, в свое время не востребованные по разным причинам, до сих пор еще находят. (В Лк. 19 раб поступил еще хуже: он просто завернул деньги в платок, даже не закопав их, что было крайне неразумно инебезопасно.) 25:19—23. Удвоить капитал было делом вполне обычным, доступным для рабов. В древности был популярен принцип: честность в малом свидетельствует о честности в большом. Арамейское слово «радость», которое использует здесь Иисус, одновременно означает и «праздник» (ср.: 25:10). Хозяин устроил по возвращении праздник и воздал должное своим сообразительным рабам. 25:24,25. Третий раб, вероятно, был не так уж глуп; его просто не волновала судьба собственности хозяина (см. коммент. к 25:15—17). Самое небольшое вложение капитала могло дать процент от сбережений и не угрожало опасностью потерять его, т. е. было не менее надежно, чем закопать деньги. Фраза «вот тебе твое» в еврейских правовых документах означала «я за это больше не отвечаю». 25:26,27. Хотя дача денег в рост и противоречила еврейскому закону (Исх. 22:25; Лев. 25:36,37; Втор. 23:19,20; Неем. 5:7; Пс. 14:5; Прит. 28:8; Иез. 18:8,13,17; 22:12), язычники не подчинялись его требованиям. Более того, евреи могли привлечь их для совершения подобных операций, и многие представители еврейской знати следовали греческим обычаям, а не официальному иудаизму. Подобно тому, как раввины могли рассказывать притчи о царях спустя долгое время после исчезновения царей из еврейской Палестины, Иисус мог надеяться, что его слушатели поймут мораль этой притчи. 25:28—30. Тьма в других текстах символизирует ад (8:12). 25:31—46 Суд: овцы и козлы 25:31. Сын Человеческий придет в славе и будет царствовать от имени Бога (Дан. 7:13, 14; ср.: Притчи Еноха — время написания неизвестно), и в некоторых еврейских апокалипсисах (возможно, по аналогии с греческими образами загробного мира) описывается деятельность человеческих судий до наступления Судного дня. Но здесь описание абсолютной власти Иисуса лучше всего согласуется с традиционным еврейским представлением о Боге, судящем народы в Судный день. Об ангелах см. в коммент. к 16:27. |
| PG 37, 1102–1105=2.372–373. 175 Сл. 26, 3, 29–33; SC 284, 232=1.374. 176 Сл. 26, 7, 17–9,20; SC 284, 242–246=1.377–378. 177 Пс. 37:12. 178 Мр. 14:27. 179 Ср. Мф. 26:31–35. Намек на Петра Александрийского, который изменил свое отношение к Григорию под влиянием Максима–циника. 180 Пс. 26:3. 181 Сл. 26, 17, 15–19, 7; SC 284, 268–270=2.383–384. 182 Сл. 33, 6, 8; SC 318, 168=1.484. 183 Сл. 33, 8, 1–9, 1; SC 318, 172–174=1.485–486. 184 Сл. 33, 11, 1 и 33, 13, 1–2; SC 318, 180–184=1.487–488. 185 Т. е. быть, а не казаться. 186 Дан. 13:42. 187 Сл. 36, 3, 13–23; 6, 3–7; 7, 1–20. Ср. 1 Цар. 16:7. 188 Слово 23 рус. пер. 189 Слово 22 рус. пер. 190 Сл. 22, 13, 1–2; SC 270, 246=1.343. 191 Об этом сочинении см. Barbel. Gregor. 192 После Константинопольского Собора 360 г. под маской омийства выступало арианство. 193 Имеются в виду, вероятно, ариане (омии). 194 В византийских храмах для знатных женщин строились отдельные галереи. 195 PG 37, 1120–1123=2.378–379. 196 PG 37, 1129–1131=2.380–381. 197 Сократ. Церк. ист. 5, 7; Созомен. Церк. ист. 7, 5–6. 198 Mansi. Collectio III, 560. 199 По имени Македония, омиусианского архиепископа Константинопольского, низложенного в 360 г. арианами. См. Kelly. Doctrines, 259. 200 Сократ. Церк. ист. 5, 8. 201 Mansi. Collectio III, 560. 202 PG 37, 1140–1146=2.384–386. 203 PG 37, 1146–1150=2.386–387. 204 Т. е. Григорий, которого, вероятно, обвиняли за исповедание Божества Святого Духа. 205 PG 37, 1151–1154=2.387–388. 206 Спасский. История, 581. 207 PG 37, 1155–1156=2.388–389. 208 PG 37, 1157–1159=2.389–390. 209 Будущее показало, что Нектарий прекрасно справился с возложенным на него архиерейским служением. Очевидно, после Собора 381 г. на константинопольской кафедре нужен был человек не столько богословствующий, сколько обладающий железной волей, верный императору и стоящий на твердых никейских позициях. Именно это и предопределило выбор, сделанный отцами Собора. 210 PG 37, 1027–1028=2.402. 211 См. Ritter. Konzil, 253–270. Ср. Haykin. Spirit, 181; Bobrinskoy. Communion, 213–214. 212 |
| «О церемониях византийского двора» имп. Константина Багрянородного. Согласно Типикону Великой ц., пасхальное бдение совершалось вечером в Великую субботу и все еще включало таинство Крещения оглашенных; однако Крещение совершалось еще и в эту субботу утром, а также неделей ранее - в Лазареву субботу; вероятно, крестить множество детей во время пасхальной службы стало уже неудобно (более того, Типикон Великой ц. содержит и примечание о том, как совершать бдение вообще без Крещения - Mateos. Typicon. T. 2. P. 90). Днем в Великую субботу в храм Св. Софии приходил император и переоблачал св. престол к П., а затем оставлял традиц. годовое приношение на содержание храма и совершал каждение; перед уходом император раздавал поощрение клирикам, лобызался с патриархом и принимал от него благословение ( Const. Porphyr. De cerem. I. 44; см.: Дмитриевский. 1907. С. 144, 158-160). Отдельно отмечено, что патриарх также кадил весь храм ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 84) - ср. с аналогичным вниманием к каждению перед пасхальной всенощной в древней традиции Иерусалима согласно грузинскому переводу иерусалимского Лекционария. Пасхальное бдение открывалось 3 антифонами: 1-й из Пс 85, 2-й не описан, 3-й - из Пс 140. Совершался вход с Евангелием, и патриарх восходил на горнее место. После прокимна из Пс 65 начинались чтения из ВЗ. В отличие от древних иерусалимских памятников, указывающих 12 чтений, Типикон Великой ц. перечисляет 15: Быт 1. 1-5; Ис 60. 1-16; Исх 12. 1-11; Иона 1. 1 - 4. 11; Нав 5. 10-15 (в изд. Х. Матеоса этот отрывок, упоминаемый в Типиконе Великой ц. только по первым и последним словам, отождествлен с Нав 11. 5-15, что крайне сомнительно как из-за неподходящего содержания, так и потому, что в Профетологиях и Паремийниках это чтение - из Нав 5); Исх 13. 20 - 15. 19; Соф 3. 8-15; 3 Цар 17. 8-24; Ис 61. 10 - 62. 5; Быт 22. 1-18; Ис 61. 1-10; 4 Цар 4. 8-37; Ис 63. 11 - 64. 4; Иер 31. 31-34; Дан 3. 1-88 [LXX]. Серия паремий неоднородна и распадается на неск. частей. Во-первых, паремии разделены на блоки 3+3+4+5. После 3-й паремии в Типиконе Великой ц. указан прокимен из Пс 26; после 6-й пели с припевом (его также воспринимали как «прокимен») песнь Исхода, которая сама по себе является частью 6-й паремии; после 10-й паремии - прокимен из Пс 92; последняя паремия завершается песнью отроков с припевом, прямо обозначенным как «прокимен». Во-вторых, первые две и последняя паремии также выделены из всей серии: во время 2-й паремии патриарху предписано спуститься с горнего места, оставив на своем троне Евангелие, и идти в баптистерий для совершения Крещения, а во время последней паремии - возвратиться с новокрещеными обратно в храм. В-третьих, паремии с 8-й по 14-ю Типикон Великой ц. вообще не считает обязательными: если патриарх вернется в храм раньше, чем начнут читать последнюю паремию, чтецам предписано пропускать чтения с 8-го по 14-е и переходить сразу к ней. |
| . Термин «сын человеческий», «сын человека» (01Н]2 или ЕИЗХ " 2) в Ветхом Завете обычно сопутствует слову «человек» и является его синонимом (Чис 23:19; Ис 51:12; 56:2; Иер 49:18, 33; 50:40; Пс 8:5; 79/80:18; 143/144:3 и др.). Характерную сентенцию мы встречаем в Книге Иова: «человек (U? UN) есть червь, и сын человеческий (D1N]2) есть моль» (25:6). Так же употребляет термин СПЯ]2 и сам автор Книги Даниила в 8:17. В арамейских текстах, в том числе в кумранских документах, термины t7Mt VI («сын человека») обозначают неопределенное лицо: «некто, некий». См.: Collins, 1984. Р. 305. Однако, в этом стихе автор Книги Даниила использовал арамейский эквивалент этого термина, придав ему совершенно новое, особое значение, что породило впоследствии множество самых разных догадок и предположений. В Книге Еноха, зависимой в данном случае от Книги Даниила, Сын человеческий предстает уже как отдельная личность, особо приближенная к Богу; он называется также Избранником (в отличие от «избранных»), «Сыном жены» и «Сыном мужа» (1Ен 62:5; 69:29). Совершенно также восприняло этот термин христианство, связав его с Иисусом Христом. Согласно Евангелиям, сам Иисус называл себя Сыном человеческим, очевидно, основываясь именно на этом месте Книги Даниила. . В Книге Еноха Сын человеческий восседает на своём престоле славы (1Ен 45:3; 62:3, 5), как и в Евангелиях (Мф 19:28; 25:31). Рабби Акиба (нач. 11 в. н. э.) различал один престол для Бога, другой – для Мессии, потомка царя Давида (В. Хаг., 14а; В. Санг., 386). Другие раввины настаивали, что в Дан 7:13-14 говорится не о двух небесных властителях, но о двух аспектах одного и того же Бога. См.: Collins, 1984. Р. 301. . Ср. Быт 41:8. . Вероятно, это один из тех, кто был упомянут в стихе 7:10: «и тьмы тем предстояли пред Ним (=Богом)», – кто-то из чинов священной иерархии, не обязательно даже ангел. Обычно, при появлении ангела Даниил приходил в ужас и падал ниц (8:17; 10:9). . В Септуагинте и Вульгате вместо «четырех царей» фигурируют «четыре царства», что более соответствует смыслу текста (ср. 7:23). Дж. Коллинз полагает, что стоящее в этом месте арамейское слово («цари») возникло в результате ошибки переписчиков, тогда как в оригинале значилось («царства»). См.: Collins, 1984. Р. 311-312. |
| Свидетельства смерти Христа . Существуют чрезвычайно весомые исторические и фактические свидетельства того, что Иисус умер на кресте и на третий день воскрес (см. воскресение Христа: свидетельства). Свидетельств смерти Христа больше, чем практически для любого другого события древнего мира. Историческая достоверность евангельского повествования подтверждается множеством новозаветных рукописей и показаниями очевидцев (см. Новый Завет: датировка: Новый Завет: историческая достоверность; Новый Завет: рукописи). Альтернативные объяснения. Скептики и мусульмане предпочитают придерживаться самых разнообразных версий, объединяемых тем тезисом, что Иисус не умирал на кресте. Одна из них сводится к тому, что некий сильнодействующий препарат вверг Иисуса в состояние, подобное коме, из которого Он вышел позже, будучи помещён в гроб. Однако в повествовании Матфея недвусмысленно засвидетельствовано, что Иисус отказался даже от снадобья, которое обычно предлагали жертвам перед распятием для притупления боли ( Мф. 27:34 ). Лишь немного уксуса принял Он позднее, чтобы утолить жажду ( Мф. 27:48 ). Если Библия вообще имеет какой-то кредит доверия, то нужно учесть, что все её новозаветные священнописатели прямо указывают – или из их слов с необходимостью следует – что они верили в смерть Иисуса на кресте (ср. Рим. 5:8 ; 1Кор. 15:3 ; 1Фес. 4:14 ). Ни потеря сознания, ни коматозный обморок, ни наркотическое оцепенение не могли бы лечь в основу той торжествующей победы над смертью, тема которой звучит в рассказах о Его явлениях после Воскресения. Свидетельства того, что Христос действительно умер на кресте, чрезвычайно внушительны: Пророчества о смерти. В Ветхом Завете предсказано (см. пророчества как подтверждение Библии), что Мессии предстоит умереть ( Пс. 21:17 ; Ис. 53:5–10 ; Дан. 9:26 ; Зах. 12:10 ). В Иисусе исполнились эти и ещё около 100 других ветхозаветных пророчеств о Мессии (см., например, Мф. 4:14; 5:17–18; 8:17 ; Ин. 4:25–26; 5:39 ). За время Своего служения Иисус много раз предрекал, что Ему предстоит умереть и воскреснуть ( Мф. 12:40 ; Мк. 8:31 ; Ин. 2:19–21; 10:10–11 ). Одно из самых явных пророчеств содержится в Мф. 17:22–23 : «Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет». |
| Смысл просьбы заключался в том, чтобы получить право старшинства среди Двенадцати (и особенно потеснить Петра, еще одного члена группы, присутствовавшего при преображении Иисуса). Это то, что заставило других учеников вознегодовать и позволило Иисусу дать им еще один урок о главенстве в служении, о чем они судили по мирским меркам. Но между вами да не будет так – это резюме всего этого фрагмента Евангелия; Царство Небесное созидает совершенно другое общество, которое зиждется на совсем иных принципах и ценностях. Иисус являет Собой высший пример служения. Его статус Сына Человеческого дал Ему право на то, чтобы Ему служили (ср.: Дан. 7:14 ), но Он пришел, чтобы послужить. В Своем смирении Он являет нам пример для подражания, даже при том, что Его уникальное служение никогда не может быть повторено, потому что Он пришел отдать душу Свою для искупления многих. В этих словах, которые прямо перекликаются с Ис. 53:10–12 , выражена одна из центральных мыслей Нового Завета – мысль об искупительной смерти Иисуса. Примечание. 22 Пить чашу – это метафора, обозначающая страдания. Ср.: 26:39,42; см. также: Ис. 51:17 ; Иез. 23:31 и дал. 20:29–34 Двое слепых (см.: Мк. 10:46–52 ; Лк. 18:35–43 ). Иерихон был последним городом перед Иерусалимом по пути из Галилеи. По дороге к пункту назначения в сопровождении толпы народа Иисусу представилась возможность остановиться и «послужить» (28) двум слепым, которые, по мнению окружавшего Его народа, были недостойны Его внимания. Здесь Он снова продемонстрировал непонятные для мирского восприятия ценности Царства Небесного. У Мк. и Лк. рассказывается история об одном слепом, по имени Вартимей. По всей видимости, как и в 8:28, Матфей упоминает двух человек, чтобы придать весомость свидетельству о том, что Иисус действительно Сын Давидов. (Ср.: 9:27–31, где приводится другая история исцеления двух слепых.) Использованное в оригинале поэтическое слово для «глаза» ( omma – «взор», «зрелище») подчеркивает исцеление духовной слепоты, что ведет к ученичеству. |
| 23:21–30. Празднование Пасхи. См. информацию в коммент. ко 2Пар. 35 . 23:31–35 Иоахаз Иудейский 23:31. Хронология. Иоахаз начал и завершил свое короткое правление за три месяца 609 г. до н. э., незадолго до окончательного падения Ассирийской империи в Харране и накануне решительного сражения между Египтом и Вавилоном за господство на Ближнем Востоке. 23:33. Отношения с Египтом. После падения Ассирии в 612–610 гг. до н. э. обстановка в Леванте не отличалась стабильностью. Отныне в непримиримую войну за доминирование в регионе вступили Египет и Вавилон. Египет без видимых успехов пытался поддержать осаду последнего ассирийского центра в Харране в 610–609 гг. до н. э. Четыре года спустя Иосия Иудейский попытался остановить египетское вторжение в Сирию, но был ранен в битве при Мегиддоне и вскоре умер. В результате образовавшегося в регионе вакуума власти Иудея стала египетским протекторатом (609–608 гг. до н. э.). Египтяне, хотя и с опозданием, двинулись на север и сразились с халдеями при Кархемише, где потерпели сокрушительное поражение (605 г. до н. э.). Следующим шагом халдеев стало вторжение в Египет в 601–600 гг. до н. э., но там они понесли тяжелые потери. Во всяком случае, власть Египта над Иудеей была только временной. 23:33. Ривла в земле Емафской. Ривла (совр. Tel Zerr " a) была важным административным и военным пунктом близ Кадеса-на-Оронте в Сирии, примерно в 20 милях к югу от крупного арамейского центра Емафа (Хамата). В VIII в. до н. э. ассирийцы построили здесь крепость. Позднее Навуходоносор II Вавилонский использовал ее для размещения своих войск во время западной кампании. 23:33. Пеня, наложенная на Иудею. Это значительно меньше, чем дань, которой был обложен Езекия (3 таланта серебра и 30 талантов золота; 18:14). Отношение серебра (7500 фунтов) к золоту (75 фунтов) также изменилось (100вместо 10:1). 23:34. Изменение имени. Изменение имени было довольно несущественным, поскольку оно затронуло только элемент, содержащий имя Бога: Jeho- (имя Яхве) вместо Е1-(общее понятие, обозначающее божество). Вероятно, изменение имени было связано с клятвой верности новому господину, что практиковали и ассирийские цари. Несколькими десятилетиями ранее Псамметих I Египетский (отец Нехао) был переименован ассирийским царем Ашшурбанипалом в Набушезибанни, когда последний был утвержден в качестве правителя провинции. Следует также обратить внимание на изменение имен Даниила и его друзей ( Дан. 1:6,7 ). 23:36–24:7 Иоаким Иудейский |
|
|
