| Скачать epub pdf Радость духовная См. также: Подвиг . 733; Покаяние . 770. 932. О духовной радости насельников обители аввы Аполлония На лице иноков обители аввы Аполлония сияло дивное веселье н радость – некий божественный восторг, какого не увидишь у других людей на земле. Мы не видели там ни одного печального лица. Если же кто-либо иногда казался несколько омраченным скорбью, авва Аполлоний немедленно спрашивал о причине печали. Очень часто при желании со стороны брата скрыть причину скорби он сам открывал, что таилось у того в душе, и тогда приходилось сознаваться тому, кто испытал на себе прозорливость аввы. Тогда авва начинал увещевать его, говоря, что вовсе не должно быть места скорби у тех, для кого спасение – в Боге и надежда – в Царстве Небесном. Пусть предаются скорби язычники, пусть плачут иудеи, пусть любят все земное, радуются тленным и ненадежным предметам, нам же должно гореть восторгом, если только мы действительно ожидаем небесной славы и вечного блаженства. Не этому ли учит нас Апостол: “Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе” ( 1Фес. 5:16–18 ). (Руфин. Жизнь пустынных отцов. С. 50). 933. На лице святого Григория Синаита отражалась радость жизни в Боге Однажды, видя преподобного Григория Синаита выходящим из своей келии с радостным лицом, я (жизнеописатель святого. – Ред.) в простоте сердца спросил его о причине такого явления. Приснопамятный муж как чадолюбивый отец отвечал мне так: “Душа, прилепившаяся к Богу и снедаемая любовью к Нему, восходит выше творения, живет выше видимых вещей и, наполнившись вся желанием Божиим, не может укрыться. Ведь и Господь обещал ей, говоря: ”…Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно” ( Мф. 6:6 ), – и еще: ”…да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного” ( Мф. 5:16 ), – ибо тогда сердце прыгает и веселится, ум бывает весь в приятном волнении, лицо весело и радостно, по словам: веселое сердце делает лице веселым…” ( Притч. 15:13 . Афонский патерик. Ч. 1. С. 389). Читать далее Источник: Отечник проповедника : 1221 пример из пролога и патериков/Игумен Марк (Лозинский). - [Б. м.] : Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2008. - 736 с. : портр. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Так, в Символе святителя Григория Чудотворца, Неокесарийского, непосредственно о Сыне говорится: «Един Господь — Бог от Бога — образ и выражение Божества» , — святитель Афанасий Александрийский называет Сына «образом Отчим», истинным и от Него «неотличным Образом» , святитель Григорий Богослов утверждает, что Сын есть «Начало от Начала — от бессмертного Отца, Образ Первообраза» , а святитель Григорий Нисский пишет: «Сын в Отце — как красота изображения в первообразном зраке [т. е. как красота образа содержится в виде, в форме первообраза. — д. Г. М.]… Отец в Сыне — как первообразная красота обитает в Своем изображении. И нам следует одновременно держать в мысли то и другое» . Столь же традиционное понимание неразрывности образов Отца и Сына мы находим и у святителя Василия Великого, писавшего: «В Боге Отце и в Боге Единородном (то есть Сыне. — д. Г. М.) созерцаем один как бы образ, отпечатлевшийся в неизменности Божества. Ибо Сын в Отце и Отец в Сыне, потому что и Сын таков же, каков Отец, и Отец таков же, каков Сын; и в этом Они едино» ; именно поэтому Сын есть собственный Образ Отца, Его «Живой Образ» . Наконец, позднее, у преподобного Иоанна Дамаскина, мы находим даже своего рода «иерархический» строй неразрывной системы (как замкнутого цикла) «Божественных образов» Пресвятой Троицы, когда Сын выступает как «природный Образ» Отца — «совершенный, во всем подобный Отцу Образ, кроме нерожденности и отечества», а Святой Дух — как «Образ Сына, ибо никто не может сказать “Господи Иисусе”, как только Духом Святым» (то есть через посредство откровения этой истины Святым Духом. — д. Г. М.), «итак, — заключает Иоанн, — в Духе Святом мы познаем Христа как Сына Божия и Бога, и через Сына мы видим Отца» . Если труды святых отцов на эту тему, очевидно, не всегда были доступны древнерусским иконописцам, то сама православная догматическая традиция и художественно-символический канон именно такого восприятия образа Отца — через образ Сына! — была общепризнанной и распространенной. Ведь и преподобный Андрей прекрасно знал о том, что Апостол Павел в посланиях к Колоссянам и к Коринфянам называет Сына «Образом Бога Невидимого» (см.: Кол. 1, 15; 2 Кор. 4, 4). Знал он и о том, что, согласно тому же Апостолу Павлу, только Сын есть в духовном смысле точный образ Родившего — «будучи сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр. 1, 3), ибо ведь недаром ответом Иисуса на просьбу Апостола Филиппа показать ему Отца было: «Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне?» (Ин. 14, 9–10). |
| Такой опыт сострадания Господу принес Иову помимо иного Богооткровенного ведения и веру во всеобщее воскресение мертвых: то восстание из гробов, где найдется место и для воссоздания его плоти, некогда изъязвленной проказой, но теперь – при конце времен – преображаемой силой воскресения (ср.: Иов. 19:25–26 ). Вслед за сказанным ранее Иов ( Иов. 7:11–12 ) обращается к Господу с горькой жалобой, упрекая Его, что Он поступает с ним подобно тому, как люди обходятся с преграждаемой плотиной водной стихией или с тем океанским чудовищем, против которого они используют силу: Не буду же я удерживать уст моих; буду говорить в стеснении духа моего; буду жаловаться в горести души моей. Разве я море или морское чудовище, что Ты поставил надо мною стражу? ( Иов. 7:11–12 ). В Вульгате 12-й стих звучит несколько иначе: Разве я море или чудовище морское, что Ты заключил меня в темницу? ( Иов. 7:12 ; Вульгата) (в Септуагинте здесь – разве я море или змей...). Святитель Григорий Великий , давая этому библейскому стиху нравственно-аллегорическое истолкование, говорит о том, что здесь содержится важное духовное свидетельство: Господь в этом мире зачастую настойчиво сдерживает и ограничивает Своим Божественным Промыслом бушующие подобно морю желания плотских умов. Ограничивая их могущество, Он не позволяет им погубить праведных, не дает им осуществить свои преступные намерения и устремления и порой даже лишает их – ради этого – не только земной власти, но и самой жизни. Кроме того, истолковывая значение образа морского чудовища, Двоеслов проводит здесь параллель все с тем же образом левиафана-сатаны, упоминавшимся еще прежде Иовом (см.: Иов. 3:8 ). Он ясно пишет о том, что упоминаемое здесь «морское чудовище» – это «наш древний враг». При этом святитель Григорий связывает присутствующий в словах Иова образ тюрьмы с речением апостола Петра из его Второго послания: ...Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания ( 2Пет. 2:4 ). Здесь в соответствии с речением Иова можно увидеть свидетельство о том, что Господь заключил сатану в некую «темницу», которая есть для него ограничение Божественным Промыслом разрушительной деятельности диавола в мире 550 . |
| Творения. Кн. 1–2. М., 1993. Кн. 1. Главы о любви: первая сотница, 28. С. 99. 79 Святитель Амвросий Медиоланский. Об обязанностях священнослужителей. М., 1999. Книга 3. Гл. 18, п. 102. 81 У преподобного Макария (Глухарева) в переводе этой пророческой книги читаем: Я как пьяный, как человек, которого одолело вино, от Иеговы, и от слов святости Его. В переводе Л. В. Маневича: Стал я словно пьяный, как человек, которого вино одолело, — перед лицом Господа, из-за слова Его святого! В прочтении церковнославянской Библии: Бых якомуж пиян и яко человек, егоже одоле вино, от лица Господня и от лица благолепия славы Его. 83 Святитель Григорий Нисский. О жизни Моисея Законодателя, или о совершенстве в добродетели. М., 1999. С. 85. 89 В пер. Л. В. Маневича читаем: Тут я проснулся, открыл глаза. Сладок был мой сон. В церковнославянском переводе: Того ради востах от сна и видех, и сон ми сладок бысть. 98 См.: Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним. Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор 12:1–4). 102 Святитель Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. М., 1991. Огласительное поучение двенадцатое. С. 168. 105 Святитель Григорий Римский Великий Двоеслов. Творения. М., 1999. Беседы на Евангелия. Кн. 2. Бес. 22. С. 192. 106 Пассия от лат. passio — ‘страдание’, ‘мучение’ (ср. гл. pamior, passus sum, pami — ‘терпеть’, ‘претерпевать’, ‘переносить’). 109 Святитель Киприан Карфагенский. Творения. М., 1999. Три книги свидетельств против иудеев. Кн. 2. П. 15, 20. С. 117, 122. 113 Святитель Феодорит Кирский. Творения. Ч. 6. Толкование на пророчество божественного Иеремии. М., 1859. На гл. 11. Ст. 19. 114 Преподобный Ефрем Сирин. Книга пророка Исаии. Книга пророка Иеремии. |
| Указав место пребывания Жениха, Невеста вновь говорит о своем к Нему отношении: Аз брату моему, и брат мой мне, пасый в кринех. Это теснейшее единение в любви души и Христа. О нем говорил и Сам Господь: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь, пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин. 6:56 ). Это достигается во святой евхаристии. О внутреннем духовном единении души со Христом пишет и бл. Феодорит: «Ибо с ним я соединилась, ему всю себя посвятила, так как и он всей меня предпочел вселенной, и к себе присовокупил, из старой сделав меня младою, из бедной богатою, из безобразной лепообразною, гнилыми с смрадными струпами страждущих исцелил, и наполнил сладостию благовония: для сего-то я и говорю: «Аз брату моему, и брат мой мне». Христианин принадлежит не себе. Он душой и телом Христов. Он говорит: Аз брату моему. «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы?... и вы не свои» ( 1Кор. 6:15.19 ). И брат мой мне. «И уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал. 2:20 ). Св. Григорий Нисский влагает в уста св. апостола Павла слова: «Не живет во мне ни одна из человеческих и вещественных страстей, ни сластолюбие, ни скорбь, ни раздражительность, ни страх, ни робость, ни смятение, ни кичливость... ни другое что-либо оскверняющее душу какою-либо связию. Но во мне живет Тот один, в Ком нет ничего из перечисленнаго». Еще св. Григорий сравнивает душу и Христа, как зеркало, отражающее в себе образ лица. «Аз брату моему, и брат мой мне, утверждает о себе (душа. – Г.Ф.), что она сообразна стала Христу, восприняв собственную свою красоту, первобытное блаженство естества нашего, украсившись по образу и подобию первой истинной и единственной красоты». Христос, Добрый Пастырь, сошел в сад (вертоград) и пасет там между лилиями . Он – пасый в кринех, или, по переводу Симмаха, пасый крины. О том и другом значении см. 2:16. Поиск Невесты завершился. Она нашла Его в саду пасущего между лилиями. Он уже не уклоняется более от нее, не уходит. Он принадлежит ей, а она Ему. Он вновь с любовью взирает на нее, восхищается ею и восхваляет ее: |
| 2) Образование воли должно состоять в развитии желания и силы делать добро до возможно полного осуществления его человеком; 3) образование сердца состоит в развитии чувства истины, добра и красоты до возможно полного духовного услаждения тем, что составляет истинную жизнь человека. См. здесь же Григор. Нисск. 1-е. Блаженны алчущие и жаждущие правды, потому что они насытятся. 4-е блаженство. Хотя можно под сим именем (правды) разуметь всякую добродетель, которая должна быть вожделенна христианину, как пища и питие; но преимущественно должно разуметь ту правду, о которой в пророчестве Даниила сказано: приведется правда вечная, т.е., человека, повинного пред Богом, оправдание посредством благодати и веры во Иисуса Христа ( Дан.9:24 ). О сей правде говорит Ап. Павел: Правда Божия чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих: ибо нет различия; потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром по благодати Его искуплением во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления в крови Его чрез веру для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде... ( Рим.3:22, 25 ). Что значит здесь насыщение? По подобию того, как насыщение телесное приносит, во-первых, прекращение чувства голода и жажды, во-вторых, подкрепление тела пищей; насыщение духовное означает, во-первых, внутреннее успокоение помилованного грешника, во-вторых, приобретение силы к деланию добра, подаваемой благодатию оправдывающею. Впрочем, совершенное насыщение души, сотворенной для наслаждения бесконечным благом, последует в жизни вечной, по изречению Псалмопевца: насыщуся, внегда явитимися славе Твоей ( Пс.16:15 ). Катих. стр. 86 – 87. Срав. также (Пол. I, стр. 56 – 57) VI Всел. соб. прав. 96. 3) См. выше (здесь же) Григ. Нисск. пр. 1. – Средства для предупреждения нравственных падений и укрепления ея в добре: 1) постоянное внимание к своему нравственному состоянию; 2) удаление от соблазнов; 3) подавление греховных желаний и помышлений; 4) распинание плоти со страстьми и похотьми и упражнение в противоположных греховным привычкам добрых делах. 1) См. выше (перв. полов., 57 – 58 стр.) Испов., III, отв. на вопр. 37; также Апост. Постанов. кн. VII, гл. 31. |
| 339 Можно указать и еще подобный же рассказ в Евангелии от Луки, напрнмер, об исцелении кровоточивой. Подобные исцеления совершались Господом сравнительно скорее, и, например, потому уже не столь примечательны, как исцеление слепого в Вифсаиде. 340 См. Novum Testamentum graece. Этого здесь и довольно. В оправдание этого можно сказать следующее. Сам Тишендорф не опускает совсем этих стихов 9–20, 16-й гл. в своем издании по следующим общеизвестным уже основаниям. Евсевий, еп. Кесарийский, свидетельствует, что стихов 9–20, 16-й гл. Мк. не было почти во всех, ему известных, рукописях, но не прямо во всех, следовательно, в некоторых они были. Некоторые из этих стихов вполне или с небольшим изменением встречаются в творениях Иринея, еп. Лионского, Иустина Мученика , Григория Нисского , в некоторых рукописях так называемых Византийского и Египетского семейства, в G, L, потом в D, в Peschito, в перевод Itala, у Ипполита, Августина, Льва Великого и пр. См. об этом у Ebrarad’a, в его d. Wissenschaftliche Kritik der evangelischen Geschichte. 3-te Auflage. 1868. S. 1022. В нашей отечественной литературе см. у а рхим. Михаила, в его брошюре «О тексте Синайской рукописи Библии». Москва. 1863. Стр. 14–18. Cp. М. Соболева, «Действительность воскресения Иисуса Христа». Москва. 1874. Стр. 54. 341 Вот текст Евангелия подробнее: По Матфею «Пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб. И вот сделалось великое землетрясение? ибо Ангел Господен, сошедший с небес, приступив, отвалил, камень от двери гроба и сидел на нем. Вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег. Устрашившись его, стрегущие пришли в трепет и стали как мертвые. Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса Распятаго. Его нет здесь, Он воскрес, как сказал». Мф. 28:1–6 . По Марку «Мария Магдалина, и Мария Иаковлева, и Саломия купили ароматы, чгобы идти помазать Его... Приходят к гробу, при восходе солнца. И говорят между собою: кто отвалит нам камень от двери гроба? И взглянув, видят, что камень отвален, а он был весьма велик. И вошедши во гроб, увидели юношу, сидящаго на правой стороне, облеченного в белую одежду и ужаснулись. Он же говорит им: не ужасайтесь. Иисуса ищете Назарянина Распятаго – Он воскрес, Его нет здесь. Мк. 16:1–6 |
| 3: 2), как выходить на войну (см.: Числ. 10: 9), что необходимо делать после войны (см.: Числ. 3: 19; Втор. 31: 19). Война была необходимостью для евреев, так как окружавшие их языческие народы вели постоянные войны со своими соседями. Более того, возможность мирного сосуществования с исповедующими идолопоклонство и развращенными до крайней степени народами представляло для иудеев большую опасность. Поэтому такие войны и называются в Священном Писании войнами Господа (см.: 1 Цар. 17: 47; 2 Пар. 20: 15), так как они представляли собой намного меньшее нравственное зло, чем совращение в идолопоклонство» . Поэтому Бог приказывал Своему народу: «Отмсти Мадианитянам за сынов Израилевых, и после отойдешь к народу твоему» (Числ. 31: 2); «В городах сих народов, которых Господь, Бог твой, дает тебе во владение, не оставляй в живых ни одной души, но предай их заклятию: Хеттеев, и Аморреев, и Хананеев, и Фарезеев, и Евеев, и Иевусеев, как повелел тебе Господь Бог твой» (Втор. 20: 16–17); «И послал тебя Господь в путь, сказав: “иди и предай заклятию нечестивых Амаликитян и воюй против них, доколе не уничтожишь их”» (1 Цар. 15: 18). Но, обратившись к святоотеческим толкованиям, мы увидим, что святитель Григорий Нисский толкует это место как относящееся к духовной войне, которую каждый верующий должен вести со страстями и грехами: «Если уразумели благовременность любви и ненависти, то одно возлюбим, а с другим поведем брань. Ибо Екклесиаст говорит: время войне, и время миру (Еккл. 3, 8). Видишь полчище сопротивных страстей… Обрати внимание на разнообразное приуготовление к битве, как сопротивное воинство в тысяче местах угрожает нападением твоему городу, посылает соглядатаев, привлекает к себе изменников, устрояет заставы и засады, заключает условия о вспоможении, заготовляет боевые оружия, пращников, стрелков, рукопашных бойцов, конскую силу, и все сему подобное ополчается против тебя. Конечно же, не неизвестен тебе смысл сказанного, знаешь, кто изменник, кто соглядатай, кто подстерегающие в засаде, кто пращники, кто стрелки, кто рукопашные бойцы и дружина конников. |
| 8 Свт. Игнатий Богоносец. Послание к Ефесянам//Ранние отцы Церкви. Антология. Брюссель, 1988, с. 108. 10 Подробнее об учении Валентина см. Поснов М. Э. Гностицизм II века и победа Христианской Церкви над ним. Киев, 1917; Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Т. 2. М., 1994; Николаев Ю. В поисках божества. Очерки из истории гностицизма. Киев, 1995; Лосев А. Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. Кн. 1. М., 1992; Карсавин Л. П. Святые Отцы и учители Церкви. М., 1994. 12 Например: “кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником” (Лк 14:27); “последуй за Мною, взяв крест” (Мк 10:21); “слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия” (1 Кор 1:18); “а я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира” (Гал 6:14). 15 См. Edgar von Hennecke u. a. Die neutestamentlichen Apocryphen. Bd. 2, Tьbingen, 1964, SS. 292–293. 16 Творения свт. Иоанна Златоуста. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова, Кн. 2. Spuria. М., 1993, с. 964. 20 См. “Толкование на пророка Исаию”, приписываемое свт. Василию Великому: “Для чего Крестом совершено домостроительство вочеловечения? Для того, чтобы от четырех крыл земли собрались спасаемые. Ибо Крест делится на четыре части, так что каждая его часть обращена к одной из четырех частей мира. А предпочтена крестная смерть, или — чтобы все части мира приведены были ко спасению частями Креста; или потому, что прежде деревянного Креста воздвигнут был целому миру спротяженный, мысленный Крест, в среде которого соприкасаются четыре части вселенной, и сила которого, заключающаяся в среде, проходит в четыре части”. — Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, Архиепископа Кесарии Каппадокийския. Т. 1. СПб., 1911, с. 407. Здесь вполне ясно говорится о том, что прежде деревянного Креста Спасителя в мире был воздвигнут некий “мысленный” Крест, “спротяженный” всей бесконечно огромной вселенной. 23 Свт. Григорий Богослов. Слово 1. На Пасху и о своем замедлении//Собрание творений, Т. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994, с. 18. |
| Итак, восседание Спасителя одесную Бога Отца означает Его продолжение спасения мира путем Его заступничества, посредничества перед Богом Отцом за человеческий род. Как Ходатай Нового Завета Он «может всегда спасать приходящих через Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр.7:25, 9:15, 12:24). Сила этого посредничества (ходатайства) — в безмерном человеколюбии, которое Спаситель явил Своей Богочеловеческой жертвой за человеческий род. «То, что Спаситель носит тело, — говорит блаженный Феофилакт, — и не сбросил его с Себя, — сие самое и есть заступничество и ходатайство пред Отцем. Ибо, взирая на тело, Отец вспоминает ту любовь к людям, ради которой Его Сын принял тело, и приклоняется к состраданию и милости». Завершив Вознесением Свой искупительный подвиг, Спаситель мог послать ученикам Святого Духа и тем самым исполнить данное им обетование: «Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин.16:7; ср.: Ин.14:16). И еще: «Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин.14:2-3). В день святой Пятидесятницы апостол Петр возвещает: «Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите» (Деян.2:33). Обетование, которое в момент Своего Вознесения Спаситель дал Своим ученикам, а через них и Церкви: «И се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20), — Он мог исполнить, исполнил и непрестанно исполняет тем, что как Богочеловек вечно живет, пребывая одесную Бога Отца и молясь за нас (см. Рим.8:34). Ибо как Богочеловек Он есть Глава тела Церкви, вся сила, и крепость, и всемогущество которой происходят от Него, Богочеловека (см. Еф.1:22; Кол.1:18). По слову святого Григория Паламы, «удалившись от Своих учеников телом, Спаситель навсегда пребыл с ними Божеством». Лишь как Глава тела Церкви Господь Иисус есть Спаситель тела Церкви (см. Еф.5:23). Вознесшийся Богочеловек, незримо с наднебесных высот оживотворяющий Богочеловеческое тело Церкви, всегда непосредственно и лично есть «Виновник спасения вечного» для каждого человеческого существа, добровольно откликающегося верой на Его Богочеловеческую любовь (Евр.5:9). |
|
|
