| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Жертва потрясания При приношении различных ⇒ жертв отдельными их частями потрясали пред Господом, т.е., взяв в руки, трясли ими в воздухе. Согл. Лев. 8:27–29 ; Чис 6:19 и след., священник, по-видимому, клал определ. часть жертвы на руки тому, кто ее приносил, брал его за руки и двигал ими; из описания не ясно, были ли это движения из стороны в сторону или вверх и вниз. Потрясаемые т.о. куски жертвы впоследствии принадлежали священнику (исключение: посвящение Аарона в Исх 29 и след.; Лев. 8:25–29 ), которому вместе с семьей разрешалось есть Ж.П. на ритуально чистом месте ( Лев. 10:14 ). Т.о., употребление Ж.П. в пищу не было привязано к святилищу, как при жертве за грех и при хлебном приношении. Потрясание, вероятно, призвано было выражать тот факт, что эти части жертвы, которые внешне просто переходили из владения жертвователя во владение священника, в действительности приносились в жертву Богу, Который затем оставлял их священнику. Ж.П. приносили в след. случаях: 1) при посвящении в священники. При посвящении Аарона, когда роль священника при принесении жертвы исполнял Моисей, для обряда потрясания пред Господом и послед. сожжения использовались тук, т.е. жир (курдюк, жир с внутренностей; ⇒ Тук ⇒ Овен , I,1), и правое плечо (⇒ Жертва ) овна (т.е. барана) посвящения и, кроме того, один опреснок, один хлеб с оливковым маслом и одна лепешка. Грудь барана, после потрясания ею пред Господом, была долей Моисея, исполнявшего обязанности священника ( Исх. 29:22–26 ; Лев. 8:25–29 ). Не совсем ясно, почему в данном случае было сожжено плечо барана, которое обычно вместе с грудью составляло долю священника. Объяснение этому, возможно, содержится в Исх 29 и след.: грудь и плечо барана при посвящении Аарона необходимо было раз и навсегда освятить священникам как их долю; тогда мы можем предположить, что при всех последующих посвящениях в священники обе эти части получал действующий священник; 2) при приношении мирной жертвы потрясали жиром и грудью барана, а иногда, видимо, и плечом. Жир сжигали, а две остальные части доставались священнику ( Исх. 29:22–28 ; Лев. 7:29–34 ; Лев. 9:18–21 ). При мирной жертве ⇒ назорея , обет которого закончился, священник, кроме того, получал сварен. плечо барана, пресный пирог и пресную лепешку после потрясания ими пред лицем Господа ( Чис 6 и след.; см. также Втор. 18:3 ); |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДЕСЯТИНА [евр. , ; греч. δεκτη; лат. decima], в древнем мире и в практике христ. Церкви передача 10-й части доходов (обычно натуральных) в качестве единовременного или регулярного пожертвования в пользу властей, клира или религ. общины. Ветхий Завет О Д. впервые упоминается в истории о патриархе Аврааме, к-рый передал 10-ю часть военной добычи Мелхиседеку, царю Салима и священнику Бога Всевышнего (Быт 14. 18-20; христологическое толкование см.: Евр 7. 4-9). Патриарх Иаков в Вефиле обещал отдать Богу Д. из всего, что имеет, если Он сохранит его в пути и поможет благополучно вернуться домой (Быт 28. 20-22). Несмотря на то что эти повествования, по-видимому, указывают на древнейшие центры принесения Д. (Иерусалим и Вефиль), они не могут свидетельствовать о том, что эта практика была регулярной или общеобязательной в подразумеваемый исторический период. Наиболее раннее свидетельство о регулярной Д.- слова из Книги пророка Амоса: «Приносите жертвы ваши каждое утро, десятины ваши хотя через каждые три дня» (Ам 4. 4; VIII в. до Р. Х.). В кн. Исход содержится предписание приносить начатки плодов (Исх 23. 16, 19; 34. 26), но не уточняется, является ли Д. их частью или отдельным приношением (ср.: Втор 26. 1-14; Неем 12. 44). Согласно кн. Числа, левиты, не имеющие земельного надела, получают Д. за служение (Числ 18. 19-21). При этом они сами должны отдавать Д. священникам из всего, что получают, «десятину из десятины» (Числ 18. 26), «из всего лучшего» (Числ 18. 29). Согласно кн. Левит, Д. можно выкупить, приложив «к цене ее пятую долю» (Лев 27. 31). При отделении Д. запрещается подбирать скот по качеству или заменять одно животное другим, в противном случае и то и др. животное объявляются святыней и изымаются (Лев 27. 32-33). Наиболее подробные указания о Д. содержатся в кн. Второзаконие, согласно к-рой следует ежегодно отделять и вкушать «пред Господом», т. е. в святилище, от хлеба, вина, елея и первенцев крупного и мелкого скота (Втор 12. 17-18; 14. 22-23). В случае удаленности святилища разрешается продать урожай и скот, а на вырученные деньги купить около святилища все необходимое и разделить трапезу со своим семейством (Втор 14. 24-26). Каждый 3-й год Д. передается не в храм, а левитам, пришельцам, сиротам и вдовам (Втор 14. 27-29). При отделении Д. читается особая молитва (Втор 26. 13-15). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛУД [блудодеяние], 1. Грех против целомудрия (в обиходе часто - любое нарушение морали в сфере половых отношений); одна из страстей в аскетическом учении Церкви. 2. В религиозно-метафорическом смысле - всякое уклонение человека от Божия Промысла о нем; идолопоклонство, неверие. В Синодальном переводе Свящ. Писания терминами «Б.», «блудодеяние», «блудодейство» передаются евр. , , , греч. πορνεα,- заключающие в себе как первый (Быт 38. 24; Лев 19. 29; Ос 4. 10-11; Деян 15. 20, 29; 21. 25; Рим 1. 29; 1 Кор 6. 13, 18; 7. 2; Гал 5. 19; Эф 5. 3; и др.), так и второй (Исх 34. 16; Числ 14. 33; Иер 2. 20; 3. 2, 9; Иез 16. 15, 20, 34, 36; 23. 11, 27, 29; 43. 7, 9; Ос 2. 4; 4. 12, 18; 5. 3, 4; 6. 10; Наум 3. 4; и др.) смыслы понятия «Б.». В Иер 3. 8, 9 словом «блудодейство» передано , означающее прелюбодеяние , т. е. супружескую неверность. В рус. языке Б. имеет синонимы: любодеяние, распутство, разврат. 1. Христианство признает две формы устроения жизни человека в сфере пола: брак и безбрачие ( целибат ). Б. как искажение отношений между полами и заложенной в них Божественной цели есть грех, ибо он предполагает лишь достижение чувственного само- или взаимонаслаждения. Проявляясь в виде помысла , страсти, развращающих слов, зрелищ, книг, рассматривания непристойных картин, прикосновений к собственному телу или телу др. человека, ласк и собственно половых отношений, Б. посягает на чистоту и целомудрие человека. К Б. причисляются также проституция, гомосексуальные отношения (см. Содомский грех ), кровосмешение, рукоблудие (мастурбация, малакия). В ВЗ 7-я заповедь Моисеева декалога - «не прелюбодействуй» (Исх 20. 14; Втор 5. 18) - не проводит четкой границы между понятиями прелюбодеяния и Б., поэтому эта заповедь относится ко всем случаям нарушения половой морали. В то же время она сосуществовала с древним институтом многоженства и наложниц. Наказание за нарушения в сфере половых отношений зависело от степени проступка. В случае насилия над незамужней девицей оскорбивший обязан был дать значительный выкуп ее отцу и взять девицу в жены, не имея права никогда с ней развестись (Втор 22. 28-29). Совершение Б. в отношении любой жены и наложницы отца каралось смертью как осквернение «святости» отцовского ложа (Лев 18. 7-8; 20. 11; Втор 22. 30; 27. 20). Столь же суровая участь грозила невестам, не соблюдшим девство (Втор 22. 20-21), осквернившим себя блудодеянием дочерям священников (Лев 21. 9) и даже супругам, сошедшимся в период жен. очищения (Лев 20. 18). Смертная казнь ожидала людей в случаях прелюбодеяния (Втор 22. 22-27), кровосмешения, мужеложства, скотоложства (Лев 18. 22-29; 20. 11-16). Основная причина строгости к извращениям в сфере половых отношений заключалась в сакральной заботе о потомстве народа Израиля. |
| Иероним Босх. Семь смертных грехов 1475-80 гг. Фрагмент Скачать (MP3 файл. Продолжительность 9:57 мин. Размер 7.2 Mb ) Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Сегодняшний праздник Обрезания Господня – это не только память о том, что Спаситель исполнял все иудейские предписания I века, но и символ начала заключения Завета Нового. Ибо впервые, на восьмой день от рождения, Господь пролил за людей Свою кровь. По многочисленным толкованиям, Господь, Творец закона, принял обрезание, показывая, что Он пришел не нарушить закон или пророков, но исполнить (см.: Мф. 5: 17). Господь реально пролил кровь, чтобы никто не сомневался в том, что Он был полноценным Человеком, а не носителем призрачной плоти. Еще за 2000 лет до Рождества Христова обычай обрезания был распространен на Ближнем Востоке у египтян, аммонитян, едомитян и моавитян . Введение обрезания в Древнем Израиле связано с именем Авраама. Бог заповедовал Аврааму и его потомкам обрезывать мальчиков на восьмой день от рождения, чтобы на их теле появился знак как знамение завета между Богом и потомками отца всех верующих (см.: Быт. 17: 9–14; Рим. 4). Обрезание применялось также к рабам, считавшимся членами израильской семьи, и к чужеземцам, желавшим принять участие в праздновании Пасхи (см.: Быт. 34: 14–17; Исх. 12: 48). Смысл ветхозаветного обрезания заключался в том, чтобы отделить народ Божий от язычников, отделить рабов Божиих от тех, кто служит идолам плоти. Но не только обрезание плоти было необходимо подлинным израильтянам. По законодательству Моисея, с обрезанием плоти сопровождалось духовное обрезание ушей и сердца. Это означало, что человек не должен пренебрегать словом Господним (см.: Иер. 6: 10), не должен быть жестоким (см.: Втор. 10: 16), но призван любить Господа Бога своего всем сердцем (см.: Втор. 30: 6). Однако ко времени Иисуса Христа иудеи, видимо, сохранили только внешнее обрезание плоти, в то время как сердце их далеко отстояло от Господа (см.: Мф. 15: 8). На это обратил внимание апостол Павел: «Не тот Иудей, кто [таков] по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но [тот] Иудей, кто внутренно [таков], и [то] обрезание, [которое] в сердце, по духу…» (Рим. 2: 28–29). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОЛЕНА ИЗРАИЛЕВЫ [евр. греч. φυλα Ισραλ; лат. tribus Israhel], евр. племена, происходившие от 12 сыновей Иакова (Израиля). Название В древнеевр. языке оба слова, обозначающие племена Израиля ( и ), несмотря на разную этимологию, обладают примерно одинаковым спектром значений: «палка, жезл, племя». Оба эти термина в переводе Семидесяти передаются через слово φυλ - фила, «округ», «племя». Омонимия с названием части тела («колено») возникает совершенно случайно лишь на слав. яыке, где, впрочем, чаще всего используется выражение реже - (см.: Быт 28. 14; 1 Пар 6. 57-81, а также в НЗ: Лк 2. 36, Деян 13. 21 и др.). В синодальном переводе выражение «колена Израилевы» преобладает, хотя встречается и выражение «племена сынов Израилевых» (Числ 32. 28). Имена К. И. Прор. Моисей, Аарон и 12 жезлов перед ковчегом Завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Vatop. 602. Fol. 68) Прор. Моисей, Аарон и 12 жезлов перед ковчегом Завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Vatop. 602. Fol. 68) Число К. И. В Пятикнижии и Книге Иисуса Навина израильский народ предстает как совокупность 12 К. И. (Быт 49. 28; Исх 24. 4; Числ 1. 44; Втор 1. 23; Нав 3. 12; 4. 2; 4. 4). Первосвященник должен носить на груди 12 драгоценных камней, на которых вырезаны имена 12 К. И. (Исх 28. 21; 39. 14). Моисей кладет перед ковчегом завета 12 жезлов, на которых также написаны имена 12 К. И. (Числ 17. 2, 6). В последующих книгах ВЗ число 12 применительно к К. И. тоже используется, хотя и реже. В Книге Судей Израилевых возможным намеком на 12 К. И. является Суд 19. 29. В 3 Цар 11. 30-32 рассказывается, как прор. Ахия предсказал Иеровоаму распад Соломонова царства: Ахия разрывает свою одежду на 12 частей и 10 из них дает Иеровоаму в знак того, что 10 из 12 К. И. отпадут от династии Соломона и подпадут под власть Иеровоама (т. е. войдут в сев. Израильское царство). В 3 Цар 18. 31 Илия для сооружения жертвенника берет «двенадцать камней, по числу колен сынов Иакова». В пророческих книгах представление о 12 К. И. встречается лишь в Иез 47-48, где описывается грядущий раздел земли обетованной между К. И. (см.: Иез 47. 13). |
| Вопрос: По какому признаку иудеи делили животных на чистых и нечистых? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Деление животных на чистых и нечистых, установленное ветхозаветным законом, имело духовно-воспитательное значение. Это деление было частью законодательства, касавшегося ритуальной чистоты. Законы Моисея о чистоте и нечистоте имели целью отделить народ Божий от язычников, религия которых была духовно нечистой, неистинной. Нечистых животных нельзя было употреблять в пищу (см.: Лев. 11; Втор. 14: 3 и след.) и приносить в жертву Богу (см.: Лев. 27: 27; Чис. 18: 15–17). Учение о чистоте теснейшим образом связано с ветхозаветным пониманием святости. Те и другие законы обращены к человеку, составляющему единство тела и души. Напротив, всякая нечистота, имевшая прямое отношение к телу, ассоциировалась с грехом, нравственной немощью. Из млекопитающих животных считались нечистыми жующие жвачку и имеющие нераздвоенные копыта (см.: Лев. 11: 4). Из обитателей вод нельзя было употреблять в пищу тех, «у которых нет перьев и чешуи» (Лев. 11: 10). Исследователи затрудняются ответить на вопрос, почему в богооткровенном Моисеевом законодательстве использованы именно эти признаки. Есть предположение, что Господь, давая пророку Моисею данные постановления, учитывал исторически сложившиеся у евреев особенности употребления в пищу определенных животных. Другая гипотеза сводится к мысли, что в этих постановлениях учитывались причины гигиенические и медицинские. В любом случае тема эта не принципиальная. Самое главное было в том, что эти постановления достигали духовно-нравственных целей. Римский историк Тацит (ок. 58 – ок. 117 по Р.Х.) свидетельствует, что иудейские законы о чистой и нечистой пище воздвигли великую преграду между иудеями и другими народами (см.: Тацит Корнелий К. История. V). Все ветхозаветные пищевые предписания (кроме запрета вкушать кровь) были отменены Собором апостолов в Иерусалиме: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите» (Деян. 15: 28–29). 11 августа 2010 г. Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОТКРОВЕНИЕ [Греч. ποκλυψις; лат. revelatio], в общем смысле все то, что Бог прямо или опосредованно (через ангелов, святых, видения, знамения, чудеса) открывает людям для спасения. О.- это не просто знание, но опыт общения с Богом. Если он невыразим, то остается сугубо личным для человека и, как правило, не распространяется; если выразим и является общезначимым, то фиксируется в виде текстов, образов, традиций духовной жизни, становится достоянием Священного Предания . Примерами записанного общезначимого О. служат Библия , Коран , Танах . В связи с этим слово «откровение» употребляется как именование Свящ. Писания. (Об О. как жанре религ. лит-ры см. в статьях , Иоанна Богослова Откровение .) В Ветхом Завете Бог не раз открывается человеку, сообщает ему нечто новое о Себе или о мире, дает ему законы и правила, к-рым необходимо следовать. Для выражения таких О. в древнеевр. тексте ВЗ используются: 1) глагол в породе nifal (открываться, являться): «И пришел человек Божий к Илию и сказал ему: так говорит Господь: не открылся ли Я ( ) дому отца твоего, когда еще были они в Египте, в доме фараона?» (1 Цар 2. 27); 2) глагол в породе nifal (являться): «И продолжал Господь являться ( ) в Силоме после того, как открыл ( ) Себя Самуилу в Силоме чрез слово Господне» (1 Цар 3. 21); 3) глагол в породе nifal (открыться, сделать себя известным): «И увидите это, и возрадуется сердце ваше, и кости ваши расцветут, как молодая зелень, и откроется ( ) рука Господа рабам Его, а на врагов Своих Он разгневается» (Ис 66. 14); 4) существительное (свидетельство, законы): «И положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение ( ), которое Я дам тебе» (Исх 25. 21); (μαρτριον, testimonium) прежде всего относится к заповедям и закону, к-рые Бог даровал прор. Моисею на горе Синай (Втор 6. 17; ср.: Числ 7. 89; 17. 4; 4 Цар 17. 15; 23. 3; 1 Пар 29. 19; Пс 18. 8; 24. 10; 92. 5; 118. 2 и др.). |
| 144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96. |
| Они были верны в своем служении, как и он. Они были готовы исполнить любые требования Яхве, как и он. Израиль все время находился в поисках «пророка, равного Моисею», верного Божьего раба, что привело к идее идеального раба ( Ис.42:14, 49:16, 50:49, 52:1353:12 ), которая указывала на Христа. Вопрос, который народ задавал Иоанну Крестителю: «Ты – пророк?» (то есть «пророк, равный Моисею» Ин.1:21 ]) показывает их ожидание появления такого пророка. В конце концов, христиане понимают, что Иисус был таким «пророком, равным Моисею», посредником и законодателем, верно исполнившим поручение, данное Ему ( Втор.5:27, 18:1519, 34:1112 ; Ин.6:14 ; Деян.36:22, 7:37 ; Евр.4:1416 ). 315 Вот еще несколько областей, где Второзаконие связано с Новым Заветом. Иисус изложил суть всего Ветхого Завета в одном предложении ( Мф.22:37 ; см. Втор.6:5 ). Он заявил, что Он и Отец – одно, вторя Шеме (6:4; Ин.10:30, 17:2123 ). Он цитировал Второзаконие, отвечая на искушения сатаны ( Мф.4:4,7,10 ; см. Втор.8:3, 6:16:13 ). Центральное святилище (храм) Второзакония становится небесным храмом нового Израиля ( Евр.12:1824 ). Подобно Израилю, который был достоянием Божьим ( Втор.7:6, 14:2, 26:18 ), теперь Церковь стала Его достоянием ( Еф.1:14 ; Тит.2:14 ; 1Пет.2:9 ). Бог – это огонь поядающий, – так считал древний Израиль и так продолжает считать современная Церковь ( Втор.4:24 ; Евр.12:29 ). Неудивительно, что «ранняя церковь называла себя возрожденным идеальным Израилем. Как Израиль изображается во Второзаконии в виде единого организма с одним Богом, одним народом, одной землей, одним храмом и одним законом, так и Церковь призвана к такому же единству, потому что существует одно тело, один Дух, одна надежда, один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех ( Еф.4:45 ). Иисус молился, чтобы Его последователи были едины ( Ин.17:11 )». 316 Все сказанное говорит о том, что Второзаконие – это ветхозаветная книга, оказавшая безмерное влияние на все поколения верующих. 317 276 " R.K. Harrison, «Deuteronomy, ” ISBE2, rev. |
| 6:16–17 Соломон имеет в виду данное через пророка Нафана обетование вечного царствования Давидовой династии (см. ком. к 1Пар. 17,7–14 ). 6:16 если только сыновья твои будут наблюдать за путями своими. Этими словами подчеркивается необходимость соблюдения верности закону. См. 3Цар. 8,25 . ходя по закону Моему. См. ком. к 1Пар. 16,40 . 6:18–39 Соломон молится о том, чтобы храм стал национальным центром искренней, действенной молитвы. Он просит Бога услышать обращенные к Нему молитвы (6,18–21), а затем описывает семь ситуаций, когда народ может возносить молитвы в храме или обратясь к храму (6,22–39). 6:18 небеса небес не вмещают Тебя. См. ком. к 2,6. 6:19–21 на молитву... будут молиться. См. ком. к 7,14. 6:21 услышь с места обитания Твоего, с небес. В своей молитве Соломон употребляет это выражение четыре раза (6,21.30.33.39). Храм же был тем местом на земле, откуда, через обитавшее там Имя, открывался доступ к небесному престолу (см. ком. к 1Пар. 13,6 ). 6:22 потребуют от него клятвы. См. Исх. 22,10.11 ; Лев. 6,1–7 . 6 поражен будет народ... за то, что согрешил. Военное поражение часто рассматривается в качестве Божией кары за нарушение завета ( Лев. 26,17 ; Втор. 28,25.26.36.37.47–57 ). 6:24.26.32.34.38 молиться. См. ком. к 7,14. 6:24.26.38 обратятся. См. ком. к 7,14. 6 не будет дождя. Дождь и засуха представлялись соответственно Божиим благословением и наказанием (см. ком. к 7,13–15; Лев. 26,3.4 ; Втор. 11,13.14 ; Агг. 1,10–14 ). 6 Голод... язва моровая... саранча или червь. Голод или эпидемия болезни часто рассматривались в качестве Божией кары за нарушение завета ( Лев. 26,16.20.25.26 ; Втор. 28,20–22.27.28.35.42 ). См. ком. к 7,13–15. 6:32–33 иноплеменник. Соломон надеется, что и иноплеменники будут получать ответ на вознесенные ими в храме молитвы. Ветхозаветные пророки периода после вавилонского пленения часто предсказывали вхождение язычников в состав Божиего народа ( Ис. 56,6–8 ; Иоил. 2,28 ; Зах. 8,20–23; 14,16–21 ; ср. Пс. 86 ). С пришествием Иисуса Христа массовое вхождение язычников в царство Господа стало реальностью ( Рим. 3,29 ; Гал. 3,14 ). |
|
|
