Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| 3 И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. «красный» – дословно «огненный», греч. πυρρς (см. комм. на 6, 4). Цвет напоминает об адском огне, о кровожадности диавола, а также о том, что диавол есть враг, убийца и разрушитель. «дракон с семью головами и десятью рогами» – это сатана, о чем прямо сказано ниже, в ст. 9. Семь голов, может быть, означают семь главнейших демонов, противоположных семи Архангелам (см. комм. на 8, 2) или же семи Духам Божиим (комм. на 1, 4). Кроме того, они могут означать семь основоположных грехов, противопоставленных семи дарам Святого Духа (ср. Ис. 11, 2–3). Диадимы, то есть царские венцы на головах, говорят о претензиях сатаны на царскую власть, противопоставленную власти Бога. Десять рогов свидетельствуют о силе и могуществе диавола в нашем мире – не напрасно Христос называет его князем мира сего – и могут также означать каких-то бесовских князей. Число рогов, кроме того, противопоставлено десяти заповедям закона Божия, против которых воюет диавол. Образ дракона, конечно, не является настоящим видом диавола. Ангелы, в том числе и падшие, суть духи бесплотные, и потому они не имеют пространственного вида, какой имеют существа материальные. Дракон – лишь один из тех образов, которые диавол принимает. Почему именно дракон? Потому что дракон – это крылатый змей. Диавол принял вид змея (или действовал через змея), когда научил прародителей преступить заповедь Божию. Крылья же указывают, что диавол – это падший херувим, имеющий ангельскую природу. 4 Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца. Под звездами нужно понимать или низверженных с небес вместе с диаволом при его восстании против Бога ангелов, или же отпавших от Церкви, может быть, по причине гонений, христиан. Пророк Даниил, говоря о евреях, отпавших от истинной веры во времена гонений Антиоха Епифана, называет их низринутым «воинством небесным», низринутыми «звездами». Подобные наименования народа Божия можно видеть и в Исх. 7, 4; 1 Цар. 17, 26; Втор. 1, 10. |
| Книга Екклесиаст Духовный смысл книги определяют слова, поставленные в самом начале книги: Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — всё суета! (Еккл 1, 2). Слово суета в этой небольшой книге встречается тридцать девять раз. В еврейском тексте стоит хэвэл . Первоначальное значение этого слова — дыхание, дуновение , то есть то, что быстро исчезает, испаряется. Отсюда переносный смысл: пустое, безрезультатное занятие. У пророка Исаии словом хэвэл названо дело, которое не приносит пользы, напрасное, тщетное (30, 7). В еврейской грамматике словосочетание хэвэл хавалим (суета сует) переводится как сопряженное отношением . Применяется оно для выражения предельной степени чего-либо. Например, в положительном значении: небеса небес (см.: Втор 10, 14; Пс 67, 34), Царь царей (см.: Езд 7, 12; Дан 2, 37). В Екклесиасте сопряженное отношение выражает крайнюю суету, бессмыслицу: Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? (Еккл 1, 3). Суета всё, потому что нет пользы. Это понятие польза является как бы искомым, достижение чего сделало бы жизнь человека несуетной, имеющей смысл. Священный писатель употребляет существительное итрон . Оно в Библии, кроме книги Екклесиаста, нигде не встречается. Все испытал в жизни Екклесиаст , но все пережитое и увиденное не итрон , а хэвэл хавалим (суета сует). Недостижимость прочного человеческого счастья выражается в постоянной смене человеческих поколений: Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки (Еккл 1, 4). Печаль на душу наводит и однообразная повторяемость явлений природы: Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь. Все вещи — в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием (Еккл 1, 5–8). |
| Мф.15:5 . А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, Мф.15:6 . тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. (Ср. Мк.7:11–12 ). У Матфея почти тождественно с Марком, но с пропуском слова «корван» и с заменой слов Марка: «тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей», другими выражениями, изложенными в первой половине 6-го стиха. Конструкция стиха у Матфея менее ясна, чем у Марка. Слово «корван» есть буквальный перевод часто употребляемой иудейской обетной формулы, подвергавшейся многим злоупотреблениям. Основания обетной практики были даны в Священном Писании Ветхого Завета (см. Быт.28:20–22 ; Лев.27:2–4, 27:9–12, 26–29 ; Числ.6:2–3, 6:13–15, 21, 21:2–3, 30:2–17 ; Втор.23:21–23 ; Суд.11:30–31 ; 1Цар.1:11 ). Впоследствии обеты сделались предметом иудейской казуистики. Слово «корван» было переиначено в «конам» «из благочестия». Стали говорить не только «данная вещь конам», но и «конам глаза мои, если они будут спать», «конам руки мои, если они будут работать» и даже просто «конам, что я не буду спать» и прочее (см. Талмуд. Пер. Переферковича, III, 183). Дар Богу по-еврейски назывался «корван» (как у Мк.7:11 ), и о нем часто упоминается в Лев.1–3 гл., где агнцы, козлы, тельцы, принесенные Богу во всесожжение, мирную жертву или в жертву за грех, называются «корван», т.е. «жертва». Газофилакия (казнохранилище) в храме, куда складывались приношения от народа, метонимически называется «корван» или «корвана» Мф.27:6 . Обеты могли и должны были часто отменяться, главная причина этого заключалась в том, что в них раскаивались («харата»), и в этом случае законники должны были их отменять. Обычай, который порицает Спаситель, заключался в том, что книжники дозволяли человеку этой формулой посвящать свою собственность храму и таким образом уклоняться от обязанности помогать своим родителям. Законническая формула, таким образом, была более священна, чем божественная заповедь, изложенная в Писании. |
| Теперь попытаемся прямо и без притчей (см. Ин 16:29) определить степень и границы свободы и несвободы падшего человека. Ключом к пониманию данного вопроса могут послужить слова, сказанные Богом первому убийце Каину: Если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним (Быт 4:7). Таким образом, можно утверждать, что ветхозаветный человек мог контролировать грех в светлом поле своего сознания, “у дверей”, но не мог искоренить его из “тайников души”. Сердце чистое сотвори во мне, Боже омой меня и буду белее снега (Пс 50:12,9), — взывал пророк Давид, но, даже искренне каясь в грехах, ветхозаветный праведник не достигал бесстрастия, то есть независимости от “закона греховного”, живущего “в плоти”. Единственное, что было подвластно человеку в те времена, это приостановление актуализации греха: “Покаяние, — утверждает святитель Афанасий Великий, — не выводит из естественного (то есть падшего, страстного — д. И. К.) состояния, а прекращает только грехи” 27 , причем, говоря о ветхозаветном периоде, следует добавить “только грубые грехи” 28 . Помрачение ума и совести, этого естественного закона (жестокосердие (см. Мф 19:8)), стало причиной необходимости закона писаного 29 . Собственно говоря, все ветхозаветное благочестие состояло преимущественно в исполнении “дел” закона, так как подавляющее большинство предписаний сводилось к “деланию” или “неделанию” чего-либо: Не делай себе кумира Не поклоняйся им Шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой — суббота не делай в оный никакого дела Не убивай. Не прелюбодействуй. Не кради и т. п. (Исх 20:2–17; Втор 5:6–21). Преподобный Исихий обозначил главный недостаток ветхозаветного закона следующим образом: «Образ внешних, чувственно-телесных подвигов есть Ветхий Завет, а св. Евангелие, которое есть Новый Завет, есть образ внимания и чистоты сердечной. Ветхий Завет не доводил до совершенства, не удовлетворял и не удостоверял внутреннего человека в деле Богоугождения: “ибо закон, — говорит Апостол, — ничего не довел до совершенства” (Евр 7:19)» 30 . |
| в Хевроне царствовал он семь лет и тридцать три года царствовал в Иерусалиме. До взятия Давидом Иерусалима его столицей в течение семи лет был Хеврон. Цари Иудеи и Израиля (Третья книга царств 2:12) 2 весь Израиль обращал на меня взоры свои, как на будущего царя. Адония явно принимает желаемое за действительное (1,7–10). ибо от Господа это было ему. Этими словами Адония как бы признает священное право Соломона на престол, но последующая его просьба отдать ему Ависагу свидетельствует о противоположном. 2 чтоб он дал мне Ависагу Сунамитянку в жену. Ввиду того, что в древности на Ближнем Востоке царю полагалось иметь богатый двор и многочисленную семью, желание Адонии получить в жены Ависагу вполне понятно. Находясь при Давиде, Ависага оставалась девственницей (1,1–4), и поэтому формально это желание Адонии не было противозаконным ( Втор. 22,30 ). Тем не менее, если бы Адонии удалось сделать Ависагу своей женой, это явилось бы открытым вызовом молодому царю (ср. 2Цар. 3,6.7; 12,8; 16,20–24 ). 2:18–20 Вирсавия соглашается исполнить просьбу Адонии, однако непонятно, чем объясняется такое ее решение: либо она поддалась на уловку царевича, либо просто хотела закончить разговор, заранее зная, каким будет ответ Соломона. 2 села по правую руку его. Т.е. на самое почетное место ( Пс. 109,1 ; Мф. 20,21 ). 2 И поклялся царь Соломон Господом. Соломон призвал Господа покарать его, если Адония не понесет наказание за дерзкое посягательство на царскую власть (см. ком. к 1,17). 2 укрепивший меня и посадивший меня на престоле. См. ст. 12. и устроивший мне дом, как говорил Он. Судя по 11,42 и 14,21, Ровоам, сын и наследник Соломона, родился приблизительно в то время, когда его отец воцарился над Израилем (ср. 1Пар. 22,9.10 ). 2 ты достоин смерти, но... я не умерщвлю тебя. Принимая во внимание, что священник Авиафар в свое время носил ковчег Божий ( 2Цар. 15,24.25.29 ) и делил с Давидом тяготы и лишения ( 1Цар. 22,20–23; 23,6–9; 30,7 ; 2Цар. 17,15; 19,11 ), Соломон смягчает наказание и изгоняет его в родовое владение в Анафофе. Анафоф располагался в шести километрах к северо-востоку от Иерусалима. |
| Что есть сущего, чего не знает человек? Даже некие образы сущности Божественной Господь благоволил нам («отчасти и... гадательно» (1 Кор. 13:12)) открыть, а в Воплотившемся Христе — и явить воочию нашею! Лишь не-сущего — зла, греха — он может не узнать. Того, что не имеет собственной сущности. Того, что совершенно невидимо, что прячется за сущностями других, чтобы обольстить, связать своими сетями и лишить, в конце концов, сущности — святости! — и самого плененного человека, так, как были пленены не-сущим, скрывшимся под личиной живого существа — змея, — праотцы Адам и Ева (См.: Быт. 3:1—19). Какое же средство применить, чтобы открыть это не-сущее? «Вера, — говорит апостол, — есть... обличение вещей невидимых» (Евр. 11:1). Верою познаем мы даже невидимого и не доступного зрению (Ин. 1:18); также: 1 Ин. 4:12; 1 Тим. 6:16. И хотя пророки — например, Исаия или Амос — иногда говорили: «Видел я Господа» (Ам. 9:1), это было не непосредственное видение, а откровение, некий образ, который посылал Господь, — ведь непосредственное и очень ограниченное видение Себя Господь, по великой милости Своей, даровал лишь Моисею (см.: Исх. 33:18—34, 8), и «не было, — сказано, — более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу» (Втор. 34:10). и познанию Бога — в ту меру, в которой Он благоволил дать нам такое знание. Истинная вера поможет нам обличить, вывести на свет то невидимое не-сущее, не имеющее в себе существа и жизни, что всеми силами своими стремится не дать нам стать истинными чадами Божиими, — ведь «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6:12). Помни, душа моя, что неоднократно говорил Господь наш Иисус Христос: «Вера твоя спасе тя» (Мф. 9:22; Мк. 5:34, 10:52; Лк. 7:50, 8:48, 17:19, 18:42). Такая вера, которой «не нашел Господь в ветхом Израиле» (Лк. 7:9), о коем сказал Он: «Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф. 21:43). |
| Согласно христианским представлениям праведный и нечестивый, корыстолюбивый богач и униженный бедняк пребывают в потустороннем мире, однако участь их различна. В притче о нищем Лазаре и богаче говорится о посмертном воздаянии каждому: «Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» ( Лк.16:22–26 , ср. Пс.9:18–19 ). Пламя, в котором мучается богач, — символ Божиего гнева и наказания, ожидающего грешников: «…огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего» ( Втор.32:22 ). От Господа не укрыться и в преисподней (см. Ис.28:14–18 ; Ам.9:2 ), поскольку «преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону» ( Иов.26:6 , ср. Пс.138:7–8 ; Притч.15:11 ). Но в этом и залог спасения души от власти ада преисподнего (см. Пс.15:10–11, 29:3–4 ; Притч.23:13–14 ) и обетование окончательной победы над ним: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» ( Ос.13:14 ). Напоминая эти слова пророка Осии, апостол Павел поясняет: «Жало же смерти — грех» ( 1Кор. 15:56 ). В христианстве понятие ада изменяется в связи с учением об искуплении, воскресении мертвых и Страшном Суде. Согласно православной традиции, Господь спускается в ад и приобщает к искуплению загробный дохристианский мир, избавляя его от власти вечной тьмы. В Откровении Иоанна Богослова победа над злом, зверем из бездны, самой бездной — смертью, вырастает в грандиозную картину будущего человечества, связанного только с горним, с высшим, с небом: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, видел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» ( Откр.21:1–2 ). Всех готовых принять этот дар ждет жизнь вечная: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (ст. 4). «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (ст. 8). |
| Замечательно описание Иисуса сына Сирахова, как он всю жизнь стремился к мудрости ( Сир. 51:18–38 ; см. также Сир. 6:18–37 ). «Только тот, кто посвящает свою душу размышлению о законе Всевышнего, будет искать мудрости всех древних и упражняться в пророчествах; он будет замечать сказания мужей именитых и углубляться в тонкие обороты притчей» ( Сир. 39:1–2 )… Мудрость передается не только через чтение, но и в живом предании, из поколения в поколение, через наставления, беседы и обличения мудрых (См., например, Npumч. IV и Сир. 9:19–20 ). Предание соединяет в себе знание и опыт праведников всех времен, как и всего избранного народа. Значение личного опыта приводит к тому, что для Ветхого Завета старость есть часто синоним мудрости. «Вспомни дни древние, помысли о летах прежних родов; спроси отца твоего и он возвестит тебе, старцев твоих и они скажут тебе» ( Втор. 32:7 ). «В старцах мудрость и в долголетних – разум!» ( Иов. 12:12 ). Однако, в той же книге Иова Елиуй возражает на это: «дух в человеке и Дыхание Вседержителя дает ему разумение. Не многолетние мудры и не старики разумеют правду» ( Иов. 32:8–9 ). Нравственный путь. Бог есть Источник нравственности и нравственного закона (напр., Ис. 45:23–24, 48:17 ). Поэтому богопознание невозможно без нравственной жизни ( Ис. 3:11 ; Прем. 1:4 ). Праведность есть признак богоприсутствия ( Нав. 22:31 ); знать Бога значит быть нравственным ( Иер. 22:16 ). Напротив, не знать Бога и быть безнравственным – одно и то же (напр., 1Цар. 2:12 , Иов. 18:21, 21:14–15 , Ос. 5:4 ). Падение Адама и Евы сразу отвратило их от Бога. Бог, как Праведный, пребывает с праведниками ( Пс. 36 ). Праведник как бы водворяется в правде и милосердии Божием ( Пс. 70 ). Вообще мудрость по преимуществу дается праведным ( Пс. 110 ) в опыте нравственной жизни и познания Провидения ( Ис. 29:13–24 ). Вера. Основа праведности – вера. В Ветхом Завете нет учения о вере, и слово «вера» не имеет в нем того точного смысла, который оно приобретает в Новом Завете. Тем не менее вера имеет огромное значение во всем Писании. |
| Отсюда и будет явствовать, что старообрядцы, отделившиеся от церкви не за изменение догматов, а за исправление обрядов, впали в грех раскола и праведно подлежат осуждению, согласно заповеди Спасителя: аще црковь преслшаетъ, бди теб коже зычникъ и мытарь ( Мф.18:17 ). А грех разделения с церковью, по свидетельству священномученика Киприана, «не очищается даже страданиями» (см. у Озерского часть 1, с.8). 31. Что отвечать старообрядцам на их отговорки от бесед с православным миссионером или священником Чтобы уклониться от беседы с миссионером или священником, старообрядцы иногда всячески отговариваются, так что прежде чем начать самую беседу, необходимо ответить на их отговорки. Они говорят: 1) Какое вам дело до нас? Учите лучше своих: вот они пьянствуют и прочее; а мы не ваши. На это приходится отвечать: свои (наши) грешат, но и каются в грехах и через то получают прощение. Что же касается нашего дела до вас, то Сам Спаситель заповедал при потере и одной заблудшей овцы оставить всё стадо и идти искать эту заблудшую. Избрав из своих последователей двенадцать, которых назвал посланниками, Он сказал им: идите ко вцамъ погибшымъ дом іилева... и далее: начите вс зыки, учаще ихъ блюст вс, єлика заповдахъ вамъ ( Мф.10:4 , Мф.28:19–20 и Ин.20:21 ). Ещё ранее Иисуса Христа пророк Моисей, написав закон, отдал его священникам и заповедал им: «Читай сей закон пред всем Израилем вслух его; собери народ, мужей и жен, и детей... чтоб они слушали и учились, и чтобы боялись Господа... и старались исполнять все слова закона сего» ( Втор.31:9–12 ). «Уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа», – говорит и другой пророк ( Мал.2:7 ). «Проповедуй слово, научи, запрети, умоли...» – заповедал апостол Павел ученику своему Тимофею ( 2Тим.4:2 ). «Как услышать без проповедующего? И как проповедуют, если не будут посланы?» – говорит он же. Говорить же: «Мы не ваши», не значит ли забывать слова Самого Спасителя: «Кто принимает вас, принимает Меня» ( Мф.10:40 ). «Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их» ( Ин.17:18 ). Не значит ли забывать и слово святого Игнатия Богоносца : «повинуйтесь пресвитерам, как апостолам Иисуса Христа (лист 286). Все почитайте... пресвитеров, как собрание Божие... как сонм апостолов. Без них нет церкви» (лист 286; см. у Озерского часть 1, с.67). |
|
|
