| За календарным «ядром» Лев 23 после присоединения к нему Лев 23. 37-38 следует позднее добавление Лев 23. 39-43 ( Hartley. 1992. P. 372-373; K ö rting. 1999. S. 99-101; Gr ü nwaldt. 1999. S. 77-78). Добавление состоит из 2 частей ( Staubli. 1996. S. 178-179). В 1-й (Лев 23. 39-41) сообщается о свежих зеленых ветвях (и, возможно, фруктах), при помощи к-рых выражали праздничное ликование; призыв веселиться в Лев 23. 40 близок к формулировкам в кн. Второзаконие, в частности к Втор 16. 14. Датировка этой практики затруднительна. Традиция использовать ветви во время совершения К. п. отражена в более поздних текстах: во Второй книге Маккавейской (II в. до Р. Х.), в Юбилеев Книге (II в. до Р. Х.) и у Иосифа Флавия , а в последующей евр. традиции - в Мишне (Мишна. Сукка. 4. 5; 3. 9). В 2 Макк 10. 6 ликование по случаю обновления Иерусалимского храма (см. ст. Ханукка ) сравнивается с торжествами при совершении К. п., при этом сообщается, что празднующие держали зеленые ветви и плоды: «И провели они в весельи восемь дней по подобию праздника кущей, вспоминая, как незадолго пред тем временем они проводили праздник кущей, подобно зверям, в горах и пещерах. Поэтому они с жезлами, обвитыми плющом, ветками с плодами (по переводу Н. В. Брагинской; в синодальном переводе - «с цветущими ветвями».- Авт.) и пальмами возносили хвалебные песни Тому, Который благопоспешил очистить место Свое» (2 Макк 10. 6-7). Согласно Иосифу Флавию, у иудеев был обычай держать в руках в К. п. ветви финиковых пальм и лимонных деревьев ( Ios. Flav. Antiq. XIII 13, 5). В книге Юбилеев сообщается о процессии вокруг жертвенника, совершаемой в К. п.: «На небесных скрижалях предписано касательно Израиля: пусть празднуют праздник Кущей в течение семи дней, с радостью, в седьмой месяц… Они должны праздновать этот праздник и жить в кущах и венчать свои головы венками и брать у ручья покрытую листьями ивовую ветвь. Так и Авраам брал ветви пальм и плоды хороших деревьев, и ходил каждый день с ветвями вокруг жертвенника. Семь раз в день, утром, он восхвалял и благодарил Бога своего за все» (16. 29). |
| «Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя» – изображение Божия гнева, суда и воздаяния. «Царь царей и Господь господствующих» – подобными именами называли Господа и ветхозаветные пророки (Втор. 10, 17; Пс. 135, 2–3). Некоторые, кроме того, усматривали здесь аллегорический смысл: Христос – Царь небожителей, то есть царствующих над страстями и господствующих над грехом. 168 168 Ср. слова псалма «Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд» (Пс. 81, 1), которые некоторые отцы понимали в смысле «Бог стал среди обоженных праведников». 17 И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце; и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам, летающим по средине неба: летите, собирайтесь на великую вечерю Божию, 18 чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих. Приглашение птиц пожрать трупы антихристова полчища свидетельствует о полном и сокрушительном его поражении. У евреев считалось позором и ужасом остаться без погребения; быть же съеденным зверями или птицами есть высшая степень позора и ужаса. 169 169 Ср. участь Иезавели, враждовавшей против Бога и пророков Божиих: «Иезавель же съедят псы на поле Изреельском, и никто не похоронит ее» (4 Цар. 9, 10). «стоящего на солнце» – солнце является центром и некоторой высшей точкой неба – может быть, поэтому и говорит отсюда Ангел птицам. Существует, впрочем, и аллегорическое объяснение: под хищными птицами следует понимать бесов, бросающихся как на свою добычу на грешников. В пользу этого мнения как будто бы говорят слова «по средине неба», которые могут указывать на место между истинным небом и землей, низшее небо, где обитают демоны (комм. на 8, 13, ср. также Еф. 2, 2). Под «трупами» при таком толковании следует понимать умерщвленные грехом души людей. 19 И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его. Вероятнее всего, речь идет о том же воинстве, что и в 16, 16, то есть о собранном на месте Армагеддон (см. комм.). |
| Средствами для получения О. являются ковчег («ковчег откровения» - Исх 26. 33-34; 30. 6, 36; Лев 16. 13; Числ 17. 4): «...там Я буду открываться ( ) тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения ( π τς κιβωτο το μαρτυρου)» (Исх 25. 22); скиния (Исх 28. 43; 29. 4; 30. 26; Числ 17. 7): «Когда Моисей входил в скинию собрания, чтобы говорить с Господом, слышал голос, говорящий ему с крышки, которая над ковчегом откровения ( ) между двух херувимов, и он говорил ему» (Числ 7. 89). Кроме того, важным местом для получения О. являлся Иерусалимский храм, инструментами О. были особые ритуальные предметы иудейских первосвященников - урим и туммим (Исх 28. 30; Числ 27. 21; 1 Цар 28. 6). Бог открывал Себя праотцам как (в синодальном переводе «Бог Всемогущий» - см., напр.: Быт 17. 1), а со времени Моисея Он открылся народу Израиля со Своим именем Яхве: «Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем «Бог Всемогущий», а с именем Моим «Господь» ( YHWH ) не открылся им» (Исх 6. 3). Именно О. Имени Божия стало одним из главных событий в религ. становлении народа Израиля: Яхве стал их Богом и их единственным спасителем (ср.: Ос 14. 4). Открыв Израилю Свое Имя, Бог избрал его, поклялся вывести его из земли Египетской и дать ему землю Ханаана (ср.: Иез 20. 5-7). Вслед за О. Имени Бог выводит Израиль в пустыню и там дарует ему через прор. Моисея Свои заповеди и закон. Бог открыл ( YHWH ) прор. Самуилу, что он должен помазать царем Саула (1 Цар 9. 15-16; позже Бог указывает Самуилу на Давида, при этом приказ передан просто словами «И сказал Господь: встань, помажь его, ибо это он» - 1 Цар 16. 12). Бывшее «в третий год Кира, царя Персидского» прор. Даниилу явление описывается словосочетанием («открылось слово» - Дан 10. 1); это откровение было истинным ( ληθινς λγος) «и великой силы» (Дан 10. 1; ср.: Пс 80. 6; 118. 14; 131. 12). В ветхозаветный период израильтяне, несмотря на все Божественные запреты, обращались за получением откровений и к языческим жрецам, колдунам, лжепророкам, чьи ответы однозначно характеризуются как ложные (Плач 2. 14; в евр. тексте используется словоформа букв. «изречения»). Они могли даже исполниться, но, согласно Свящ. Писанию, осуществление предсказаний языческих жрецов - это испытание на верность Богу: «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет при том: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им»,- то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей» (Втор 13. 1-3). |
| Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена (обстроятся улицы и стены, но в трудные времена). И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет (т. е. хотя и не будет в Нем никакой вины ср. Ис.53:8–9 ); а город и святилище (т. е. храм) разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения (т. е. потом град и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и истребятся, как потопом, и до конца войны предопределены опустошения). И утвердит завет (т. е. новый) для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение (т. е. совершится отмена ветхозаветных жертв и приношений), и на крыле святилища (храма) будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя (т. е. и близ крыла или кровли храма будут поставлены мерзости опустошителя, и даже до кончины времени предастся, т. е. храм вместе с градом, опустошению – Дан.9:24–27 ). Под седминами в пророчестве разумеются не седмины дней или недели (см. Втор.16:9 : ср. Дан.10:2 ), равно и не седмины иудейских субботних годов ( Лев.25:8, 10–11 ), а седмины лет, т. е. круг субботнего года – семилетия ( Быт.29:27 ; Лев.25:3–5 ), следовательно, семьдесят седмин составляют круг времени (70х7 л.) в 490 лет. Счисление седмин должно начинать с того времени, как вышло повеление о восстановлении Иерусалима (25 ст.). По наиболее принятому мнению таким повелением был четвертый из указов царей персидских относительно иудеев (второй Артаксеркса Лонгимана), данный на имя Неемии ( Неем.2:1–17 ) и им приведенный в исполнение, что было в 453 г. до Р. X. по христианскому счислению. 415 С этого времени до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины (т. е. 7х7=49 л. и 62х7=434 л.), т. е. всего 483 г., значит не до года рождения Христа Владыки, а до года крещения Его в 30-летнем возрасте пред выступлением на открытое мессианское служение роду человеческому в 15-й год Тиверия Кесаря ( Лк.3:1, 21 ), в 30-й год по нашему счислению. |
| Глава 10 Мк.10:1 . Отправившись оттуда, приходит в пределы Иудейские за Иорданскою стороною. Опять собирается к Нему народ; и по обычаю Своему, Он опять паки учил их. Оттуда, т. е. из Капернаума, где происходила последняя беседа Господа ( Мк.9:33 ). В пределы Иудейские, за-Иорданскою стороною (об он пол Иордана). Блаж. Феофилакт пишет: „Господь часто оставлял Иудею по ненависти к Нему фарисеев; но теперь опять приходит в нее, потому что приближалось время Его страданий“. Иисусу Христу лежал путь из Галилеи в Иудею чрез Самарию; но Он сделал этот переход другим образом, за-Иорданскою стороною (об он пол Иордана), т. е. перешед из Галилеи реку Иордан, восточным берегом его, Перею, Он пошел вниз, и тут, вероятно, близ Иерихона снова перешел Иордан и вступил в Иудею. (См. карту). Почему Господу угодно было так поступить, неизвестно. Зач. 43. Учение Христово о нерасторжимости брака Читается во вторник 31-ой недели по Пятидесятнице. Учение Христово о святости и нерасторжимости брака, высказанное Господом в разговоре с фарисеями, передается у еванг. Марка почти совершенно одинаково с св. Матфеем ( Мф.19:3–12 ), лишь с самой незначительной разностью. Мк.10:2 . Подошли фарисеи и спросили, искушая Его: позволительно ли разводиться мужу с женою? О фарисеях чит. в объясн. 16 ст. 2 гл. Аще достоит мужу жену пустити (позволительно ли разводиться мужу с женой), у еванг. Матфея прибавлено тут: по всякой вине (причине). Развод у Евреев существовал, но вопрос о нем у них был спорный: одни говорили, что разводиться можно только в случае неверности жены, другие же утверждали, что по всякой причине, по которой жена не нравится мужу, можно развестись с ней. Самый закон Моисеев дозволял развод на следующем основании: „если жена после брака не будет иметь благоволения в глазах мужа, потому что он находит в ней что-нибудь срамное“ ( Втор.24:1 ). Между тем Иисус Христос в нагорной беседе ( Мф.5:31–32 ), высказал, что не следует разводиться, кроме только случая неверности или прелюбодейства жены. И вот фарисеи, как враги Христовы, вздумали искусить Его, и предлагают Ему спорный вопрос об разводе, – искусить, т. е. поставить в затруднение при разрешении вопроса или даже обвинить за ответ. Например, если Господь ответит, что позволительно разводиться, то они скажут Ему: „почему же Ты прежде говорил не так?“ а если скажет: не позволительно, тогда скажут: „ты учишь вопреки закону Моисееву. Моисеев закон допускает развод“. |
| Ис.42:6 . Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников, Содержит в себе речь Господа к Его возлюбленному Отроку. «Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку». Почти буквальное повторение слова 1-го стиха, с переменой только Лица, к которому они обращены (там 3-е лицо: пророк, или народ; – здесь 2-е Сам Отрок Господень). И поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников. Новое, важное добавление, определяющее значение и объем Мессианского служения Отрока Господа. Роль Мессии будет, до известной степени, аналогична с ролью Моисея ( «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня» – Втор.18:15 ) – оба они являются устроителями завета Бога с человеком; но самый объем их завета существенно различен; завет Моисея обнимал лишь один избранный израильский народ, – завет же Мессии распростирается и на всех язычников. «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». ( Ин.1:17 ). Указание на Отрока Господня, как Посредника Нового Завета Бога с людьми неоднократно встречается как у Исаии, так и у др. пророков ( Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 ; Ис.52:13 ; Ис.53:1–2 ; Ис.50:10–11 ; Ис.59:20 ; Ис.60:1–5 ; Иер.31:31–34 ). «Во свет для язычников». Один из излюбленных пророком Исаией образов, который им безразлично прилагается и к «Еммануилу», и к «Отрасли», и к «Отроку Господню», так как все эти понятия синонимичны между собою (2 гл. Ис.2:4–5 ; Ис.9:1–7 ; Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 и др.), в чем защитники единства и подлинности кн. пророка Исаии справедливо находят очень веский аргумент в пользу своего мнения (см. иер. Фаддей «Единство» кн. пророка Исаии 277 с. 290 и др.). Следует также отметить, что этот образ, как прекрасно выражающий мысль о духовном возрождении и просветлении язычников, имеет довольно широкое применение и в кн. Нового Завета ( Мф.4:16 ; Лк.2:32 ; Деян.13:47 ; Деян.26:18 ; Рим.16:12 и др.) Ис.42:7 . чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме – из темницы. |
| не возьмешь сыну моему жены из дочерей Хананеев. Авраам показывает пример своим потомкам, которым следует брать жен из дочерей благословенных семитов, а не проклятых хананеев (9,24–27; 15,16; 18,18.19; Втор. 7,1–4 ). 24 не возвращай сына моего туда. Авраам не изменил Божиему призыву покинуть отечество (12,1.7). 24 Который взял меня из дома отца моего. Вся жизнь Авраама была основана на Божием обетовании (12,1 3.7). Ведомый рукой Бога, он посвятил свою жизнь исканию «Царства Божия и правды Его» ( Мф. 6,33 ). потомству твоему дам сию землю. В последних словах патриарха выражается сущность Божиего обетования (12,7). Ангела Своего. См. 16,7 и ком. Из истории с Агарью Авраам понял, что, стремясь получить обещанное, следует полагаться не на плоть, а на Бога (гл. 16). 24 сказал. Т.е. помолился (ст. 26,27). 24 по сему узнаю я. Требование знамения уместно, поскольку поручение связано с продолжением мессианского рода ( Ис. 7,10–14 ). 24 благословен Господь. Посланник Авраама знает, что ведет его Бог. Господь... привел меня. Бог содействует святым (50,20; Руфь). Позднее это выразится в том, как Бог провел Свой народ через пустыню в обетованную землю ( Исх. 13,17.21; 15,13;32,34 ). 24 Лаван. Лаван берет на себя ответственность за семью либо потому, что семейное управление осуществлялось старшим братом, а не отцом, либо потому, что Вафуил был недееспособен. 24:42–48 Повторение этой истории необходимо для того, чтобы Лаван, Милка и Ревекка убедились в действии Божиего провидения. 24 Лаван и Вафуил. Подобная непоследовательность, заключающаяся в упоминании имени отца после имени сына, говорит о том, что Вафуил был недееспособен. В ст. 55 упоминаются только брат и мать Ревекки. от Господа пришло это дело. В этом событии они усматривали Божие провидение. 24 пусть побудет с нами девица. Таков был обычай ( Тов. 8,15 ). 24 спросим, что она скажет. Они хотели спросить ее о том, сколько времени она собирается пробыть с ними до отъезда; вопрос о женитьбе был уже решен. 24 пойду. Ревекка подчинилась повелению Господа. |
| Павел спрашивает коринфян, пользовался ли он чем–нибудь из того, что они послали с теми братьями, которые прибыли за добровольными пожертвованиями (ср.: 8:16–24; 9:3–5), например, с Титом и другим братом, который по просьбе Павла отправился вместе с ним. В заключение он пишет: …не в одном ли духе мы действовали? Вопрос требует положительного ответа. И Павел, и посланные им в Коринф действовали в одном духе, совершенно честно. 12:19–21 Назначение «неразумньис речей» 19 Павел вынужден был говорить в таком духе, поскольку коринфяне находились под воздействием хвастовства его противников, и он должен был показать, что ни в чем не уступает этим людям. Но главная цель его речей – в назидании им; не следует считать его высказывания простой самозащитой. Во имя укрепления их веры он должен был раскрыть суть лжеапостолов и вернуть доверие к себе как их апостолу и к своей Благой вести. 20,21 Он стремится укрепить их в вере, поскольку боится, что по прибытии к ним в третий раз ни он, ни они не найдут друг друга такими, какими хотели бы видеть. Он мог найти их в том же греховном состоянии, что и раньше, в нераскаянных грехах (особенно в нечистоте, блудодеянии и непотребстве). Они же могли увидеть его в том же состоянии непримиримости к их грехам с высоты своего авторитета. 13:1–10 Строгие предписания Павла 1 Павел предупреждает коринфян, что если, придя к ним в третий раз, он увидит, что они собираются предъявить ему те же беспочвенные обвинения, он призовет свидетелей: …при устах двух или трех свидетелей будет твердо каждое слово. Это необходимое условие обвинения в присутствии двух или трех свидетелей восходит к Втор. 19:15 и было включено Иисусом в Его наставления ученикам относительно церковной дисциплины ( Мф. 18:16 ; см. также: Ин. 8:17 ; 1Тим. 5:19 ; Евр. 10:28 ; 1Ин.5:8 ). 2–4 Павел предупреждает их и о том, что, поскольку они требуют доказательства того, говорит ли в нем Христос, то, когда он придет, они получат нужные доказательства. Это не будут свидетельства того рода, которые они ожидают (видения и откровения, знамения и чудеса и др.); это будет действие силы Христовой в них. |
| Символическое изображение Христа как агнца Время жатвы, начинавшееся с Пасхи, длилось до Пятидесятницы. Это была общая радость и веселье, которые проявлялись в добрых пожеланиях и благословениях. Священный писатель книги Руфь свидетельствует: И вот, Вооз пришел из Вифлеема и сказал жнецам: Господь с вами! Они сказали ему: да благословит тебя Господь! (Руфь 2,4). Пятидесятница (праздник седмиц) Спустя семь недель после Пасхи у евреев был другой великий праздник — праздник седмиц. Отсчет велся от второго дня Пасхи. Семь седмиц отсчитай... с того времени, как появится серп на жатве; тогда совершай праздник седмиц Господу, Богу твоему (Втор 16, 9–10). По числу пятидесяти дней, разделявших эти два священных события, праздник седмиц назывался Пятидесятницей (см.: Деян 2, 1). Пятидесятый день по Пасхе был ознаменован для евреев принятием Синайского законодательства и торжественным заключением союза Бога с Его народом. Так как жатва, начатая после Пасхи, к этому времени заканчивалась, то в Пятидесятницу евреи праздновали и окончание полевых работ, называя этот день также праздником жатвы. Наблюдай, — говорит Господь, — и праздник жатвы первых плодов труда твоего (Исх 23, 16). Собираясь на праздник Пятидесятницы в Иерусалим, в дом Божий, евреи приносили с собой по два квасных хлеба, испеченных из муки первых плодов. Вместе с хлебами приносили в жертву: семь агнцев непорочных, однолетних, одного тельца и двух овнов непорочных, во всесожжение Господу, одного козла в жертву за грех и двух агнцев однолетних в общественную жертву благодарения. Вспоминая в пятидесятый день по Пасхе дарование закона на горе Синай, которая была покрыта деревьями и зеленью, и благодаря Господа за плоды, евреи украшали в день Пятидесятницы храм и дома ветвями деревьев и зеленью. Этот благочестивый обычай перешел и в христианскую Церковь: в праздник Святой Троицы храмы украшаются ветвями березы, а пол устилается скошенной травой. День иудейской Пятидесятницы был нарочито свят. Евреям Господь предписывал в этот день: созывайте [народ] в сей день, священное собрание да будет у вас, никакой работы не работайте: это постановление вечное во всех жилищах ваших в роды ваши (Лев 23, 21). Весь народ должен был праздновать этот день как субботу. |
| Евр.13:7 . «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их». Объяснение. На этих словах апостола основывается почитание угодников Божиих, в особенности святых пастырей Церкви, прославление их подвигов и в особенности страданий и смерти за веру, что разумеет апостол под скончанием жительства, и наконец, как последствие сего, испрашивание у них помощи на такое прохождение жизненного поприща, которое бы вполне сообразовалось с их учением и примером: 1Фес.5:12–13 . Откр.14:13 . «И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мёртвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними». Объяснение. Прославляются здесь и ублажаются мученики за Христа и все благочестивые, умирающие с верой во Христа и надеждой на Бога. Если угодникам Божиим и в земной жизни за их праведность воздавалось почитание: Гал.4:14 , то тем более они достойны почитания в жизни загробной, в Церкви небесной, в небесном Иерусалиме: Евр.12:22–23 . Исх.20:3 . «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим». Объяснение. Почитание, которое мы воздаём Богу, существенно отличается от почитания святых. Господа, как Творца, мы должны чествовать, по заповеди отцов 7-го вселенского собора, «истинным по вере нашей богопоклонением, которое подобает единому Божескому естеству»: см., например, Рим.1:9 ; Евр.9:14 ; а святых, как тварей, – «почитательным поклонением»: Мф.10:41 , т.е. мы почитаем святых не за богов каких-нибудь, а только за друзей и слуг Господних: Ин.15:14 . Втор.6:13 . «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему (одному) служи, и к Нему прилепись и Его именем клянись». Объясн. Этими словами не запрещается почитание святых. Здесь слово «послужи» переведено в греческом тексте λαρεσεις; а клятва составляет вид служения, подобающего единому истинному Богу: Ис.65:16 . Значит, здесь говорится только о том, что Господу не угодно, чтобы служили другому кому-либо, кроме Его, таким служением, какое надлежит Ему одному. |
|
|
