| Исаия жил на пол времени между Моисеем и Христом (750 г. до Р. X.). Его пророчества делятся на три части, причем каждая часть начинается призывом и заканчивается серьезным предупреждением. Первая часть от 1:1 по 48:22; вторая – от 49:1 по 57:21; третья – от 58:1 по 66:24. Надо заметить, что призыв каждой части гармонирует с планом Божественного откровения в веках. Так первый призыв обращен к Израилю « Моему народу » (1:3); второй – к язычникам « народам дальним » (49:1); третий – снова обращен к Израилю «Дому Иаковлеву» (53:1): «Ибо Бог не до конца отверг народ Свой, который избрал» ( Рим. 11:2 ). Израильтяне увидят Того, Кого они пронзили и будут плакать о Нем и скорбеть ( Зах. 12:10 ). Исаия дает понятие о двух величайших доктринах: о грехе человека – « все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу » (53:6), и об искуплении во Христе – «как овца веден был Он на заклание » (53:7). Гармония книги Даниила Поразительная философия истории дана в пророчествах Даниила. Посредством двух параллельных символов: « истукана » в главе второй и «четырех зверей » в главе седьмой этим пророком начертана схема всей истории мира от древнейших времен и до последних дней. Книга Даниила охватывает собой весь период, называемый в Писании «временами язычников» ( Лк. 21:24 ). Двойное откровение по одному и тому же предмету убеждает в его серьезности и абсолютной достоверности (См. Быт. 41:32 и Дан. 2:45 ). Гармония Писания еще раз подтверждается сравнением этих двух параллельных символов истории, провозглашенных пророком. Золотая голова истукана (2:32) и Лев – первый зверь (7:4), два символа одной и той же древней Вавилонской империи (2:38), которая возникает в незапамятных днях и кончает свое существование в 558 г. до Р. X. царем Валтасаром (5:30). Серебряная грудь и руки истукана (2:32) и Медведь – второй зверь (7:5) символизируют одновременно двойную монархию Мидо-Персию (2:39–40), которая держала мировую гегемонию вслед за Вавилоном, в начале под управлением Кира (10:1), а потом – Дария (11:1). История ее тянулась до 200 лет. |
| . Термин «сын человеческий», «сын человека» (01Н]2 или ЕИЗХ " 2) в Ветхом Завете обычно сопутствует слову «человек» и является его синонимом (Чис 23:19; Ис 51:12; 56:2; Иер 49:18, 33; 50:40; Пс 8:5; 79/80:18; 143/144:3 и др.). Характерную сентенцию мы встречаем в Книге Иова: «человек (U? UN) есть червь, и сын человеческий (D1N]2) есть моль» (25:6). Так же употребляет термин СПЯ]2 и сам автор Книги Даниила в 8:17. В арамейских текстах, в том числе в кумранских документах, термины t7Mt VI («сын человека») обозначают неопределенное лицо: «некто, некий». См.: Collins, 1984. Р. 305. Однако, в этом стихе автор Книги Даниила использовал арамейский эквивалент этого термина, придав ему совершенно новое, особое значение, что породило впоследствии множество самых разных догадок и предположений. В Книге Еноха, зависимой в данном случае от Книги Даниила, Сын человеческий предстает уже как отдельная личность, особо приближенная к Богу; он называется также Избранником (в отличие от «избранных»), «Сыном жены» и «Сыном мужа» (1Ен 62:5; 69:29). Совершенно также восприняло этот термин христианство, связав его с Иисусом Христом. Согласно Евангелиям, сам Иисус называл себя Сыном человеческим, очевидно, основываясь именно на этом месте Книги Даниила. . В Книге Еноха Сын человеческий восседает на своём престоле славы (1Ен 45:3; 62:3, 5), как и в Евангелиях (Мф 19:28; 25:31). Рабби Акиба (нач. 11 в. н. э.) различал один престол для Бога, другой – для Мессии, потомка царя Давида (В. Хаг., 14а; В. Санг., 386). Другие раввины настаивали, что в Дан 7:13-14 говорится не о двух небесных властителях, но о двух аспектах одного и того же Бога. См.: Collins, 1984. Р. 301. . Ср. Быт 41:8. . Вероятно, это один из тех, кто был упомянут в стихе 7:10: «и тьмы тем предстояли пред Ним (=Богом)», – кто-то из чинов священной иерархии, не обязательно даже ангел. Обычно, при появлении ангела Даниил приходил в ужас и падал ниц (8:17; 10:9). . В Септуагинте и Вульгате вместо «четырех царей» фигурируют «четыре царства», что более соответствует смыслу текста (ср. 7:23). Дж. Коллинз полагает, что стоящее в этом месте арамейское слово («цари») возникло в результате ошибки переписчиков, тогда как в оригинале значилось («царства»). См.: Collins, 1984. Р. 311-312. |
| 349 (Ст. 36–39). О пустыне Син и Кадесе см. пр. 9-е гл. XIII, и пр. 1-я гл. XX. О смерти Аарона на горе Ор см. пр. 9, 10, 11 и 12 той же XX главы. Перед фараоном стоял Аарон 83-х лет, по Ucx. VII, 7 и сорок лет провел в пустыне 350 (Ст. 40–41). Ср. гл. XXI, 1 – 3 прим. 1-е и 2-е, о нападении Арада. Салмон нам неизвестен; можно только предположить, что находясь к югу от горы Ор по направлению пути израильтян, которые шли огибать гору Сеир, он должен был лежать недалеко от залива Аккабы и, как думает Гейман, местность эту надо искать в ложбине Вади-Ифм, впадающей в долину Араба близ древней Елафы. Некоторые, как Раумер (ссылка Еспина) думали, что это Маан, местность близ древней Петры, но по-видимому это не согласуется с общим списком пути израильтян 351 (Ст. 42). Пунон. Мы говорили в прим. 23-м гл. XXXVI кн. Быт., что второй список старейшин идумейских этой главы есть по-видимому территориальное перечисление поселений Идумейских. Евсевий и бл. Иероним (ссылка Еспина), думали, что Пунон кн. Чисел есть Пинон ст. 41 гл. XXXVI кн. Быт., и что он же есть Фэно (Phaeno) город современный этим отцам церкви и известный, как место ссылки преступников, лежавший несколько на восток от Сеира, на римской дороге, следы которой и теперь видны (Irby and Mangles p. 115). Мы говорили в прим. 7-м гл. XXI, что Овоф по-видимому есть нынешнее урочище Ель-Ахса, поэтому и Пунон лежащий рядом (ст. 43) должен по-видимому соответствовать урочищу Калаат Анейзе, которое лежит по тракту Меккских пилигримов, между Ель-Ахса и Мааном ( Алам Маан, большая деревня па пути пилигримов в Мекку идущих из Дамаска, с обильной водой и виноградниками: так Раумер (ссылка Еспина)) 352 (Ст. 43–47). Смотри обо всех упомянутых местностях гл. XXI. Об Иам Аварим прим. 7-е. Об Дивон-Гаде и тождестве его с Вамофом прим. 14-е той же главы. Алмон Дивлафаим вероятно тождествен с Гаем XXI гл. (пр. 15-е). О горах Аваримских ср. прим. 15-е XXI гл. и 5-е прим. гл, XXVII. Израиль находится уже на востоке от Мертвого моря 353 (Ст. 48–49). Ср. пр. I гл. XXII Беф Иешимоф имеет значение «дом пустыни» и означает, кажется, бесплодную полосу около северного угла Мертвого моря и устьев Иордана; от этой пустыне стан израильский протянулся к северу по роскошному оазису, орошаемому ручьями с гор Аваримских до Аве Ситтима (или Абель Шиттима), т. е. до долины акаций, которую указывают на берегах ручейка, омывающего развалины известные ныне под именем Кефереин. Этот древний город считают тождественным с Абила, или Абилан, о котором упоминает Флавий Иосиф (Др. Ист. Иуд. кн. IV, гл. VIII в начале), и в котором по словам его Моисей произносил слова Второзакония. Думают, что город Абила получил свое название от долины. На север от стана был город Нимра. О горах Аваримских и Фасги ср. Второзак. III, 17; XXXII 49; XXXIV, 1 |
| Основной интерес в Книге пророка Даниила для иудейской, как и для христ., традиции лежал в сфере эсхатологии. Фигура «Сына Человеческого» из Дан 7 толковалась мессиански (следуя «Подобиям Еноха» и 3 Езд), a c XII в. иногда отождествлялась с израильским народом. Однако «Сын Человеческий» для иудаизма значит гораздо меньше, чем для христианства, более значимым был образ 4 царств, традиционно считавшихся Вавилоном, Мидо-Персидским царством, Грецией и Римом (к-рый часто называется Едомом). В раввинистическом трактате «Левитикус Рабба» (13. 5) утверждается, что и ранее существовали пророчества о 4 царствах. В Быт 2. 10 о них говорится под видом 4 рек, вытекавших из Эдема. В аллегорическом толковании Быт 15. 12 («крепкий сон напал на Авраама, и вот, напал на него ужас и мрак великий») «ужас» ( ) относится авторами трактата «Левитикус Рабба», по-видимому, к Вавилону (потому что Навуходоносор исполнился ярости) или к Едому, 4-му зверю, страшному и ужасному (Дан 7. 7); «напал» ( ) может относиться к Вавилону (Ис 21. 9: «...пал, пал Вавилон») или к Едому (Иер 49. 21: «От шума падения их [жителей Едома] потрясется земля»). В Лев 11. 4-8 в списке нечистых животных верблюд означает Вавилон, тушканчик ( ) - Мидию, заяц - Грецию, а свинья - Рим. С течением времени схема 4 царств подгоняется под совр. исторические события. Так, в 4-м царстве власть начинает делиться между Римом (Едом) и исламом (Исав). Для Ибн Эзры Рим был лишь ответвлением Греции. Ибн Дауд (XII в.) различал отдельные царства от 4 империй: Персии (включая Вавилон и Мидию), Греции (включая Рим), Рима и исламского халифата. Важнейшим для толкователей был вопрос: что из пророчеств Д. уже сбылось? Нек-рые комментаторы связывают Дан 11 с разрушением Второго храма ( Collins. 1993. P. 87), другие - с возникновением ислама (Иафет бен Эли, см.: Montgomery. 1927. P. 469). 70 седмин лет считаются обычно временем от разрушения Первого храма до разрушения Второго храма. Для Раши и Ибн Эзры помазанник из Дан 9. 26 ( , в синодальном переводе - Христос) - это Агриппа, хотя в иудейской средневековой традиции существовало и мессианское толкование этого места ( Collins. 1993. P. 88). |
| Анатолий в ст. «Астрономия и человек» (Странник, 1866 г., авг. 49–50 стр.). Более решительно утверждается мысль об обитаемости небесных миров в кн. проф. Светлова. Курс богословия (апологетического). Киев, 1899 г. 152–155 стр., и в ст. по этому вопросу Кремлевского А. Небожители. (Странник, 1901 г. дек.) В западном богословии это мнение разделяется весьма многими, а некоторые (напр. р.-католический богослов Ортолан в кн. Astronomie et Theologie. Paris, 1891) находят возможным видеть прикровенные указания на обитаемость небесных миров и в самом Писании, именно: Ин.10:16; 14:2 ; Лк.15:7 ; Еф.1:10 , 2Кор.12:1–5 . – Из современных представителей естествознания особенно ревностным защитником мысли о многочисленности обитаемых миров является известный франц. астроном К. Фламмарион. См. его соч. «Многочисленность обитаемых миров» (последний перевод на рус. яз. с 30 парижского издания появился в 1896 г. и сделан К. Толстым), «Живописная астрономия» (перев. Е. Предтеченского. Спб. 1897 г.). Проводится та же мысль и во многих других его произведениях. 72 Еп. Сильвестра. Оп. Догм. Бог. III т. § 23. Проф. Глаголев, подвергнув разбору мнение и доказательства Ортолана по вопросу об обитаемости небесных миров, замечает: «должно признать, что Библия ничего не говорит ни об обитаемости, ни о необитаемости небесных светил. Ничего о них в сущности не говорит и наука. Вопрос этот доселе обыкновенно решают сердцем, а не умом (Астрономия и Богословие. Серг. пос. 1898 г. 44 стр.). 74 Моисей, по словам св. Златоуста, «не говорит о силах невидимых, дабы они (иудеи), познав Художника из дел, воздали поклонение Творцу, и не остановились на тварях» (Бес. на Быт.11:2 ). «В израильтянах не было твердости и постоянства, – замечает блаж. Феодорит. – Вскоре после многих и несказанных чудес они провозгласили златого тельца Богом». Чего же не сделали бы сии, так легко обоготворявшие скотские подобия, если бы приобрели ведение о природах невидимых» (На Бытие отв. на вопр. 2)? 75 См. напр., Иринея. Прот. |
| 8. Мудрые в Эдоме. Предание о мудрости эдомитян в определенной мере связано с Иовом (он был родом из Уца, который, по представлению ряда исследователей, находился в Эдоме) и его другом Елифазом Феманитянином. Возможно, Эдом, расположенный на северной окраине Аравийской пустыни и получавший немалые доходы от торговых караванов и разработки легко доступных медных залежей, славился талантами своих жителей в сфере предпринимательства и дипломатического искусства (см.: Иер.49:7 ). 9. Феман. Точные территориальные границы Фемана неизвестны. Некоторые исследователи связывают их с положением Восора, рассматривая его в качестве столицы этой области после VIII в. до н. э. и помещая Феман на север Эдома. Однако другие, используя данные Евсевия, историка IV в. до н. э., считают, что Феман находился на юге Эдома, и связывают его с древним царем Хушамом ( Быт. 36:34 ). В надписи из Кунтиллат-Аджруз также упоминается «Яхве Фемана», а это служит указанием на то, что данная область находится на юге. В этом отрывке Феман выступает как синоним Эдома. 10. Притеснение Иакова. Тема братских отношений между Эдомом/Исавом и Иаковом/Иудеей пронизывает всю книгу Авдия (см. коммент. к ст. 6), но это не означает, что между ними был заключен официальный договор. Нарушение же отношений с соседями, тем более с родственниками, еще более постыдно и заслуживает осуждения. Слово, переведенное здесь как «притеснение», имеет довольно широкий круг значений – от убийства и насилия до злокозненных дел и кровопролития. В данном тексте оно носит шокирующий характер, подчеркивая нанесение большого урона со стороны Эдома и необходимость наказания последнего. В новоассирийских анналах встречаются гневные заявления подобного рода, а также недоумение по поводу бунта одного из участников договора, что требует его подавления с помощью военной силы. 11. Жребий об Иерусалиме. Бросание жребия как элемент гадательной практики в Вавилонии и Ассирии описывается в коммент. к Исх. 28:30 , где речь идет об уриме и туммиме. Алчные взоры, которые бросали на Иерусалим его завоеватели, показывают, как они предвкушали, что завладеют его огромными богатствами в ходе разрушения города (см.: Ис. 17:14 ). В армии постоянно устанавливались правила распределения трофеев (см. в текстах из Мари о наказаниях, полагавшихся офицерам, которые не поделились трофеями со своими солдатами). Бросание жребия, возможно, было одним из способов распределения ценностей и рабов, поскольку считалось, что в данном случае имеет место божественное вмешательство. |
| 7:2—4. В преданиях палестинских евреев неизменно подчеркивалась исключительность земли Израиля, и некоторые учителя даже утверждали, что Бог явил Себя только на этой земле. Здесь же Бог, призывая Авраама идти в обетованную землю, является патриарху в Месопотамии, далеко на востоке. 7:5—7. Хотя Авраам был идеальным человеком Божьим, его потомки в течение четырех столетий не могли завоевать обетованную землю. 7:8—16 Экскурс в историю: Иосиф Самаряне рассматривали Иосифа и Моисея как величайших вождей прошлого. В еврейской литературе они также почитались очень высоко. 7:8,9. Патриархи, которые противостояли Иосифу, Божьему человеку, были предками большинства иудеев. Таким образом, Стефан приступает ко второму ключевому моменту своей проповеди: вы противостоите тем вождям, которых вам дает Бог. 7:10. Бог возвысил и благословил Иосифа в Египте, а не в Палестине. 7:11—13. Иосиф спас свою семью, но сначала братья не узнали его. 7:14. Цитируя Ветхий Завет по-гречески для еврейских слушателей, у которых греческий был первым языком, Стефан говорит о семидесяти пяти членах семьи Иосифа, следуя Септуагинте, а не традиционному древнееврейскому тексту, где фигурирует цифра семьдесят (Свитки Мертвого моря согласуются в этом с Септуагинтой). 7:15,16. Иаков, Иосиф и его братья умерли на чужбине, хотя их кости были перевезены в Святую землю (см. коммент. к 6:1). В Писаниях не сказано, что все они были погребены в Сихеме. (Иаков был похоронен близХеврона — Быт. 23; 49:29—32; 50:13; Иосиф — в Сихеме — Нав. 24:32. Согласно Иосифу Флавию, некоторые сыновья Иакова были похоронены в Хевроне, но, поскольку они умерли после Иакова, все же более вероятно, что их похоронили в том же месте, где и их брата Иосифа.) Но Стефан опирается здесь на самарийскую традицию, которая отдает эту честь Сихему, поскольку он стал главным городом самарян (см. коммент. к 8:5). 7:17—34 Экскурс в историю: Моисей Стефан строго придерживается Ветхого Завета, не используя разнообразные предания о жизни Моисея, популярные в тот период. Здесь он объединяет две предыдущие темы: Бог являет Себя вне пределов Святойземли, и Израиль отвергает своих избавителей. |
| 1 и 9 слл., относящихся к документу о завете времен Иосии) и 11:29 слл. произошло, вероятно, в послепленную эпоху. Возможно, этот процесс был связан с временным сближением Израиля и Самарии, которое было хоть и недолгим, но оставило некоторые следы. Нашли свое отражение в тексте также притязания левитов (напр., 10:8 слл.). 2.4.5 Книга Второзакония в редакции Пятикнижия Очевидно, в начале IV в. до н.э. Второзаконие было отделено от книг, следующих за ним; оно стало пятой, завершающей частью Пятикнижия (см. выше, C.II.6 и C.III). Предания, повествующие о смерти Моисея (32:48–52 и 7–9), которые, по мнению большинства исследователей, относятся к документу P или возникли под его влиянием, дополнили теперь текст Втор; совершенно новой частью книги стали 1:1–5 и «эпитафия Моисея» 34:10–12. Древний, подвергшийся более поздней переработке фрагмент Втор.33 (благословение Моисея) стал параллелью к «благословению Иакова» ( Быт.49 ). Именно в этот период времени зародилась разветвленная система титульных надписей. Серьезные изменения текста стали с этого момента невозможны: повествовательные и юридические повторы и противоречия Исх – Числ и Втор не были сглажены. Втор стало, вероятно, самым поздним с литературной точки зрения сводом законов в Пятикнижии. В таких книгах как Иов, Руфь и Притч засвидетельствован высокий «канонический» авторитет Второзакония; этот авторитет однако не мешал критическому (теперь уже внутрибиблейскому) подходу к этой книге. 2.5 О юридической герменевтике Второзакония в Пятикнижии С точки зрения герменевтики права следует обратить особое внимание на то, что Пятикнижие представляет собой не кодификацию права, но повествование, рассказ. В тяжелый час Пятикнижие было оплотом «культурной памяти» Израиля – «архивизация» традиции была призвана спасти культурную самобытность Израиля, находившуюся в огромной опасности в эпоху плена и в первое время после него. Позднее этот «символический смысловой центр» Израиля упрочил свои позиции благодаря регулярной, происходящей по определенному ритуалу церемонии оглашения, которой придавалось центральное значение уже в самом Второзаконии (31:10–13). |
| αρω «брать» (Liddel – Scott I, 41; I, 581); эта ноэма стала выражением эйдоса предпочтения, желания, в данном случае того, что неугодно Богу. Перевод кирилловской редакции является и ноэматическим, и эйдетическим, а симеоновской редакции только эйдетическим. По смыслу оба варианта очень близки, так как избрание предполагает волю, а воля выражается в избрании, предпочтении того, а не другого. В ЦСБ вариант кирилловского перевода. 77 . ζαρω – К: прострэти – С: възложити: и прострвъ/ възложивъ иаковъ ноз свои на одръ оумре ( Быт.49:33 ). Ноэма греч. ξαρω – «поднимать из», ср. αρω «поднимать» (Liddel – Scott I, 27; I, 582). Ни один из переводов не является ноэматическим. Эйдетически оба варианта верны, хотя более выразительным представляется вариант кирилловского перевода: ноэма слова прострэти «простелить» (см.: Фасмер III, 379) стала, в частности, выражением эйдоса вытягивания, протягивания (см.: Срезневский II, 1580); сочетание прострти ноз стало, таким образом, стилистически «высоким» эквивалентом русского протянуть ноги и потому лучше выражает торжественность кончины праотца Израиля Иакова, чем вариант симеоновского перевода. 81 . πιθμημα – К: въждлани – С: помышлени ( Ис.27:2 ); πιθυμητς –К: въжделанъ – С: изволенъ ( Пс.18:11 ); πιθυμω – К: въсхотти – С: възлюбити ( Ис.1:29 ); πιθυμα – К: желани – С: изволени ( Пс.20,3 ), помышлени ( Пс.37:10, 111:10 ). Греч. корень θυμ – восходит к и.-е. h umo – «дышать», к которому восходят и праслав. (Boisacq 356–357). Ноэма «дыхание» была ещё у двух греческих слов – ψυχ (Boisacq 1079) и πνεμα (Boisacq 798). Из этих трёх слов ψυχ выражало эйдос жизни, жизненной основы человека, нематериальной и бессмертной души как средоточия эмоций, желаний, страстей, а также сознания, моральной и интеллектуальной жизни (Liddel – Scott II, 2026–2027), которые по-славянски выражались словами доуша и срьдьце. Слово πνεμα выражало эйдос ветра, веяния, дуновения; по отношению к человеку это слово было до некоторой степени антонимом ψυχ, потому что оно выражало не душевные, присущие от природы качества, а собственно духовные свойства человека, которые как бы навеяны ему свыше (см.: Liddel – Scott II, 1424); по-славянски эти эйдосы выражались словом доухъ. |
| Ориген в Expos. patr. gr.; также толк. Анфима патр. Иерус. и Иринея архиеп. пск.), и в своих обвинениях представляясь будто бы ревностными охранителями народного мира и спокойствия (ср. Ин.11:47–50 ; Лк.23:2:5 ), на самом деле добивались лить погубить самого кроткого и миролюбивейшего из мирных земли ( Мф.11:29; 12:19–20 ; Мф.5:9 ) и примирителя мира ( Быт.49:10 ; Еф.2:14–17 ). Русск. пер. соответствует евр. (=хал д. и сирск.); различие от него грек.-славянского объясняется тем, что греч. переводчики в 1-й половине ст. отрицание (ло)=не читали (ли)=мне, а во 2-й вместо (риггэ, от рагеа)=мирные, спокойные, читали, вероятно (рогзе от рбгез)=раздражение, гнев. Но греч. пер. 2-го полустишия дошел до нас в неисправном виде: в нем слово οργ – гнев в разных списках читается в разных падежах, и вслед затем недостает двух слов, соответствующих еврейским которые, без сомнения, находились в первоначальном греч. тексте, но впоследствии, по невнимательности переписчиков, были ими просмотрены и пропущены. Надобно полагать, что первоначальное чтение было: π» ργ γς λαλοντες δλους διελογζοντο, τ. е. совершенно сходно с переводом Вульгаты и как читается (кроме π» ργν) в московском изд. исправленного Александрийского текста 1821 г. Из древле-славянских пер. такое чтение в Псалтири Скорины: во гнв земскомъ глюще... См. Др. Слав. Псалтирь Амфилохия. ка. Разшириша на м уста сво, рша: благоже, благоже, видша чи наши. 21. расширяют на меня уста свои; говорят: «хорошо! хорошо! видел глаз наш». 21 . Добившись успеха своих коварных замыслов (ст. 20б), т. е. возбудив Саула к открытому преследованию, враги Давида не могут скрыть своего злорадства; – они расширяют уста свои, т. е. хохочут во весь рот, или неистово смеются над его несчастием (ср. Пл. Иер.2:16 ) и громко выражают друг другу свою радость, что наконец удалось увидеть его в положении, близком к погибели (ср. бл. Феодорит и Зигабен): хорошо! хорошо! вот налюбовались глаза наше! (евр. глаз наш в собир. смысле). Такое злорадство врагов Давида было прообразом злорадства врагов Христа Спасителя, которые, добившись Его распятия на кресте, смеялись над Его страданиями и говорили: Э! разрушающий храм и в три дня созидающий! Спаси Себя Сам, и сойди со креста ( Мк.15:29–30 ; Ср. Евсевий, св. Афанасий и Августин). Употребленное в слав.-греч. т. евангелия междометие уа буквально созвучно с еврейским (геах), которое в русск. передано выражением одобрения: хорошо! но может быть одинаково с ним переведено выражением презрительного смеха: э! гэ! или ха, ха, ха! |
|
|
