| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| В первую очередь отметим, что сам текст Втор.24:1–4 нельзя назвать в буквальном смысле слова постановлением, разрешающим развод; законодатель признает фактическое существование этого социального явления и преследует лишь цель установить над ним контроль и таким образом смягчить зло, которое он не мог искоренить. Смысл же фрагмента Втор.24:1–4 совсем не в установлении развода, а в другом: Моисей запрещает возвращение разведенной женщины к своему первому мужу, если она после этого вступала во второй брак (пророк Иеремия ссылается на этот закон, говоря об отношениях Бога с Израилем – см.: Иер.3:1 ). В начальных стихах 24-й главы Второзакония содержится одно сложноподчиненное предложение с придаточным условия, причем в стихах 1–3-м содержится его второстепенная часть, где подробно описана потенциальная ситуация, а в стихе 4-м – главное предложение, в котором находится законодательное определение. Если же говорить конкретно о возможности развода, то на основании данного места можно заключить лишь то, что закон Моисеев не запрещал мужу разводиться со своей женой. Теперь отметим основные моменты, которые отражены во Втор.24:1 . Во-первых, инициатива развода принадлежала только мужчине, тогда как женщина не имела такого права. Во-вторых, муж должен был составить и вручить женщине разводное письмо, что давало ей право выйти замуж за другого. Также в разводном письме муж обычно называл причину развода, но некоторые иудейские раввины считали указание причины необязательным. В-третьих, в данном стихе содержатся замечания, в каких случаях мужчина может развестись с женой. Однако эти указания весьма неопределенные: она не найдет благоволения в глазах его, потому что он находит в ней что-нибудь противное. В еврейском тексте словосочетанию что-нибудь противное соответствует (эрват давар), причем термин «эрват» дословно означает «нагота, нагой, обнаженный». В Библии он чаще всего употребляется в этом буквальном своем значении ( Быт.9:22 ; Лев.18:7–17 и др.), однако иногда данное слово имеет более широкий смысл: «уязвимое место» ( Быт. 42:9 ), «срамное» ( Втор.23:14 ), «срам» ( 1Цар.20:30 ). Последние фрагменты позволяют указанную во Втор.24:1 причину развода трактовать как «нечто отвратительное, постыдное, позорное»; именно такое понимание отражено в греческом переводе LXX. |
| 533. νδρα — засада, слав. навет, т. е. внезапная погибель, посылаемая Богом, или „тень смертная“, признаваемая и Иовом (24,17). 534. По современному толкованию евр. текста, видят указание на воинство небесное, луну, звезды, солнце, и его зависимость от Господа (ср. 5 ст. Dillmann. 1. с. 223 s.). По древним толкованиям (Олимпиодора), здесь разумеются морские разбойники-пираты и воздаяние им от Господа. Кажется, это древнее понимание согласное и с еврейским, и с греческимъ словоупотреблением. Можно ли найти, чтобы слово πειρατς прилагалось где к солнцу, луне, звездам? И слово — нигде такого значения не имеет. Ос. 7:1. Б. 49, 19. 1 Ц. 30, 8. 15. 23. 2 Ц. 22, 30. 4 Ц. 5, 2. 6, 23 — везде: полчища разбойников, воинов, и т. п. 535. Заключительный ко всем речамъ друзей вывод Валдада, коим заканчиваются все оне, должен быть тот, что: а) воздаяние Господне, хотя бы и не скоро, неизменно постигает грешников; б) никакой человек не может считать себя правым пред Богом и в) Иов, очевидно, страдает за свои грехи. 536. Думая увеличить посланное Им мне бедствие. 537. Гр. μαιοθσονται — повиваются бабками, появляются на свете. 538. Ужели без воли Божией допотопные исполины, погибшие в водах потопа (Быт. 6:4. 7, 21), могут народиться? Олимпиодор. Иов признает, что не только небо, как говорил Валдад (25 гл.), но и преисподняя с ея обитателями зависит от Господа и населена Им. 539. Гр. πωλεα — слав. пагубе, в синод. Аваддону, т. е. преисподней (Иов. 28:22. Пр. 15, 11). 540. Т. е. небо, на коем находится престол Господень. Олимпиодор. 541. Гр. πρσταγμα — слав. повеление, в синод. черту провел. 542. Современные толковники видят здесь горы, которыя „разседаются и расползаются“ дают трещины и оползни, во время грозы и землетрясения. Schleusner. 1. с. 4, 326 р. Dillmann. 1. с. 227 s. 543. Слав. стр. зал. низложен бысть соотв. στρωται (ват.), а в алекс. στρωσεν. 544. См. 3, 8 прим. 545. Т. е. злого духа и всех чудовищных представителей его на земле 3, 8. 10, 14 – 15. 41, 23 – 24, срав. Лук. 10:18. Быт.3:1 – 15. Так понято в богосл. книгах. Минея. Ноябрь, 4 д. служба Иоанникию: змия отступника низложил еси. 4-я п. кан. 3 троп. |
| истории религии. Последний исход этого развития есть талмудическое применение , которое прямо стоит вместо (für) , на что, впрочем, Втор.28:58 и Лев.24:11 дают явнейшие данные» (Бёмер, id., стр. 281). Подобно этому в южно-арабских именах тоже весьма явно древнее отождествление с носителем его. Так (см. Бёмер, id., стр. 28–29, прим. 1; Hommel , Die altisraelitische Überlieferung in inschriftlicher Beleuchtung, стр.87, 98 и др.): Суму-аби=Его, подразумев. Божье, имя есть отец Суму-ла-илу=разве Его, подразумев. Божье, имя не Бог? Сравн. еврейск. Его имя есть Бог (может быть, в том смысле, что новорожденное дитя в Шему-эл=в известной мере есть манифестация божеского нумена, см. Kerber, id., р. 94) Таким образом, , «означает прежде всего: «наружу выдающийся момент, который делает Ягве видимым и приметным (kenntlich)», затем «то, что особливо для Него и Его отличает ото всех других, лиц как и вещей, потому что есть выражение Его внутреннего, проявление (Versichtbarung) его существа». Коротко, оно обозначает «оказание (Erweisung) того, что есть в Ягве» или «внутреннее существо Ягве». В очень многих случаях, не всегда, [ ,] соответствует нашему «личность (Person)», почему смешивается с Ягве; так: Пс.20:2, 44:6, 9 , ср. 44:21, 92:2» (Бёмер, id., стр. 29–30). Изложенное доселе основывалось на корнесловии и потому нуждается в конкретизации, которой мы достигнем текстуальным разбором словоупотребления . Тут придется ограничиться одним только еврейским языком. В основу изложения мы положим Гизебрехта (id., стр.7–18); при этом будут необходимы некоторые повторения предыдущего. «Относимое к личностям слово представляет звуковое средство легко и верно различать одну личность от других и ставить их перед духовными очами. Относимое к Богу, оно играет роль, т.е. означает имя Бога, nomen proprium, отличающее Его от людей и других богов» (Гизебрехт, id., стр. 9). Для животных и растений оно имеет смысл родового и видового имени, ср. Быт.2:19 и далее. Наконец, приложенное к вещам, слово тоже имеет целью ознаменовать отдельные страны, местности, города, реки, источники и т.п. ( Исх.17:15 ; Есф.9:26 ). Одним словом, тó, что содержится в логическом объеме понятия , есть средство в большей или меньшей мере индивидуализировать объект (Гизебрехт, id. стр. 8–9). Подобно еврейскому шем имеет значение nominis и коррелятивное арабское , эфиопское и сирское слово; но халдейское или , эмфат. , по утверждению Гезения (Thesaurus, Т. р. 1431), получило другой оттенок – означает, именно, signum, designatio лица или вещи. Быт.3:20, 19:22 ; Нав.62:2 ; Ез.24:2 ; Чис.17:17 ; 2Цар.23:34, 24:17 ; Есф.19:26 и др. показывают употребление в смысле имени лиц и вещей. |
| S. 207–208). «Горестное восклицание Валаама в Чис.24:23 так же показывает, что возвещаемое несчастье касается земли сынов народа его, ср. Чис.22:5 ... Но главный и сам по себе решаюший факт состоит в том, что если понимать под Евер Евреев, то мы получаем случайное предсказание, которое не имеет в себе никакой идеи, несогласно с Чис.24:14 , где сам Валаам изображает все свое пророчество, проникнутым идеею...» Hengstenb. Bil. S. 209. Затем, против указания на Евера говорит тот факт, что Валаам определен был благословить Израиля ( Чис.23:20 ) и Господь обратил его проклятие в благословение Израилю ( Втор.23:5 ), следовательно, Валаам не сказал ничего прискорбного для будущности Израиля, значит его нельзя разуметь под Евером, обреченным на погибель (De Geer. Bil. р. 126). Во всех притчах избранный народ называется именем – Израиль и Иаков. Таким образом мнение, что Евер означает Евреев, не может быть принято за точное. Равным обравом и то объяснение, по которому Еверт, означает «заевфратские страны», не может быть принято за отсутствием прочных данных. Напротив, принимая во внимание точку зрения Валаама, гораздо правдоподобнее думать, что здесь разумеются обитатели обоих берегов Евфрата, потомки Евера (двух сынов его), именно потомки Фалека за исключением Авраама ( Быт.11:16–27 ), населяющие Месопотамию, и потомки Иоктана ( Быт.10:25–30 ), населяющие смежную с нею Аравию. Последнее тем более вероятно, что во время появления Валаама на историческом поприще сыны Евера в лице его потомков занимали «обширную полосу земли, заключавшую в себе большую часть Аравии, а именно от Месалика Джебель, Шаммер, Гедоназ, Иемен, Хадрамаут и Махру» (см. у Вл. Св. лет. 1, стр. 160 к Быт.10 гл. пр. 58 и выше). А так как эти племена вели кочующий образ жизни (что и обозначено именем их родоначальника, ибо кор. первоначально значит переходить страну, кочевать) и жили в одной местности с кочевыми Шазу, то возможно принять, что под ними разумеются здесь те арабы, – властители, которые с 1546 до 1300 г. |
| Последняя часть главы посвящена развитию обетования о новом царстве Давида, о чем говорилось в 23:5–6 и повторяется здесь (15–16). Язык данного отрывка и последующие слова напоминают первое обещание, данное Давиду ( 2Цар. 7:12–16 ; ср.: 3Цар. 2:4 ). Может показаться, что обещание было нарушено, поскольку историческая династия Давида подошла к концу, как и предсказывал Иеремия (ср.: 22:30). Теперь оно подтверждается (17). Это касается и Божьего обещания относительно священства (18). При Моисеевом завете священники играли незаменимую роль ( Исх. 28–29 ) и некогда заключили с Богом свой собственный завет ( Чис. 25:12–13 ; 1Цар. 2:30,35 ). Остальная часть главы подтверждает вечность обновленного завета в самых сильных выражениях (19–22; 23–26). Возрождая Свой народ, Бог исполнит Свои самые древние обетования, даже данное Аврааму обещание, что его потомки станут народом (26; ср.: Быт. 12:2 ). И Бог поступит так, чтобы посрамить всех, кто утверждает, что Он отверг Свой народ (24). Обещание вечного царства странным образом противоречит проповеди в 7:1–15, где рассказывается, как Иеремия объяснил иудеям, что они не могут твердо рассчитывать ни на сохранение себя как народа, ни на сохранение своего государства. Разница становится объяснимой с возникновением нового завета. Царство, предсказанное в гл. 33, есть не что иное, как новый завет, который в Евангелиях трактуется так, как мы уже объясняли выше. Однако же в этом следует усматривать просто средство выражения уверенности, что в конце концов Бог всегда остается верен Своим обещаниям. Все они изначально направлены на спасение мира ( Быт. 12:3 ) и в конечном итоге исполнятся именно так, как было сказано. 34:1 – 36:32 Противостояние Иеремии 34:1–22 Обещание отпустить рабов Повествование возвращает нас к периоду осады Иерусалима и к другому обращению Иеремии к Седекии (1–5). В целом послание не отличается от 21:3–7; 32:3–5. Добавления, сделанные здесь (4–5), позволяют царю питать некоторую надежду на смягчение приговора, в то время как в другом высказывании не так ясно выражена судьба, уготованная ему лично. Смысл заключается в том, что он погибнет не на поле боя и будет погребен как полагается (по контрасту с судьбой Иоакима в 22:18; но также см.: 52:11). Ст. 6–7 указывают на неизбежность падения города, и из них видно, что кроме Иерусалима еще только два других города продолжали сопротивляться вторжению врага. Большая часть Иудеи уже была побеждена. |
| 384 Означает дом, как жилище человека, а также и дом Божий, будет ли это скиния ( Исх.23:19 , 1Цар.1:7 , 2Цар.12:20 ) или постоянный храм ( 2Цар.7:5,13 , 3Цар.3:1– 3, 5:3–5 ; или даже только место посвященное Богу или ознаменование особенным Его явлением ( Быт.28:17 , 1Пар.22:1 ). На этом основании под , в отношении к царствованию Давида, можно разуметь освящение или построенного им дворца ( 2Цар.5:11, 7:2 ) или же Сионской скинии (6:17 ст. и д.), или наконец места для будущего храма ( 1Пар.22:1 ); но ни в первом, ни во втором случае история не представляет нам никаких обстоятельств, которые бы соответствовали благодарственно-молитвенному настроения псалма с исповеданием минутного ослепления псалмопевца своим счастьем (ст. 7–8), следовавшего затем наказания Божия, грозившего его смертью, но, по его усердной молитве, скоро сменившегося Божественным помилованием (ст. 4–6, 10–12), которое и вызвало этот псалом (ст. 13). Такие обстоятельства мы находим только при третьем из указанных случаев; так как освящению места для храма предшествовало дарованное по молитве Давида избавление от ужасной моровой язвы, ниспосланной Богом в наказание за высокомерное Давидово желание исчислить народ свой (ср. 2Цар.24 , 1Пар.21–22:1 ). Вот почему этот именно случай мы разумеем под названным в надписании псалма обновлением дома (Так – Tholuck Hengstenberg, Delitzsch и др). 387 Первое полустишие 23 гл.: «вот последние слова Давида», конечно принадлежит историку Давида, писателю 2 кн. Царств; но следующие затем слова: «изречение Давида», – или, как лучше бы было перевести выражение в соотв. Чис.24:3–4 и 15–16: Пс.110:1 , 1Цар.2:30 ; Ис.1:24 и др.: «говорит Давид». Хотя и признаются некоторыми за распространение первого полустишия, принадлежащее тому же писателю кн. Ц. (см. прим. к ним в Истор. кн. ВЗ в пер. Гуднева), очевидно составляют вступление в пророческой песни, точно также как и следующие за ними слова 2-го и 1-й полов 3-го ст., или как цитированные нами из кн. Числ., совершенно параллельны им выражения в пророчествам Валаама и потому без всякого сомнения должны быть принимаемы за слова самого Давида, как и принимают их все наиболее компетентные знатоки ветхо-заветных писаний (см Biblischer Comment v Keil на это место; Ewald s die Dichter des A. B. Thl I. S. 143 и др.). |
| б) случай, по которому изречено пророчество. Мать Еммануила Пророк назвал словом Алма, которое, в строгом смысле, означает деву, деву чистую, непорочную, совершенно девственную. Семь раз встречается оно в Священном Писании Ветхого Завета, и везде употреблено в таком точно, а не другом значении (См. Быт. 24:43; Исх. 2:8; Пс. 67:26, сн. Исх. 15:20. 21; Песн. песн. 1, 2, сн. Апок. 14:4; Песн. песн. 6, 7; Притч. 30:19; Ис. 7:14). Семьдесят два старца Иудейских, мужи искусные в законе и опытные, переведшие лет за 250 до P. X. Священное Писание на Греческий язык, перевели это слово Греческим: παρθνος, и тем засвидетельствовали, что все древние Иудеи под алма разумели собственно деву, а не какую-либо замужнюю молодую женщину, как хотят разуметь позднейшие их потомки. Прозелит Онкелос, написавший Халдейский парафраз на Пятикнижие Моисеево незадолго до P. X., везде употребляет слово алма также для обозначения только девственницы (см., напр., таргум его на Быт. 24:16; Втор. 22:11; 32, 25), и представляет новое свидетельство того, так понимали это слово древние Иудеи. По этимологии алма означает сокровенную, как справедливо могли называться на востоке одни только девы, которые, по тамошнему обычаю, до времени брака своего не смели явиться в обществе, а скрывались в доме своих родителей (2 Макк. 3:19; 3 Мак. 1:15). Случай пророчества, нам уже известный, показывает, что Пророк, изрекая это пророчество, имел в виду указать членам дома Давидова знамение, и знамение величайшее (Ис. 7:11 и 16), которое бы удостоверило их, что совет царей Сирийского и Израильского возвести на престол Давидов новую династию не сбудется. Сообразно с такою целью Пророк не только напоминает о Мессии, который имел родиться из дома Давидова,— что Иудеи уже знали; но прибавляет к этому ещё новую черту в рождении Мессии, совершенно дотоле неизвестную, черту необычайную и изумительную, которая, точно, могла послужить для верующих знамением, и знамением величайшим. Пророк говорит, что Мессия зачнётся и родится от чистейшей и непорочной Девы, от Алма, и, следовательно, зачнётся и родится чудесным, сверхъестественным образом. Но в чём бы, спросим вместе с древними учителями Церкви , могло состоять это знамение величайшее, если бы Пророк указал здесь Иудеям на обыкновенное рождение какого-то младенца; если бы сказал, что жена, как думают новейшие Иудеи, а не дева родит сына? |
| Ст. 21–24 . В этих стихах говорится о постепенном нарастании раздражения, которое вызывает человек, живущий по заповедям Бога, у людей, живущих иначе. Сначала это простое размежевание позиций: Псалмопевцу противостоят гордые (ст. 21); потом его начинают ругать (ст. 22); и, наконец, возводят на него ложные обвинения (ст. 23). Позиция самого Псалмопевца незыблема: он твердо держится Закона Божия (ст. 24). Ст. 25–32. Четвертая строфа. В предыдущей строфе раскрыто новое, родившееся в обратившемся ко Господу человеке ощущение себя во внешнем мире, теперь Псалмопевец молит Бога об устроении своего внутреннего мира, который еще лишен устойчивости: он видит свои недостатки, душа его еще не оторвалась от земного (ст. 25), она охвачена унынием (ст. 28), и это заставляет Псалмопевца усердно взывать о помощи. Ст. 25. В этом стихе слышен вопль грешника, пробуждающегося к духовной жизни; ...возврати мне жизнь словом Твоим – мысль о том, что слово Божие есть источник жизни, была сформулирована уже во Второзаконии: «Не одним хлебом живет человек, но всяким [словом], исходящим из уст Господа» ( Втор. 8:3 ). Ст. 26. Пути мои возвестил – рассказывал о своей жизни, исповедал свои грехи. Ст. 28–29. В этих стихах показаны те внутренние препятствия, с которыми сталкивается человек в самом себе, когда начинает жить по заповедям Божиим: первое из них – ослабление нравственной энергии, уныние (ст. 28), второе – сильный напор неправых движений внутри и недобрых раздражений извне (ст. 29). Ст. 29. ...пути неправды – возбуждающиеся в душе движения страстей, которые ведут к неправде и греху; ...по закону Твоему помилуй меня – по закону человеколюбия окажи мне милость, исторгни из меня неправые движения сердца и укорени во мне Закон Твой. Ст. 30–32. В этих стихах изображается просветленное состояние того, кто сделал решающий выбор и встал на путь исполнения заповедей Божиих. Ст. 30. ...судов Твоих – Промысла Божия о человеке. Ст. 31. Припал – букв. «прилепился»; этот образ часто встречается во Второзаконии, когда речь идет о послушании Богу (см.: Втор. 30:20 ), о служении Ему (см.: Втор. 10:20; 13:4 ). В нем заключена мысль о единении – ср.: «Прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть» ( Быт. 2:24 ). В данном стихе Псалмопевец свидетельствует, что внутреннее раздвоение кончилось: его воля слилась с волей Божией. |
| Ст. 19–25, ключевыми словами которых являются ожидаем стеная; ожидаем в терпении (22,23,25) и в надежде (19,20,24,25), показывают, что христиане, вместе со всем творением, вынуждены ждать, когда завершится Божья работа. Персонифицируя все творение, занимающее подчиненное по отношению к человеку место, Павел следует ветхозаветной традиции ( Пс. 64:13,14 ; Ис. 24:4 ; Иер. 4:28; 12:4 ): оно стенает и мучится (20,22), с нетерпением ожидая дня, когда наше состояние детей Божьих обретет окончательную форму и станет явным (19,21). Говоря о страдании «твари», Павел не имеет в виду ангелов и людей, и это подтверждается тем, что страдание, которое ныне испытывает «тварь», было выбрано ею не добровольно (20), но по воле покорившего (ее), то есть Бога, проклявшего землю в результате греха, совершенного Адамом ( Быт. 3:17,18 ; ср.: 1Кор. 15:27 ). Однако эта покорность всегда сопровождалась надеждой на то, что однажды Бог вернет Свое творение в его изначальное состояние, когда «волк будет жить вместе с ягненком» ( Ис. 11:6 ). Мы, христиане, тоже стенаем в ожидании (23), так как имеем начаток Духа, залог нашего окончательного искупления, и это тем более заставляет нас жаждать завершения Божьей работы в нас. То, что нередко называют новозаветным напряженным соотношением между «уже» и «еще нет», то есть между тем, что Бог уже сделал для верующего и что еще непременно сделает, проступает со всей очевидностью, если мы сравним ст. 23 со ст. 14–17. «Усыновление», о котором там сказано как о состоявшемся, здесь связывается с искуплением тела нашего и становится предметом надежды и ожидания. Такая надежда является самой сутью нашего спасения. Следовательно, мы должны терпеливо ждать исполнения того, что обещал Бог (24,25). В ст. 26–30 Павел называет три причины, по которым мы можем с терпением и уверенностью ждать свершения нашей надежды. Во–первых, Дух помогает нам молиться (26,27). В этой жизни мы часто не знаем, о чем молиться в конкретной ситуации. Но Дух Сам ходатайствует за нас перед Богом, совершая от нашего имени молитву, которая всегда соответствует воле Божией (27). Здесь Павел не имеет в виду дар говорения на языках, и также нельзя со всей уверенностью сказать, что он вообще говорит о каком–то явлении, которое можно расслышать, поскольку воздыхания могут быть метафорой (см.: 22). Скорее он описывает посредническое служение Духа в сердце верующего, совершающееся без его ведома. |
|
|
