| Глава 15 1–12. Границы Иудина колена. 13–15. Удел Халева и его завоевание. 16–17. Храбрость Гофониила и награда. 18–20. Благословение Ахсе от отца. 21–62. Города в Иудином колене. 63. Иевусеи в Иерусалиме. Нав.15:1 . Жребий колену сынов Иудиных, по племенам их, выпал такой: в смежности с Идумеею была пустыня Син, к югу, при конце Фемана; Первый жребий вышел Иудину колену, которое получило удел в южной части Ханаана, в которой находился и Хеврон. Удел Иудина колена граничил с Идумеей, простираясь к пустыне Син, по-еврейскому начертанию Цин (см. Нав.15:3 ) 130 , «к югу, при конце Фемана». Название Цин носила та пустынная полоса, которая находилась в самой южной части Ханаанской земли ( Чис.13:22 ), близ границы Идумеи ( Чис.34:3 ) и по которой проходила пограничная черта между последней и уделом Иудина колена. Местонахождение пустыни Цин видно в частности из того, что в ней находился Кадес ( Чис.20:1 ; Втор.32:51 ). Феман – еврейское слово, употребляющееся а значении нарицательного и собственного имени. Как слово нарицательное феман значит «юг». В этом смысле оно употреблено в Нав.12:3 и Нав.13:4 . В значении собственного имени Феман употребляется как личное имя ( Быт.36:11,15 ) и как название области в Идумее ( Быт.36:34 ; Ам.1:11–12 ; Иез.25:13 ) или вообще как название Идумеи ( Иер.49:7 ; Авд.1:8–9 ; Авв.3:3 ). Как собственное имя употреблено это слово, нужно думать, и в данном месте, так как указание на юг уже сделано было непосредственно ему предшествующим выражением «к югу». Феман может служить здесь обозначением юго-западной Идумейской области, ближайшей к южной части Ханаанской земли 131 . Нав.15:2 . южным пределом их был край моря Соленого от простирающегося к югу залива; Нав.15:3 . на юге идет он к возвышенности Акраввимской, проходит Цин и, восходя с южной стороны к Кадес-Варне, проходит Хецрон и, восходя до Аддара, [идет на западной стороне Кадеса,] поворачивает к Каркае, Нав.15:4 . потом проходит Ацмон, идет к потоку Египетскому, так что конец сего предела есть море. Сей будет южный ваш предел. |
| Пророку открывается еще одна будущая сторона нравственного развития, принадлежащая исключительно Христианскому обществу; это равнодушие к наживе и богатству, любовь к которым составляла язву и Иудейского общества (ср. I, главу), как и всех языческих культурных стран; он видит еще презрение к той науке,-которая так ценилась в Риме,-это делать белое черным и на оборот, к той язве софизма, которая способствовала извращению правильного мышления в древних обществах. Очевидно, что очам его открывается мир, которого он в свои времена видеть не мог, мир любви, презрения к богатству, отвращения от лжи и тяжеб. (Ср. Иак. 3:6,8–12, 4:1–3 ; 1Кор. 6:6 ; и см. заповедь Господа о любостяжании Лк. 12:13–15 и притчу Лк. 12:16–21 ). 22 . Посему так говорит о доме Иакова Господь, Который искупил Авраама: тогда Иаков не будет в стыде, и лице его более не побледнеет. 23 . Ибо когда увидит у себя детей своих, дело рук Моих, то они свято будут чтить имя Мое и свято чтить Святаго Иаковлева, и благоговеть пред Богом Израилевым. 24 . Тогда блуждающие духом познают мудрость, и непокорные научатся послушанию. Три последние стиха этой главы дополняют и заканчивают главную мысль, высказанную в стихе 17, о превращении пустыни в сад Божий, или другими словами об устроении на земле церкви Божией, в которую открыт доступ всем народам, не только избранному остатку Израиля 1057 , но и тем народам и племенам, которые обозначались названиями пустыни и Ливана. Упоминание в стихе 22 Авраама несомненно должно было напоминать о том обетовании, в котором „все верующие благословляются с верным Авраамом“, как говорил Апостол ( Гал. 3:9 ), ибо ему было сказано от Господа: „благословятся в семени твоем все народы земли“. ( Быт. 22:18 ). Посреди всего этого, наполняющего весь мир, разноплеменного потомства Авраама по вере, выделяются верующие из народа обетования под именем детей Иакова. Долго они были уверены в том, что они одни суть наследники обетования; некоторые пророческие указания Моисея, как напр. Втор. 32:43 были забыты ими; забыты или непоняты ими многие из Псалмов 1058 ; непоняты ими были: чудо очищения от проказы Неемана Сириянина Елисеем и проповедь Ионы в Ниневии, которая покаялась 1059 . Наконец пророк Исаия ясно высказывает Израилю, что только „остаток“ спасется и „к Сиону притекут все народы“ ( Ис. 2:2 ). В его пророчествах неизменно указывается, что „когда Иаков даст отпрыск и расцветет Израиль“.... то „наполнится плодами вселенная“ ( Ис. 27:6 ). И здесь: „Господь искупил Авраама“, означает, что не один Иаков искуплен Господом, а все народы, о которых Господь сказал Аврааму: „благословятся в семени твоем все народы земли“. Иаков не побледнеет, потому что он восполняется всеми верующими. „Спасение от Иудеев“, сказал Господь ( Ин. 4:22 ), ибо Он родился среди них, но „всякий, кто призовет имя Господне, спасется“. ( Деян. 2:21 ; Иоил. 2:32 ). |
| 3и 15), Бог Евреев (18), Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык (Втор. 10:17). Но — а) первые два названия совершенно объясняются из особенного отношения Бога к Иудеям. Избравши их для высокой цели — для сохранения истинной веры посреди всеобщего нечестия на земле, Он еще с праотцом их Авраамом постановил особый завет, который потом повторял неоднократно (Быт. 17:7—9; Исх. 19:4—6; Втор. 26:16—19), — завет быть им, по преимуществу, в Бога и иметь их людьми своими, народом избранным от всех язык (2 Цар. 7:24); вследствие чего, естественно, и мог называться, в особенном смысле, Богом Авраама, Исаака и Иакова, а равно Богом Евреев. Что касается — б) до слов Моисея к Израильтянам: Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык (Втор. 10:17); то вовсе несправедливо утверждать, будто допускается здесь действительное существование и других богов низших, когда известно, что еще прежде в той-же книге Второзакония законодатель Еврейский ясно высказал своему народу: Итак знай ныне и положи на сердце твое, что Господь [Бог твой] есть Бог на небе вверху и на земле внизу, [и] нет еще [кроме Его] (4:39). Моисей, очевидно, называет Всевышнего Богом над самими богами языческими, соответственно понятию язычников, которые были уверены, что эти боги действительно существуют, хотя сам называл их только идолами или существами воображаемыми (Лев. 19:4; Числ. 33:52). Святые Апостолы, естественно, провозглашали истину единства Божия всякий раз, как только надлежало им обращать ко Христу многобожников — язычников. мужи! что вы это делаете , воскликнули Павел и Варнава, когда жители Листры, увидевши совершенное Павлом чудо, сочли их за нисшедших на землю богов, Юпитера и Меркурия, и готовы были принести им жертвы, — и мы — подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу Живому, Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них (Деян. 14:7—15. См. также речь святого Павла в Афинском ареопаге — Деян. 17:22—31,и сказание о проповеди Павловой в Ефесе и других местах — Деян. |
| Объяснение. Святой Иоанн объят был великой радостью, внимая вести о брачной вечере Агнца: ст.2:9. В этом духовном восторге он очевидно принял Ангела, говорившего с ним, за Самого Господа, за Самого Победителя тёмной силы, почему и устремился воздать ему поклонение. Ангел должен был отказаться от поклонения, воздаваемого с таким расположением. Божеское поклонение можно и должно воздавать Одному Богу. Однако это нисколько не противоречит тому, что можно и должно почитать преклонением главы и всего тела не только небесных духов, но и святых: Мф.18:10 ; Рим.14:18 ; 1Пар.21:16 ; Тов.12:12 . Откр.22:9 . «Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я – сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей: Богу поклонись». Объяснение. Как в присутствии царя земного нельзя кланяться вперёд слуге царскому, так и здесь, в присутствии Сидящего на престоле ( Откр.21:5 ), Ангел не мог принять от Иоанна поклонения и потому сказал: Богу поклонись. Но почитание святых Ангелов, как слуг Божиих, имеет для себя основание в Священном Писании: Нав.5:14 ; Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; Рим.14:18 . Втор.4:19 . См. объясн. Деян.7:42 . Втор.17:3 и 4Цар.23:5 . «И пойдёт и станет служить иным богам и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел». Объяснение. Святые Ангелы называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14–15 ; следовательно, здесь осуждается поклонение «воинству небесному» – светилам небесным (сабеизм). За чествование же святых Ангелов благочестивые люди получили благословение Божие: Нав.5:14 ср. 6:19; Суд.13:20 ср. 13:23–24. Иер.19:13 и Соф.1:5 . «И домы Иерусалима и домы царей Иудейских будут, как место Тофет, нечистыми, потому что на кровлях всех домов кадят всему воинству небесному и совершают возлияния богам чужим». Объяснение. Здесь опять-таки под «воинством небесным» разумеются светила небесные и осуждается поклонение этим светилам: Деян.7:43 . Между тем как Ангелы Господни называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14 , и потому к чествованию святых Ангелов эти слова пророка можно относить только вследствие заблуждения, проистекающего от смешения понятий «о воинствах» небесных и Господних. За чествование святых Ангелов благочестивые люди, как выше доказывалось, получили благословение Божие: Нав.6:19 ; Суд.13:20 . Много и других мест Священного Писания, свидетельствуют в пользу почитания и призывания в молитвах святых Ангелов, как, напр.: Нав.5:15 ; Быт.19:1 ; Тов.12:12 и друг. |
| Что же тогда означает фраза «до времён совершения всего»? Пётр обращается к иудеям и говорит о временах «совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века» ( Деян. 3:21 ). Далее следует упоминание «завета, который завещевал Бог отцам вашим, «говоря Аврааму: и в семени твоём благословятся все племена земные " » ( Деян. 3:25 ). Этот завет с Авраамом не был ничем обусловлен и включал в себя обетование о владении землёй палестинской «навеки» ( Быт. 13:15 ). Пётр говорит о грядущем исполнении этого завета с Авраамом, о возвращении Израилю всего. Павел утверждает то же самое в главе Рим. 11 (см. в особенности Рим. 11:23–26 ). К римлянам 5:18–19. Павел пишет: «Посему, как преступлением одного – всем человекам осуждение, так правдою одного – всем человекам оправдание к жизни. Ибо как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие» ( Рим. 5:18–19 ). Из этого текста представители универсализма заключают, что смерть Христа за всех обеспечивает спасение для всех. Такой вывод, однако, противоречит контексту и, безусловно, содержанию Послания к римлянам в целом. Речь явно идёт о спасении через оправдание верою ( Рим. 5:1 ), а не автоматически для всех. В предыдущем стихе Павел провозглашает, что спасение придёт к тем, кто приемлет «дар праведности». Из остального текста Послания к римлянам со всей очевидностью следует, что все спасены не будут. В главах Рим. 1–2 говорится о язычниках, которые «безответны», то есть которым нечего ответить в своё оправдание ( Рим. 1:20 ). На них открывается гнев Божий ( Рим. 1:18 ). Провозглашается, что «те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут» ( Рим. 2:12 ). На главной стадии своей аргументации Павел приходит к выводу о том, что без оправдания верою «весь мир становится виновен пред Богом» ( Рим. 3:19 ). Относительно участи как спасённых, так и погибших Павел утверждает, что «возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» ( Рим. 6:23 ). Сходным образом, Павел признаёт, что, несмотря на его молитвы, не все его собратья спасутся ( Рим. 11 ), и кое-кто останется «отлучённым от Христа» ( Рим. 9:3 ). Главная тема Послания к римлянам – указание на то, что оправданы будут лишь те, кто верует ( Рим. 1:17 ; ср. Рим. 3:21–26 ). Глава Рим. 9 не оставляет никаких сомнений в том, что спасены будут только избранные, а не все. Остальные же – это «сосуды гнева, готовые к погибели» ( Рим. 9:22 ). |
| Напыщенность (напыщенный): Ибо люди будут самолюбивы ( φλαυτοι ) 12 , сребролюбивы, горды, надменны, наглы, напыщенны (τετυφωμνοι) 13 ( 2Тим. 3:2–5 ). Кичливость: Слышали мы о гордости (βριν) 14 Моава, – весьма горд (βρισεν) 15 Он, о надменности (βριν) 16 его и кичливости (περηφαναν) 17 его, о превозношении (ψθη) 18 и спеси сердца его ( Иер. 48:29 ). При этом в тексте Священного Писания гордость представлена описательно – четкого определения этой страсти нет. Для того чтобы выделить целостное определение, важно рассмотреть те качества и отличительные особенности гордости, которые выделяет Священное Писание. В его текстах отмечается, что эта страсть совершенно инородна по отношению к Богу, Его замыслу о мире и человеке, созданном по образу и подобию Творца (см. Быт. 1:26 ). Таким образом, она не свойственна ни Богу, ни первозданному человеку, ни ангелам. В книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, говорится: Гордость (περηφαν) 19 не сотворена для людей ( Сир.10:21 ), а также: Никому не заповедал Он поступать нечестиво и никому не дал позволения грешить ( Сир. 15:20 ), поэтому гордость не происходит от Бога: всё, что в мире – похоть плоти, похоть очей и гордость ( λαζονεα) 20 житейская, – не есть от Отца ( 1Ин. 2:16 ). По этой причине гордость становится главным признаком противления Богу и отличительной чертой нечестивых: Гордость очей и надменность сердца, отличающие нечестивых, – грех ( Притч. 21:4 ). Среди шести пороков, которые настолько неугодны Богу, что премудрый Соломон для выражения отношения к ним Творца использует слово «ненависть», гордость занимает первое место: Вот шесть, что ненавидит Господь , даже семь, что мерзость душе Его: глаза гордые (φθαλμς βριστο) 21 , язык лживый и руки, проливающие кровь невинную, сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству, лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздор между братьями ( Притч. 6:17–18 ). В Псалтири пророк и псалмопевец Давид говорит: гордого (περηφν) 22 очами и надменного сердцем не потерплю ( Пс. 100:5 ). |
| Прем.14:7–8 . «Благословенно дерево, чрез которое бывает правда! А это рукотворенное проклято и само, и сделавший его, за то, что сделал, а это тленное названо Богом»... Объясн. Дерево, смотря по своему назначению, приносит людям пользу или вред: ст.1–6; 1Пет.3:20 . Есть дерево благословенно: ст.14, как благословен и Святой Крест, чрез который воспоследовало спасение миру: 1Пет.2:24 . Если из дерева делают идола и называют его богом, то такое дерево проклято и само и сделавший его: ст.8. Что же касается Креста Господня, то он здесь не только не проклинается, но, напротив, благословляется для чествования: ст.7. Слово о Кресте (только) для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия: 1Кор.1:18 . О чествовании Святого Креста Гал.3:13 . «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвой, – ибо написано: «проклят всяк, висящий на древе» ( Втор.21:23 )». Объясн. см. выше: Втор.21:22–23 . Еф.2:15–16 . «Упразднив вражду Плотью Своей, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством Креста, убив вражду на нём». Объясн. Соединение язычников со Христом и Его Церковью совершилось, по апостолу, Кровью Христа: ст.13, Плотью Христовой: ст.15, и наконец Крестом: ст.16; Кол.1:20 . Таким образом, действие плоти и крови или точнее смерти Христа приписывается кресту, а посему почитание спасительной смерти должно соединиться с почитанием и креста, как её орудия и знамения: Евр.13:13 ; Ин.3:14–15 . Пс.131:7 . «Пойдём к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его». Объясн. Под «подножием» здесь должно разуметь не землю, которая для Господа и для нашего спасения ничего не сделала (ср. «проклята земля»: Быт.3:17 ), а Святой Крест Господень, и на основании сего места должно воздавать «поклонение» и «прославление» честному Кресту, послужившему орудием чести и величайшего добра для всего человечества: Еф.2:16 . Слово о Кресте есть сила Божия: 1Кор.1:18 . Иер.10:3–5 . «Уставы народов – пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора. Покрывают серебром и золотом, чтобы не шаталось. Они как обточенный столп, и не говорят: их носят, потому что ходить не могут»... |
| 3и 15), Бог Евреев (18), Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык ( Втор. 10:17 ). Но – а) первые два названия совершенно объясняются из особенного отношения Бога к Иудеям. Избравши их для высокой цели – для сохранения истинной веры посреди всеобщего нечестия на земле, Он еще с праотцом их Авраамом постановил особый завет, который потом повторял неоднократно ( Быт. 17:7–9 ; Исх. 19:4–6 ; Втор. 26:16–19 ), – завет быть им, по преимуществу, в Бога и иметь их людьми своими, народом избранным от всех язык ( 2Цар. 7:24 ); вследствие чего, естественно, и мог называться, в особенном смысле, Богом Авраама, Исаака и Иакова, а равно Богом Евреев. Что касается – б) до слов Моисея к Израильтянам: Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык ( Втор. 10:17 ); то вовсе несправедливо утверждать, будто допускается здесь действительное существование и других богов низших, когда известно, что еще прежде в той-же книге Второзакония законодатель Еврейский ясно высказал своему народу: Итак знай ныне и положи на сердце твое, что Господь [Бог твой] есть Бог на небе вверху и на земле внизу, [и] нет еще [кроме Его] (4:39). Моисей, очевидно, называет Всевышнего Богом над самими богами языческими, соответственно понятию язычников, которые были уверены, что эти боги действительно существуют, хотя сам называл их только идолами или существами воображаемыми ( Лев. 19:4 ; Числ. 33:52 ). 193 Святые Апостолы, естественно, провозглашали истину единства Божия всякий раз, как только надлежало им обращать ко Христу многобожников – язычников. мужи! что вы это делаете, воскликнули Павел и Варнава, когда жители Листры, увидевши совершенное Павлом чудо, сочли их за нисшедших на землю богов, Юпитера и Меркурия, и готовы были принести им жертвы, – и мы – подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу Живому, Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них ( Деян. 14:7–15 . См. также речь святого Павла в Афинском ареопаге – Деян. 17:22–31 ,и сказание о проповеди Павловой в Ефесе и других местах – Деян. 19:25–26 ). |
| В Флп. 1:7 Павел говорит о своём служении, заключающемся в «защищении и утверждении благовествования». В Флп. 1:17 он добавляет, что он «поставлен защищать благовествование». Это подразумевает, что защитник благовествования направляется туда, где он может встретиться с другими людьми, чтобы отстаивать истину. В Иуд. 1:3 сказано: «Возлюбленные! имея все усердие писать вам об общем спасении, я почёл за нужное написать вам увещание – подвизаться за веру, однажды преданную святым» [курсив И. Г.]. Иуда обращается к людям, которых смутили лжеучители, поэтому он чувствует необходимость призвать их подвизаться (буквально – «пострадать») за веру, данную им в откровении через Христа. Иуда делает в Иуд. 1:22 важное указание о нашем отношении к сомневающимся: «к одним будьте милостивы, с рассмотрением». В Тит. 1:9 знание христианского свидетельства становится требованием, предъявляемым к пресвитерам и епископам. Церковным руководителем может быть только человек, «держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силён и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» [курсив Н.Г.]. Павел тоже указывает нам, как мы должны относиться к этому служению, в 2Тим. 2:24–25 : «рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины» [курсив Н. Г.]. Любой человек, пытающийся ответить на вопросы неверующих, безусловно, столкнётся с сопротивлением и с искушением потерять терпение, однако наша конечная цель – чтобы эти люди могли прийти к познанию истины о том, что Иисус умер за наши грехи. Имея перед собой такую важную задачу, мы не должны пренебрегать выполнением этого наставления. Этого требует разум . Бог, создавая человека по Своему образу, вложил в него способность к рассуждению ( Быт. 1:27 ; ср. Кол. 3:10 ). В самом деле, именно этим отличается человек от «бессловесных животных» ( Иуд. 1:10 ). Бог призываёт Свой народ воспользоваться способностью рассуждать ( Ис. 1:18 ), чтобы отделять истину от заблуждения ( 1Ин. 4:6 ) и различать добро и зло ( Евр. 5:14 ). Основополагающий принцип разума состоит в том, что он должен давать достаточные обоснования для веры. Необоснованная вера именно такой и является – необоснованной (см. вера и разум). Сократ сказал: «Жизнь, не обдуманная глубоко, не стоила того, чтобы жить». Он, безусловно, согласился бы с тем дополнением, что вера, не обдуманная глубоко, не стоит того, чтобы верить. Поэтому христианам надлежит давать разумное обоснование своей надежде. Это составная часть великой заповеди возлюбить Господа Бога нашего всем сердцем, всею душою и всем разумением ( Мф. 22:36–37 ). |
| Глава 1 Описание событий, совершившихся непосредственно после смерти Иисуса Навина и указание на то, как колено Иудино, а также и другие колена народа еврейского исполнили повеление Моисея относительно искоренения народов ханаанских из своих уделов ( Исх.23:29–33, 34:11–17 ; Втор.7:1–5 ; Чис. 33:52 ). Суд.1:1 . По смерти Иисуса вопрошали сыны Израилевы Господа, говоря: кто из нас прежде пойдет на хананеев – воевать с ними? По смерти Иисуса Навина израильтяне вопросили Господа о том, какое из колен израильских должно идти прежде других против хананеев. Это вопрошение совершалось через Урим и Туммим, который, по смерти первосвященника Елеазара, перешел к его сыну Финеесу ( Суд.20:28 ). Суд.1:2 . И сказал Господь: Иуда пойдет; вот, Я предаю землю в руки его. На вопрос израильтян Господь сказал, что колено Иудино должно подняться на борьбу с хананеями прежде других. Колено Иудино было более многолюдным и воинственным, сравнительно с прочими ( Чис. 1:26–27, 26:22 , Быт.49:8–9 , Втор.33:7 ), а посему естественно было ему прежде других выступить на борьбу с врагами всего народа, как это было и в деле против вениаминитян ( Суд.20:18 ). Суд.1:3 . Иуда же сказал Симеону, брату своему: войди со мною в жребий мой, и будем воевать с хананеями; и я войду с тобою в твой жребий. И пошел с ним Симеон. Выступая на борьбу с хананеями, по повелению Господнему, колено Иудино пригласило идти с ним также колено Симеоново, как ближайшее к нему и как имевшее часть своего удела среди колена Иудина (ср. Нав.19:1–8 ). Суд.1:4 . И пошел Иуда, и предал Господь хананеев и ферезеев в руки их, и побили они из них в Везеке десять тысяч человек. При помощи Божией выступившие вместе воины колен Иудина и Симеонова одолели хананеев и ферезеев, живших в Везеке, и избили из них 10 000 мужей. Упоминаемый здесь Везек Кондером отождествляется с местечком Избик, находящимся на северо-востоке от Сихема (Наплуса), ср. 1Цар.11:8 . О хананеях и ферезеях см. Исх.3:8 и парал. м. Суд.1:5 . В Везеке встретились они с Адони-Везеком, сразились с ним и разбили хананеев и ферезеев. |
|
|
