| Глава 10 1–16. Послание семидесяти апостолов на проповедь. – 17–24. Возвращение их из путешествия. – 25–37. Законник и милосердый самарянин. – 38–42. Мария и Марфа. Лк.10:1 . После сего избрал Господь и других семьдесят учеников, и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти, О послании 70 апостолов на проповедь сообщает только один евангелист Лука. Но наставления, с которыми у него Христос обращается к этим апостолам, представляют собой повторение того, что Господь в Евангелии Матфея говорит 12 апостолам или же заимствование изречений, помещенных в Евангелии Матфея в других местах. «После сего». По-видимому, избрание 70 (согласно некоторым древним кодексам – 72) апостолов случилось вскоре после послания 12-ти (см. Лк.9:1 и сл.). В самом деле, тут сказано, что Господь послал «и» других – а кого же Он послал раньше? Очевидно, не двоих вестников (которые и не названы апостолами, см. Лк.9:52 ), а именно 12 апостолов: там стоит только слово «двенадцать», а здесь ему соответствующее – «семьдесят». «Избрал» – точнее: «объявил их назначенными» ( νδειξεν). «Семьдесят». Господь мог иметь при этом в виду избрание 70 старшин Моисеем себе в помощники ( Числ.11:16 и сл.). Об отношении этой цифры к 70 языческим народам ( Быт.10 ) не может быть и речи, потому что Господь послал их пред Собою, «куда Сам хотел идти», а Он был послан только «к погибшим овцам дома Израилева» ( Мф.15:24 ). «По два» (см. Мк.6:7 ). «Куда Сам хотел идти». Семьдесят, очевидно, должны были только подготовить людей к принятию Христа, и, скоро исполнив это поручение, они стали опять на уровень простых учеников Христовых. Впрочем, Церковь сохранила и этот почетный чин в своем воспоминании, установив особое празднование лику 70 апостолов, среди которых, однако, есть лица, в то время еще вовсе не бывшие учениками Христа (например, Иаков и Иуда, братья Господни по плоти). Лк.10:2 . и сказал им: жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою. |
| Глава 2 1–12. Вознесение пророка Илии на небо. 13–25. Начало пророческого служения и общественной деятельности пророка Елисея: его первые чудеса. 4Цар.2:1 . В то время, как Господь восхотел вознести Илию в вихре на небо, шел Илия с Елисеем из Галгала. Первый стих в первой своей половине имеет характер надписания к целому разделу о «вознесении Илии» – событии, видимо, совершенно известном в кругу читателей 4 книги Царств; у евреев это событие, как и вся жизнь пророка Илии были окружены целой сетью преданий 2 . Время события вознесения пророка Илии относится ко времени после смерти царя Охозии израильского ( 4Цар.1:17 ) и, вероятно, к самому началу царствования Иорама иудейского (к которому пророк Илия, по ( 2Пар.21:12–15 ) писал обличительное послание). По значению, таинственное вознесение пророка Илии однородно с таинственным преставлением патриарха Еноха ( Быт.5:24 ; ср. Сир.48:12,49:16 ; см. «Толков. библия», т. I, с. 42–43): то и другое событие уверяло ветхозаветного человека в бытии загробной жизни и предуказывало будущее всеобщее воскресение мертвых Галгалы (евр. гилгал). Из двух местностей этого имени здесь разумеется не так наз. «Холм Обрезания» – Галгалы между Иорданом и Иерихоном к востоку от последнего в колене Вениаминова, известные из истории Иисуса Навина ( Нав.4:19,5:3,10,9:6,10:6,15 ); Самуила и Саула ( 1Цар.6:16,11:15,13:1 и сл.) и Давида ( 2Цар.19:15,40 , теперь Джельджуль (Onomasticon, 287) ), а Галгалы близ Вефиля (ср. 4Цар.4:38 ; Ам.4:4,5:5 ; Ос.4:5,9:15,12:12 ); к юго-западу от Силома, в колене Ефремовом, теперь Джильджилья (Onomasticon, 319). 4Цар.2:2 . И сказал Илия Елисею: останься здесь, ибо Господь посылает меня в Вефиль. Но Елисей сказал: жив Господь и жива душа твоя! не оставлю тебя. И пошли они в Вефиль. 4Цар.2:3 . И вышли сыны пророков, которые в Вефиле, к Елисею и сказали ему: знаешь ли, что сегодня Господь вознесет господина твоего над главою твоею? Он сказал: я также знаю, молчите. 4Цар.2:4 . И сказал ему Илия: Елисей, останься здесь, ибо Господь посылает меня в Иерихон. И сказал он: жив Господь и жива душа твоя! не оставлю тебя. И пришли в Иерихон. |
| Глава 1 1–23. Десять допотопных патриархов от Адама до Ноя, три сына Ноя и 70 происшедших от них народов. 24–42. Десять потомков Сима до Авраама, сыновья последнего от Агари, Хеттуры и Сарры. 43–54. Цари Идумеи. 1Пар.1:1 . Адам, Сиф, Енос, 1Пар.1:2 . Каинан, Малелеил, Иаред, 1Пар.1:3 . Енох, Мафусал, Ламех, 1Пар.1:4 . Ной, Сим, Хам и Иафет. Перечисление десяти допотопных патриархов с указанием лет жизни каждого встречается в пятой главе кн. Бытия. Автор Паралипоменон приводит одни имена без всякой связи, вероятно, потому, что происхождение патриархов и продолжительность их жизни он считал известными своим читателям из кн. Бытия. 1Пар.1:5 . Сыновья Иафета: Гомер, Магог, Мадай, Иаван, [Елиса,] Фувал, Мешех и Фирас. 1Пар.1:6 . Сыновья Гомера: Аскеназ, Рифат и Фогарма. 1Пар.1:7 . Сыновья Иавана: Елиса, Фарсис, Киттим и Доданим. 1Пар.1:8 . Сыновья Хама: Хуш, Мицраим, Фут и Ханаан. 1Пар.1:9 . Сыновья Хуша: Сева, Хавила, Савта, Раама и Савтеха. Сыновья Раамы: Шева и Дедан. 1Пар.1:10 . Хуш родил также Нимрода: сей начал быть сильным на земле. 1Пар.1:11 . Мицраим родил: Лудима, Анамима, Легавима, Нафтухима, 1Пар.1:12 . Патрусима, Каслухима, от которого произошли Филистимляне, и Кафторима. 1Пар.1:13 . Ханаан родил Сидона, первенца своего, Хета, 1Пар.1:14 . Иевусея, Аморрея, Гергесея, 1Пар.1:15 . Евея, Аркея, Синея, 1Пар.1:16 . Арвадея, Цемарея и Хамафея. 1Пар.1:17 . Сыновья Сима: Елам, Ассур, Арфаксад, Луд и Арам. [Сыновья Арама:] Уц, Хул, Гефер и Мешех. 1Пар.1:18 . Арфаксад [родил Каинана, Каинан же] родил Салу, Сала же родил Евера. 1Пар.1:19 . У Евера родились два сына: имя одному Фалек, потому что во дни его разделилась земля; имя брату его Иоктан. 1Пар.1:20 . Иоктан родил Алмодада, Шалефа, Хацармавета, Иераха, 1Пар.1:21 . Гадорама, Узала, Диклу, 1Пар.1:22 . Евала, Авимаила, Шеву, 1Пар.1:23 . Офира, Хавилу и Иовава. Все эти сыновья Иоктана. Потомки сыновей Ноя перечисляются также в десятой главе книги Бытия. Но в книге Паралипоменон опущены вводное и заключительное замечание ( Быт.10:1,21,32 ), а также исторические указания кн. Бытия на основание Нимвродом царства в Ниневии ( Быт.10:10 ) и на расселение иафетитов и хамитов по местам их жительства ( Быт.10:5,19 ). Кроме этого различия, а равно незначительных особенностей в произношении имен и пропуска некоторых слов в стихе 17 (см. ниже), оба списка сходны между собой и по перечисляемым именам и по форме. Так в стихах 5–9, как и в ( Быт.10:2–7 ), члены списка соединяются через выражение «убеней» («сыны»); от стиха 10, как и в стихе 8, – через «йалад» («родил»); в ( 1Пар.17 ) снова через «беней», как в стихе 22, и в стихе 18 вновь через «йалад», как в стихах 24 и 25 книги Бытия. Ввиду этого список потомков Ноя кн. Паралипоменон можно считать заимствованным из кн. Бытия. |
| Глава 15 1–12. Границы Иудина колена. 13–15. Удел Халева и его завоевание. 16–17. Храбрость Гофониила и награда. 18–20. Благословение Ахсе от отца. 21–62. Города в Иудином колене. 63. Иевусеи в Иерусалиме. Нав.15:1 . Жребий колену сынов Иудиных, по племенам их, выпал такой: в смежности с Идумеею была пустыня Син, к югу, при конце Фемана; Первый жребий вышел Иудину колену, которое получило удел в южной части Ханаана, в которой находился и Хеврон. Удел Иудина колена граничил с Идумеей, простираясь к пустыне Син, по-еврейскому начертанию Цин (см. Нав.15:3 ) 130 , «к югу, при конце Фемана». Название Цин носила та пустынная полоса, которая находилась в самой южной части Ханаанской земли ( Чис.13:22 ), близ границы Идумеи ( Чис.34:3 ) и по которой проходила пограничная черта между последней и уделом Иудина колена. Местонахождение пустыни Цин видно в частности из того, что в ней находился Кадес ( Чис.20:1 ; Втор.32:51 ). Феман – еврейское слово, употребляющееся а значении нарицательного и собственного имени. Как слово нарицательное феман значит «юг». В этом смысле оно употреблено в Нав.12:3 и Нав.13:4 . В значении собственного имени Феман употребляется как личное имя ( Быт.36:11,15 ) и как название области в Идумее ( Быт.36:34 ; Ам.1:11–12 ; Иез.25:13 ) или вообще как название Идумеи ( Иер.49:7 ; Авд.1:8–9 ; Авв.3:3 ). Как собственное имя употреблено это слово, нужно думать, и в данном месте, так как указание на юг уже сделано было непосредственно ему предшествующим выражением «к югу». Феман может служить здесь обозначением юго-западной Идумейской области, ближайшей к южной части Ханаанской земли 131 . Нав.15:2 . южным пределом их был край моря Соленого от простирающегося к югу залива; Нав.15:3 . на юге идет он к возвышенности Акраввимской, проходит Цин и, восходя с южной стороны к Кадес-Варне, проходит Хецрон и, восходя до Аддара, [идет на западной стороне Кадеса,] поворачивает к Каркае, Нав.15:4 . потом проходит Ацмон, идет к потоку Египетскому, так что конец сего предела есть море. Сей будет южный ваш предел. |
| 1 2 Кор. VI:14. 2 Св. Григорий Богослов, «Песнь Богу». Творения в русском переводе, т. 6 стр. 5. 3 Исх. XLIII:I. 4 Геттингер, «Апология христианства», ч. 1 стр. 264. 5 Нельзя при этом не отметить той неразрывной связи, какая существует между молитвой и жертвой. Первая есть, истинная жертва, потому что в молитве всего себя человек предает Богу; равным образом и жертва, если только она не утратила свой истинный характер, всегда сопровождается также возношением к небу ума и сердца жертвопринозителя. Несомненно, что в религиях естественных, и даже в религии истинной, далеко не всегда наблюдается в действительности такая связь жертвы с молитвой, в виду нередкого преобладания внешнего Богопочтения пред внутренним среди исповедников истинной религии, и полного извращения отношений человека к Богу в религиях естественных. Но по существу все же молитва и жертва являются единым, и назначение их одно: служить средствами к общению человека с Богом. 6 Ср. 1 Кор. X:18—20. 7 Напр. Быт. IV, 3—4: VIII, 20; XII, 7; XXII, 13; XXVI, 25: XXXI, 54; XXXIII, 20; XXXV, 7 и др. 8 См. вышеуказанные места. 9 Нар. Быт. XXXI:54. 10 Шантепи-де-ля Соссей, «История религий», т. I стр. 163 — 167, изд. 1898 г.; епископ Хрисанф, «История религий древнего мира». т. II стр. 163 и дал.: Dollinger «Paganisme et judaisme», traduit de rallemand, ed. 1858 an. t. II p. 301: проф. С. С. Глаголев, «Египетская религия». Богословский Вестник, Март 1901 года, стр. 386 — 388; свящ. Г. Титов, «История священства и левитства ветхозаветной церкви», стр. 199 — 199. 11 Шантепи-де-ля Соссей, т. 1 стр. 219 — 220; С. С. Глаголев, Богословский Вестник, Декабрь 1901 года, стр. 596 — 598; Dollinger, т. II стр. 232. 12 Шантепи-де-ля Соссей, т. 1 стр. 258; С. С. Глаголев, Богословский Вестник, Июнь 1901 года, стр. 242 — 243; Богословский Вестник, Декабрь того же года, стр. 636. 13 Эбрард, «Христианская апологетика», т. II стр. 18. 14 Еп. Хрисане, т. I стр. 327. 15 Эбрард, т. II стр. 28, 36; Шантепи-де-ля Соссей, т. II стр. 31, 45, 115 — 116; преосв. Хрисанф, т. I стр. 397 и 412; Н. П. Рождественский, «Христианская апологетика», т. II стр. 54 — 55; С. — Р. Tiele. Manuel de l’ histoire des religions. Traduit du Holl, par M. Vernes ed. 1885, p. 163, 177. |
| Глава 4 1–21. Находясь в бедственном положении и ожидая смерти, Товит вспоминает о деньгах, отданных на сохранение Гаваилу (I:14), сообщает об этом Товии и при этом преподает ему ряд нравоучительных наставлений о почтительности к матери (ст. 3–4), о страхе Божьем и благочестии (5–6), о благотворительности и милостыне (7–11), о чистоте и целомудрии (12–13), о справедливости и честности, благожелательности и щедрости (14–17), о скромности, благоразумии, преданности воле Божией (18–19). Тов.4:1 В тот день вспомнил Товит о серебре, которое отдал на сохранение Гаваилу в Рагах Мидийских, Тов.4:2 и сказал сам себе: я просил смерти; что же не позову сына моего Товии, чтобы объявить ему об этом, пока я не умер? 1–2 . Вместо денег в книге Товита всюду говорится о серебре, αργριον (IV:1; V:2–3; IX:2; X:2; XII:3), подобно тому, как и в клинописных документах, деньги нередко называются серебром: это объясняется отсутствием в Ассиро-Вавилонии чеканенных монет до персидского владычества; вместо монет употреблялись куски или слитки металла, относительная ценность которых определялась по весу; поэтому в ассиро-вавилонских документах делового характера часто встречается выражение «отвесили» столько-то денег, подобно как и у древних евреев, у которых чеканка монет явилась лишь после вавилонского плена, в приложении к деньгам – слиткам или пластинкам – обычно прилагался термин «весить, взвесить, отвесить» (евр. schaqal (шакал), Быт. 23:16 ; Ис. 44:6 ; Иер. 32:10 . См. Толков. Библ. т. I). 10 талантов серебра, помещенных Товитом у Гаваила (ст. гл. I), представляли значительную тяжесть – свыше 25 пудов, – почему Гаваил, возвращая мешки с серебром Товиту (IX:2), уложил их на двух верблюдов, – и стоимость этого серебра простиралась, на наши деньги, до 23 000 руб. с лишком (см. у проф. Дроздова, стр. 490–491). Тов.4:3 И, призвав его, сказал: сын мой! когда я умру, похорони меня и не покидай матери своей; почитай ее во все дни жизни твоей, делай угодное ей и не причиняй ей огорчения. Тов.4:4 Помни, сын мой, что она много имела скорбей из-за тебя еще во время чревоношения. Когда она умрет, похорони ее подле меня в одном гробе. |
| Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 1. Древнее “часомерие” Одним из достижений в развитии древней цивилизации явилось создание основ измерения времени. Представление о времени формировалось в процессе занятий астрономией 1 . Измерение времени было важно для ориентации во времени, для организации человеческой деятельности. Основы гномоники, то есть измерения времени, были заложены в древнем Вавилоне, откуда они затем распространились по другим регионам мира. К неизменяемым параметрам относится суточный круг, состоящий из ночи и дня. По библейской традиции день (сутки) 2 начинается с вечера: И был вечер, и было утро: день один (Быт 1:5). В новозаветное время такая традиция сохраняется: апостол Павел говорит о своих страданиях, что он ночь и день пробыл во глубине морской (2 Кор 11:25). В древности существовала и другая традиция, например, в Египте, согласно которой “началом дня было принято считать рассвет” 3 . Неизменяемо также количество часов дня и ночи: по двенадцати. Подтверждение этому имеется в Евангелии. Христос говорит: Не двенадцать ли часов во дне (Ин 11:9). Таким образом, в древности и дневное, и ночное время делилось на 12 “часов”, составляя в целом 24 часа в течение суток. “Таким образом, в сутках содержалось, как и теперь, 24 часа, только они были разными по длительности, отсюда название косой час. Правда, два раза в год — в периоды весеннего и осеннего равноденствия — дневные и ночные часы сравнивались между собой, становясь равными нашим современным часам по длительности” 4 . При такой системе отсчёта времени пользовались солнечными часами, известными с древности. На ровную поверхность “циферблата” наносились деления, и тень от штыря (гномона), находившегося в центре, показывала время дня. В связи с делением суток на часы следует обратить внимание на седьмую молитву в чине вечерних молитв. Апостол Павел заповедовал христианам непрестанно молиться (см. 1 Фес 5:17). Примером такой постоянной молитвы является молитвословие, принадлежащее святителю Иоанну Златоусту (†407; пам. 13 ноября). Оно имеет подзаголовок “Молитвы молебныя, числом двадесятым и четырем часам дневным и нощным”. Таким образом, данная молитва содержит двадцать четыре стиха-прошения соответственно числу часов в сутках. Молитва разделена на два абзаца. Первоначально идут дневные прошения, которым предшествует надписание “Дневи”: “Господи, не лиши мене небесных Твоих благ…”. Перед вторым абзацем надписание: “Нощи”. Абзац начинается прошением: “Господи, в покаянии прими мя”. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Зачало (греч. περικοπ — нечто отделенное со всех сторон, перикопа) – термин, обозначающий пронумерованные определенным образом фрагменты текстов Евангелия и Апостола , на которые они разделены для чтения при совершении богослужений (каждый такой фрагмент называется зачалом). Понятно, что славянское «зачало» происходит от глагола «зачинать»=«начинать» и в буквальном смысле указывает на начало определённого чтения. Сегодняшние зачала На 6м часе: Ис.25:1–9. На веч.: Быт.9:8–17. Притч.12:8–22. См. также в ежедневном Церковном календаре . Классификация зачал Зачала имеют различный размер, можно заметить, что они по объему гораздо меньше глав: одна глава может содержать до 10 зачал (например, 9я глава Евангелия по Луке содержит зачала 40–49). Самым малым зачалом является 2е зачало Евангелия по Марку, состоящее всего из 3х стихов: Мк.1:9-11 Зачала условно делятся на две группы: рядовые и праздничные. В первую группу входят чтения, соотнесенные с седмичными днями всего года, начиная от Пасхи. Рядовые зачала как правило связаны с практикой последовательного чтения евангельских/апостольских отрывков в течение года, так что за год в составе рядовых зачал прочитывается большая часть Евангелия/Апостола. Праздничные зачала связаны с неподвижными праздниками и памятями святых; обычно такие чтения или содержат описание воспоминаемого события, или отражают его богословские аспекты. Чтения в честь святых отражают суть их подвига; часто конкретное чтение из этой группы полагается на все дни памяти святых конкретного лика. Например, на праздники святителей читается одно из трех зачал: Ин.-35е от полу, Ин.-36е (как правило, эти чтения полагаются на утрене) и Мф.-11е (на литургии); в указанных фрагментах из Евангелия по Иоанну Христос говорит о Себе как о Добром Пастыре (святители в той или иной степени приблизились в своем житии к этому идеалу), а в Мф.-11 содержатся «заповеди Блаженства» — это чтение полагается на праздники святителей по той причине, что они были учителями своей паствы. Все эти общие чтения в Евангелии и Апостоле помещены в соответствующие приложения: « Евангелия обща святым » и « Прокимени, Апостоли, аллилуиаре, и причастни общи святым, имже егда творим службу ». |
| Вы есте соль земли. Yμες στε τ λας τς τς. Иларий выражает общеизвестное положение, когда говорит: sal, ut arbitror, terrae nullum est (т. e., соль для земли, полагаю, не имеет никакого значения). Предположение, что соль может употребляться для удобрения земли, (см. напр., Schanz, S. 172) ошибочно. Оно не может основываться на Лк. 14:35 , ибо здесь не в противоположность доброкачественной соли, но в противоположность другим испорченным веществам, кои могут употребляться для удобрения – это отрицается относительно испорченной соли. Под «землею» (ст. 13) и под «миром» (ст. 14) разумеется живущее на земле и мир наполняющее человечество ( Быт. 18:25 ; Ос. 1:2 ; Авв. 2:20 ; Зах. 12:12 и друг.). Следовательно, ученики Господа в их отношении к человечеству сравниваются c солью в ее обычном значении и употреблении. Здесь, как и в некоторых других случаях ( Мф. 6:22 ; Ефес. 5:23 ), употреблена – очевидно – сокращенная форма сравнения – в виду того, что предмет, с коим сравнивается предмет речи, известен каждому из повседневного опыта 1 . Соль, во 1-х, употребляется как приправа к пище, каковую она делает приятной, вкусной 2 ; во 2-х, некоторые предметы, особенно питательные вещества, соль предохраняет от гниения и порчи, сохраняет свежими и здоровыми. На свойстве соли предохранять от порчи основывалось и ее употребление при жертвоприношениях, в противоположность квасному и меду, вещества, которые нельзя было приносить в жертву, потому что они, хотя и делали пищу вкусной, но, вместе с тем, вызывали брожение и гниение ( Лев. 2:11–13 ; Иез. 43:24 ). Как предохранявшая от порчи, соль служила символом твердости и постоянства. Посему завет Бога с народом назывался заветом соли ( Лев. 2:13 ; Числ. 18:19 ; 2Пар. 13:5 ). Соль, как символ и даже орудие действия оздоровляющей чудесной силы Божией, употребил пророк Елисей, когда жители Иерихона жаловались ему на вредное действие тамошней воды ( 4Цар. 2:19–22 ). Особенное отношение учеников Господа к Нему и к Богу Отцу сообщает им такие свойства, благодаря коим они становятся способными – своим учением (проповедью Евангелия), обличениями (острота и едкость соли) и чистой, святой, неукоризненной жизнью – предохранять человечество от нравственного разложения и приводить его постепенно в такое состояние, чтобы оно являлось уже не предметом гнева и отвращения Божия ( Иер. 29:17 ), но приятными угодным приношением Богу ( Рим. 15:16 ). |
| Е.А. Авдеенко Кафизма XV На вопрос Пилата: «Царя ли вашего распну?» – «первосвященники отвечали: нет у нас царя, кроме кесаря» ( Ин.9:15 ), а народ кричал «сильно: распни, распни его» (см. Мк.15:14 ). Псалом говорит о грехах народа, которые не дали опознать Мессию. Пс.106:27 Празднуют, шатаются, как пьяный, и вся мудрость их – поглощена. «Празднуют» – специально для этого стиха предлагают значение «кружатся» (BDB, p.290). Однако «празднуют» вполне уместно: так обозначается торжество и беспечность. «Шатаются» – Каин «шатающийся» ( Быт.4:12 ) 503 . «Поглощена» – «поглотить» означает совершенно изъять из этого мира; так поступает Господь с враждующими на Него: «Яхве в гневе Своем поглотит их, и поест их огонь» ( Пс.21 /20:10). Как пала мудрость тех, кто был мудр когда-то, сказал Христос: «славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам» ( Мф.11:25 ). Псалом 108 – псалом проклятий. «Сказанное в виде желания говорится пророчественно. Псалмопевец не желает, чтобы совершилось это, а только предсказывает, что будет это по причине их злобы» (ПсСвОт). Человек враждует на Бога, а Бог на человека – нет. У Христа нет врагов, но восстающий на Мессию поднимает такой грех погибельный, который опознается как «гнев Божий» и «проклятие». Господь же никого не проклинает, хотя проклятие происходит – от Божьего миропорядка 504 . Господь ни против кого не гневается – «заушенный за род человеческий и не прогневавшийся» 505 . Господь осуждает грех не в теле другого (в таком случае мы бы все погибли). Он осуждает грех в Своей собственной Плоти 506 . Такова главная тема Псалма проклятий – «ужаснись, человече». Пс.108:1 Руководителю [хора]. Давида псалом. Боже хвалы моей, не умолчи. «Руководителю» хора – такое надписание для псалма проклятий имеет отдельное значение: общество должно услышать и прослушать, каким страшным будет богоотступничество. «Боже хвалы моей» – кратчайшая форма исповедания веры: я знал и произносил истинную хвалу (техила) Тебе 507 . «Не умолчи» – именно потому, что я право верую и исповедую 508 . |
|
|
