| 25; 11. 12), что позволило сделать вывод о том, что ап. Павел имплицитно ссылался на известную ему палестинскую традицию ( Frey. The Impact. 2006. P. 452). Свидетельства 2 кумранских текстов - «Комментария (пешера) на Книгу прор. Наума» и (в меньшей степени) «Храмового свитка» помогают понять интерпретацию Втор 21. 22-23 у ап. Павла. Слова Второзакония «проклят пред Богом [всякий] повешенный [на дереве]» цитируются ап. Павлом в контексте, не соответствующем предписанию Второзакония: «Христос искупил нас от клятвы Закона, сделавшись за нас клятвою (ибо написано: проклят всяк, висящий на древе)» (Гал 3. 13). Ап. Павел подразумевает, что повешение на древе - это распятие, между тем как во Втор 21. 22 речь идет о действии в отношении уже казненного человека («если в ком найдется преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлен, и ты повесишь его на дереве...»). После введения в научный оборот кумран. текстов стало ясно, что ап. Павел был не первым автором, который провел связь между Втор 21. 22 и распятием. В «Комментарии на Книгу прор. Наума» содержится ясный намек на казнь фарисеев - противников Александра Янная: ««[И он наполняет пищей] нору свою и логовище свое растерзанной добычей» (Наум 2. 12). Имеется в виду Яростный лев, [который... учинил ме]сть над толкователями скользкого, который вешает людей живыми... [что не делалось] в Израиле прежде, ибо о живом [человеке], повешенном на [дереве], говорится [в Писании]» (1QpNah 1. 6-8). Указание на («повешенный живой») отсылает к из Втор 21. 23 ( букв.- «проклятие Бога - повешенный»). Из повествования Иосифа Флавия известно, что царь Александр Яннай приказал распять ок. 800 своих противников. Отождествление «Яростного льва» с Яннаем считается достаточно надежно доказанным. Т. о., 1QpNah 1. 6-8 содержит свидетельство того, что уже в хасмонейскую эпоху текст Втор 21. 22-23 мог соотноситься с распятием ( Fitzmyer. 1999. P. 607-608). Расширенная версия Втор 21. 22-23 представлена в 11QT 64. 6-13. Здесь конкретизируются преступления, за к-рые полагается казнь, упомянутая во Втор 21. |
| В контексте тесной связи таких жизненных ценностей, как сохранение и продолжение рода и земельных прав, нужно расценивать ситуацию Ноемини, моавитянки Руфи и Вооза. Вооз - это родственник ( - Руф 2. 20; 3. 9, 12), осуществляющий свое право выкупа надела ( - Руф 3. 13; 4. 4, 6; - 4. 7) и т. о. соблюдающий имущественные права вдов. С др. стороны, он исполняет т. н. закон левирата , когда вдова умершего бездетным выходила замуж за деверя и родившийся первенец считался сыном его покойного брата, «дабы имя умершего не изгладилось в Израиле» (Втор 25. 5-10). Аналогично решается ситуация с вынужденным рабством в Лев 25. 39-55. Как и земля, народ Израиля считался собственностью Господа: «...потому что сыны Израилевы Мои рабы; они Мои рабы, которых Я вывел из земли Египетской» (Лев 25. 55, 42). Поэтому рабство израильтянина у своих соплеменников считалось ненормальным. Для ветхозаветного общества этот принцип закладывал, т. о., основы социальной свободы. Обедневший член общины Израиля, вынужденный продать себя в рабство, либо мог быть выкуплен ( - Лев 25. 48-49) ближайшими родственниками, либо имел право сделать это самостоятельно (Лев 25. 48-49), либо освобождался в юбилейный год (Лев 25. 40-41, 54). Особое внимание Закон Моисеев уделяет случаям, связанным с насильственным лишением жизни. Убийство представлялось действием, несущим прямую угрозу предназначению ветхозаветного Израиля как «общины Господней», как «святого сообщества»: «Не должно осквернять землю, на которой вы живете, среди которой обитаю Я; ибо Я Господь обитаю среди сынов Израилевых» (Числ 35. 34). Поэтому насильственное пресечение жизни - это и осознанное богопротивление, и святотатство. Убийца подлежал смерти, поскольку «земля не иначе очищается от пролитой на ней крови, как кровью пролившего ее» (Числ 35. 33). К осуществлению этой миссии призывался ближайший родственник убитого, который в этом качестве назывался - букв. «искупитель крови», «мститель за кровь» (Числ 35. 19; и др.). Т. о., и в этой ситуации - это тот, кто исполнял правду закона. Только в случае непреднамеренного убийства убивший сохранял право на жизнь (Исх 21. 13; Числ 35. 10-15; Втор 19. 1-10). Возможно, действие по «искуплению крови» не только было призвано снять ритуальную скверну, но и являлось актом воздаяния в отношении убиенного, призванным умиротворить его душу: действия «искупителя», как в ситуации выкупа собственности, так и в ситуации выкупа из рабского состояния, решали конкретные проблемы человека, который в силу сложившихся жизненных обстоятельств не мог это сделать самостоятельно. |
| «Лучше жить в земле пустынной, нежели с женой сварливой и сердитой» (21:19). «Лучше жить в углу на кровле, нежели с сварливой женой в пространном доме». (25:24; ср. Сир.25:21 ). Своему сыну мудрый и благожелательный отец делает такое наставление и увещание: «не внимай льстивой женщине». ( Прит.5:2 ). «Остерегай себя от негодной женщины, от льстивого языка чужой» (6:24). «Отвращай око твое от женщины благообразной и не засматривайся на чужую красоту. Многие совратились с пути чрез красоту женскую: от нее как огонь загорается любовь. Отнюдь не сиди с женою замужнею и не оставайся с нею на пиру за вином, чтобы не склонилась к ней душа твоя, и чтобы ты не поползнулся духом в погибель». ( Сир.9:8–11 ). Ветхий Завет , если так можно выразиться, не только не покровительствует страстям, но и строго преследует обнаружение их всюду. Пусть увлечение достигнет самых последних пределов, пусть оно будет окрашено в самые яркие, чарующие, розовые краски, пусть оно имеет массу извинений с современной всё прощающей точки зрения, – это безразлично. Худо было тогда жить всем, которые были особенно внимательны к страстям, «страстям и пороху» которых приходилось «соткать» где-либо другую семью, «уйти» из своей семьи на «страну далече». Нарушивший супружескую верность и чистоту брака ( Лев.20:10–17 сл. Втор.22:22 сл. Ср. Исх.20:14, 17 ), опорочивший обрученную другому, не сохранившая своего девства ( Лев.22:21, 23–26 ), – все подлежали смерти. Одних побивали камнями пред воротами города в присутствии народа ( Втор.22:23–25 ), других предавали сожжению ( Лев.20:14 ), третьих просто лишали жизни различными способами ( Лев.20:13 и др.). Наказывал закон и за другие различные случаи фактического обнаружения страсти ( Втор.22:28–29 . Ср. Исх.22:16–17 и др.), за которые ныне у нас обыкновенно снисходительно прощают почти всех. В Новом Завете эта истина подтверждается еще с боль- —314— шею силою и раскрывается с большею ясностью и глубиною. Спаситель говорит, что даже один взгляд, брошенный на женщину «ко еже вожделети ей» ( Мф.5:28 ), является уже преступлением против седьмой заповеди. |
| Вы – свет мира ( Мф.5:14 ). Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного ( Мф.5:16 ). В подготовительной школе, то есть в Ветхом Завете, сказано: Не убий ( Исх.20:13 ; Втор.5:17 ). В высшей школе Христова Евангелия сия заповедь углубляется, воспрещая даже гнев на брата своего, то есть исторгается корень, от которого проистекает убийство ( Мф.5:21–22 ). В подготовительной школе сказано: Не прелюбодействуй ( Исх.20:14 ; Втор.5:18 ). В высшей, Христовой, школе сия заповедь уходит вглубь вплоть до корня и семени прелюбодеяния. – А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем ( Мф.5:28 ). В подготовительной школе еще сказано: Не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои ( Мф.5:33 ; ср.: Лев.19:12 ; Чис.30:3 ; Втор.23:21 ). В высшей школе Спасителя запрет простирается гораздо дальше, так что возбраняется клятва вообще. – А Я говорю вам: не клянись вовсе... Но да будет слово ваше: «да, да»; [и] «нет, нет» ( Мф.5:34,37 ). Ведь когда брат говорит брату в присутствии Отца, то клятва не только не нужна, но и оскорбительна. Еще сказано в подготовительной школе: Око за око и зуб за зуб ( Исх.21:24 ; Лев.24:20 ; Втор.19:21 ). В высшем Христовом университете это считается товариществом, но для братства нужна новая заповедь. – А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую ( Мф.5:39 ). Вот что такое братство. Ибо Отец Небесный со всеми Своими небесными Ангелами зрит все и обо всем помнит. Еще сказано в подготовительной, низшей школе: Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего ( Лев.19:18 ; Мф.5:43 ). Сие есть лишь нечто из добра, но [отнюдь] не добро совершенное. В высшем же университете Мессии это считается недостаточным. Посему Мессия и заповедует: Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас ( Мф.5:44 ). Ведь люди, которые для вас враги и которые поступают с вами не по-братски, не ведают, что творят; не знают они, что их против вас подстрекает злой дух, человекоубийца, богоотступник и лиходей. |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| В этом коротком фрагменте проводится одна мысль: до поселения в Земле Обетованной невозможно исполнить повеление Божие относительно служения Ему в одном месте (то, о чем говорилось в предыдущих стихах). Если сейчас, как и на протяжении всего сорокалетнего странствования, Израиль совершает жертвоприношения в разных местах, то в будущем поклонение Богу будет происходить иным образом. Ст. 8. Там вы не должны делать всего, как мы теперь здесь делаем, каждый, что ему кажется правильным. Учитывая контекст, эту фразу можно понять как повеление не совершать богослужения в Земле Обетованной (там) так, как Израиль практиковал ранее вплоть до прихода на восточное побережье Иордана (теперь). Последние слова данной фразы удивительным образом совпадают с более известным выражением (причем в еврейском тексте это совпадение еще очевиднее), которое дважды встречается в книге Судей и объясняет причины многочисленных беспорядков в то время: каждый делал то, что ему казалось справедливым (Суд. Втор.17:6 ; Втор.21:25 ). Однако в данном стихе эта фраза не имеет столь отрицательного смысла, но, учитывая контекст, можно предложить следующий ее парафраз: до завоевания Земли Обетованной люди совершали жертвоприношения там, где им нравилось 62 . Впрочем, эта мысль также нуждается в пояснении: Моисей не говорит о полной свободе каждого израильтянина в выборе места жертвоприношения, ибо после построения скинии у всего народа появилось единственное святилище, в котором только и можно было приносить жертвы (Лев. Втор.17:1–9 ) 63 . Нет сомнений, что он имеет в виду сам переносной характер этого святилища, то обстоятельство, что во время странствия от Синая до земли Моавитской (Втор. Втор.1:5 ) местоположение скинии постоянно менялось 64 . Ст. 9. Ибо вы ныне еще не вступили в место покоя и в удел, который Господь, Бог твой, дает тебе. Эта фраза является пояснением мысли, высказанной в предыдущем стихе: пока народ не поселился в земле, богослужение в разных местах является нормой. Интересно, что здесь Земля Обетованная названа местом покоя, а также уделом, который Господь дает Израилю. |
| Традиц. для договоров идея верности вассала своему Господину выражается в требовании воздержания Израиля от общения с языческими народами Ханаана: «семь народов, которые многочисленнее и сильнее тебя» должны быть изгнаны (Втор 7. 1); Израиль не должен был вступать с ними ни в какие соглашения или проявлять пощаду; между Израилем и народами этой земли не должно быть брачного родства, т. к. это могло отклонить израильтян от Яхве к служению др. богам (Втор 7. 3-4). Однако автор В. не теряет из виду, что избрание Богом родоначальника израильского народа Авраама имело определенную цель - «и благословятся в тебе все племена земные» (Быт 12. 3). Ревность Божия об Израиле основана на заботе о том, чтобы Израиль передал истину др. народам, что возможно только, если Израиль будет заботиться о том, чтобы сохранить истину, к-рую открыл народу Яхве. Поэтому во В. подчеркивается, что израильтяне в Ханаане должны строго соблюдать указания Божии и преодолевать влияние религии языческих народов. Это является причиной закона о «едином жертвеннике» (Втор 12. 1-14). Это место, где бы оно ни было - у горы Гевал, в Сихеме или в Иерусалиме,- должно быть единственным местом служения тех, кого Яхве избрал Своим народом. С идеей богоизбранного народа связана 3-я тема в богословии В.: завет между Богом и Израилем (и В. как документ этого завета). В основе библейского завета лежит любовь Бога к Своему народу (Втор 7. 8), поэтому, хотя народ и не выполнил своих обязательств - что произошло в период странствования по пустыне,- Бог не разрывает завета (Втор 4. 31). Сохраняя верность завету, Яхве не отменяет Своих обетований, данных Израилю. Он может покарать Израиль за неповиновение, однако Его завет остается в силе благодаря самой его природе. Израиль обязан придерживаться требований, потому что он является Его народом и должен жить соответствующим образом. Моисей обращается к основополагающему принципу, изложенному в кн. Левит: «...святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш» (Лев 19. 2), когда он повторяет закон: «Все заповеди, которые я заповедую вам сегодня, старайтесь исполнять, дабы вы были живы и размножились, и пошли, и завладели (доброю) землею, которую с клятвою обещал Господь (Бог) отцам вашим. И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, по пустыне вот уже сорок лет... И знай в сердце твоем, что Господь, Бог твой, учит тебя, как человек учит сына своего. Итак, храни заповеди Господа, Бога твоего, ходя путями Его и боясь Его» (Втор 8. 1-6). |
| За календарным «ядром» Лев 23 после присоединения к нему Лев 23. 37-38 следует позднее добавление Лев 23. 39-43 ( Hartley. 1992. P. 372-373; K ö rting. 1999. S. 99-101; Gr ü nwaldt. 1999. S. 77-78). Добавление состоит из 2 частей ( Staubli. 1996. S. 178-179). В 1-й (Лев 23. 39-41) сообщается о свежих зеленых ветвях (и, возможно, фруктах), при помощи к-рых выражали праздничное ликование; призыв веселиться в Лев 23. 40 близок к формулировкам в кн. Второзаконие, в частности к Втор 16. 14. Датировка этой практики затруднительна. Традиция использовать ветви во время совершения К. п. отражена в более поздних текстах: во Второй книге Маккавейской (II в. до Р. Х.), в Юбилеев Книге (II в. до Р. Х.) и у Иосифа Флавия , а в последующей евр. традиции - в Мишне (Мишна. Сукка. 4. 5; 3. 9). В 2 Макк 10. 6 ликование по случаю обновления Иерусалимского храма (см. ст. Ханукка ) сравнивается с торжествами при совершении К. п., при этом сообщается, что празднующие держали зеленые ветви и плоды: «И провели они в весельи восемь дней по подобию праздника кущей, вспоминая, как незадолго пред тем временем они проводили праздник кущей, подобно зверям, в горах и пещерах. Поэтому они с жезлами, обвитыми плющом, ветками с плодами (по переводу Н. В. Брагинской; в синодальном переводе - «с цветущими ветвями».- Авт.) и пальмами возносили хвалебные песни Тому, Который благопоспешил очистить место Свое» (2 Макк 10. 6-7). Согласно Иосифу Флавию, у иудеев был обычай держать в руках в К. п. ветви финиковых пальм и лимонных деревьев ( Ios. Flav. Antiq. XIII 13, 5). В книге Юбилеев сообщается о процессии вокруг жертвенника, совершаемой в К. п.: «На небесных скрижалях предписано касательно Израиля: пусть празднуют праздник Кущей в течение семи дней, с радостью, в седьмой месяц… Они должны праздновать этот праздник и жить в кущах и венчать свои головы венками и брать у ручья покрытую листьями ивовую ветвь. Так и Авраам брал ветви пальм и плоды хороших деревьев, и ходил каждый день с ветвями вокруг жертвенника. Семь раз в день, утром, он восхвалял и благодарил Бога своего за все» (16. 29). |
| День иудейской Пятидесятницы был нарочито свят, в который евреи должны были держать священное собрание и никакого дела работня не творить ( Лев.23:21 ). Закон говорит: «совершай праздник седмиц Богу твоему, смотря по усердию руки твоей, сколько ты дашь, чем благословит тебя Бог твой. И веселись пред Иеговой, Богом твоим, – ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и раба твоя, и левит, который в жилищах твоих, и пришлец, и сирота, и вдова, которые будут среди вас. Помни, что и ты был рабом в Египте, и старайся исполнить постановления сии» ( Втор.16:10–12 ). Праздник иудейской Пятидесятницы служил прообразованием христианской, торжествуемой подобно ветхозаветной, в воспоминание вступления в новый завет Бога с человеками, утвержденный в пятидесятый день после исшествия Богочеловека из гроба наитием Св. Духа на апостолов. Освященные благодатью свыше, они начали проповедовать закон веры и жизни христианской. Праздник кущей В 15 день седьмого месяца (сентября) израильтяне торжествовали третий всенародный праздник Кущей, или сеней ( Лев.23:34–43 . Втор.16:13–15 ). Так назывался он оттого, что евреи к этому празднику строили для себя кущи из пальмовых и финиковых ветвей на своих дворах под открытым небом, на чистом и сухом месте, и жили в них восемь дней от 15 до 22 сентября, в воспоминание пребывания предков своих в палатках в продолжение сорокалетнего странствования ( Лев.23:41–43 ). Этот праздник был временем всеобщего великого веселия, с каким иудеи не проводили ни одного праздника ( Лев.23:39 ). Талмудисты и позднейшие раввины называют его праздником по преимуществу. Филон почитает его величайшим из праздников 60 . Даже язычники отзываются об нем, как о празднике особенно важном. Плутарх именует его величайшим еврейским праздником и в этом отношении сравнивает его с некоторыми из греческих праздников 61 . Равно и Тацит в своем описании Палестины не забыл упомянуть о празднике Кущей 62 . В дни Кущей весь народ, священники и левиты, богатые и бедные, должны были наслаждаться одною радостью: вне палаток никто не должен был ни есть, ни пить, чтобы чрез то живее чувствовать положение предков своих в пустыне. Так Неемия изображает праздник Кущей: «изыдоша людие, и принесоша, и сотвориша себе кущи кийждо на крове своем, и во дворех своих, и во дворех дому Божия, и на пространстве врат водных, и на пространстве врат Ефремлих. И сотвориша весь сонм возвратившийся от пленения, кущи, и седоша в кущах, яко не сотвориша от дней Иисуса сына Навина тако сынове Израилевы даже до дне того: и бысть веселие велико. И читаху в книзе закона Божия на всяк день, от дне первого даже до дне последнего: и сотвориша праздник седмь дней, и в день осмый собрания по обычаю» ( Неем.8:16–18 ). |
| Если праздник очищения был днем смирения душ и горького раскаяния в грехах, то праздник кущей имел веселый характер, как это ясно выражено в двух моментах, встречающихся в этом празднике и служащих предметом радости для Израиля; первый момент – окончанее полевых работ ( Исх.23:16 ) собрание произведений земли ( Лев.23:39 ), или уборка с гумна и с точила ( Втор.16:13 ); второй момент – поселение в кущах. Этот веселый характер праздника выражен ясно в самом законе: «в первый день возьмите себе ветви красивых дерев» и т. д. «и радуйтесь пред Иеговою Богом вашим семъ дней» Лев. 23:41 ; «веселись в праздник твой ты, и сын твой, и дочь твоя,, и раб твой, и раба твоя, и левит, и пришелец, и сирота, и вдова, которые в жилищах твоих» Втор.16:14 ; «потому что благословил тебя Иегова Бог твой, во всех произведениях твоих и во всяком деле рук твоих и ты должен веселиться» ст. 15. – Как ни определенно выставляется в последнем месте, в качестве предмета радости, собрание всех произведений земли и с очевидностью обнаруживавшееся в этих дарах благословение Божие, однако мы не можем считать праздник кущей установленным первоначально в честь виноградной лозы, 684 и источника особенной возвышенной радости этого дня искать в том главным образом, что собрание фруктов, оливковых плодов и винограда происходило в конце уборки годовой жатвы, между тем продукты эти «более чем хлеб, предназначавшийся для ежедневного питания, служили предметом жизненных наслаждений и радости и свидетельствовали – особенно масло и вино – о богатстве и изобилии». 685 Радость праздника кущей должна была обнаруживаться не столько в обильном наслаждении этою полнотою божественного благословения, сколько в увеличенном числе жертв и в пребывании в кущах, составлявших особенность этого праздника, отличавшую его от всех других праздников. Пребывание в кущах не только дало главное название этому празднику, но и заповедано, как постановление вечное для потомства ( Лев.23:41 ). Во время пребывания в кущах потомство израильское должно было исповедывать, что в кущах Бог поселил сынов израилевых, когда вывел их из Египта ( Лев.23:43 ). Итак, праздник кущей свое ближайшее отношение имел к истории народа и только второстепенным образом относился к физическим дарам, которыми Иегова благословлял жатву. |
|
|
