| П. намеревался прибыть в Иерусалим к празднику Пятидесятницы (Деян 20. 16), до к-рого оставалось всего 6 недель. В конце пребывания П. в Троаде произошло чудо (Деян 20. 7-12). Событие происходит в тот момент, когда община собралась «для преломления хлеба». П. возглавлял совершение Евхаристии : на это указывает выражение «преломив хлеб и вкусив». П., продолжая соблюдать иудейские праздники (опресноки, Пятидесятницу) и посещать синагогу по субботам, по воскресеньям возглавляет евхаристические собрания в домах христиан (см.: Деян 27. 35; о связанной с этим текстом календарной проблеме см.: Иларион (Алфеев). 2017. С. 282-283). В данном случае дело происходило «в горнице», т. е. на верхнем этаже. Наличие в комнате большого количества людей потребовало обилия светильников, к-рые горели и коптили, поэтому окна были открыты. На подоконнике одного из окон и сидел юноша по имени Евтих, к-рого разморило, пока П. говорил с собравшимися ( Williams. 1990. P. 230; Bruce. 1990. P. 373; Longenecker. 1995. P. 305). Он выпал из окна и погиб. Апостол воскресил юношу. Нек-рые детали рассказа о воскрешении Евтиха напоминают о др. рассказах о воскрешениях (ср.: Мф 9. 18-19, 23-26; Мк 5. 21-24, 35-43; 8. 41-42, 49-56; Лк 7. 11-16; Ин 11. 1-44). Налицо вербальное сходство между этим рассказом из кн. Деяний и 2 эпизодами из жизни пророков Илии и Елисея (3 Цар 17. 17-24; 4 Цар 4. 8-37). В частности, падая на отрока и обнимая его, П. почти буквально воспроизводит действия обоих пророков. Несомненно, автор кн. Деяний видел в описанном событии одно из главных чудес П., стоящее в одном ряду с др. совершёнными им чудесами. Параллели с повествованиями из ВЗ неслучайны: ап. Лука усматривает прямую связь между всеми этими чудесами (см.: Иларион (Алфеев). 2017. С. 283-285, 287). Наличие параллелей с др. библейскими повествованиями не обязательно должно указывать на отсутствие исторической основы у данного эпизода. В частности, рассказы об Илии и Елисее могли повлиять не на автора кн. Деяний и не на некоего позднейшего писателя, якобы вставившего в эту книгу историю воскрешения Евтиха, а на самого П. в тот момент, когда он, узнав о смерти отрока, думал, как поступить ( Dunn. 1996. P. 268). |
| 17 Садоку и Авиафару. См. 8,17 и ком.; 15,27–29,35.36. 17 на равнине в пустыне. См. 15,28. 17 Ионафан и Ахимаас. См. ком. к 17,15. у источника Рогель. Этот источник находился за пределами Иерусалима, возможно, с юго-восточной его стороны. И пошла служанка и рассказала им. Опасаясь входить в город, Ионафан и Ахимаас обосновались у источника, где служанка могла передавать им интересующие их сведения. Источник был избран местом встречи, поскольку, как они полагали, никто не заподозрит в чем-либо служанку, приходящую туда за водой. 17 в Бахурим, в дом одного человека. Во время своего последнего пребывания в Бахуриме (16,5–14), Давид, по всей видимости, сумел узнать, кто из жителей его сторонник, а кто враг. Ионафан с Ахимаасом как раз и укрылись у одного из сторонников Давида. См. ком. к 3,16. 17 и удавился. Ахитофел кончает с собой не только потому, что он оскорблен и унижен решением Авессалома отвергнуть его в высшей степени разумный план, но также и осознавая, сколь малы были теперь шансы восставшего царевича на успех. Он также понимал, что своим советом (16,21.22) разрушил всякую надежду на примирение с Давидом. 17 Маханаим. См. ком. к 2,8. 17 Амессай. Согласно 1Пар. 2,13–17 , Амессай был племянником Давида (его мать Авигея приходилась царю единокровной сестрой). Таким образом, Амессай приходился двоюродным братом как Авессалому, так и Иоаву. к Авигее. Мать Амессая, одна из сводных сестер Давида (не путать с вдовой Навала, ставшей женой Давида, см. 1Цар. 25,18 и дал.). Нааса. Этот Маас и Маас «из Раввы Аммонитской», упоминаемый в ст. 27, по всей видимости, два разных человека. 17 Сови, сын Нааса. Как и Аннон, Сови принадлежал к аммонитскому царскому роду (10,1.2), но, в отличие от Аннона, был дружественно настроен к Давиду и после взятия израильтянами Раввы был назначен им правителем этого города (12,2 –31). из Раввы Аммонитской. См. ком. к 11,1. Махир. См. ком. к 9,4. Верзеллий. См. 19,31–39; З Цар. 2,7. Глава 18 18 тысяченачальников и сотников. Тысячи и сотни воинские подразделения (см. Исх. 18,21 ; Чис. 31,14 ; Втор. 1,15 ; 1Цар. 8,12; 22,7; 29,2 ). |
| 2 затрубил Иоав трубою. См. ком. к 1Цар. 13,3 . 2:30–31 Большая разница в потерях, понесенных войском Давида и армией Вениамина, предопределяет дальнейший ход событий, связанных с воцарением Давида над всем Израилем. Глава 3 3 была продолжительная распря между домом Сауловым и домом Давидовым. Воцарение Давида над Израилем встретило сопротивление со стороны племен, населявших север страны, которые хотели видеть в качестве царя представителя дома Саулова. Ключевой фигурой этого сопротивления являлся бывший военачальник Саула Авенир, возведший на престол единственного оставшегося в живых сына Саула Иевосфея (2,8.9). 3:2–11 Перечень шести сыновей, родившихся у Давида в Хевроне (ст. 2–5), служит подтверждением сказанного в ст. 1 о том, что «Давид все более и более усиливался», тогда как распря между Авениром и Иевосфеем из-за бывшей наложницы Саула (ст. 6–11) делает лишь более убедительным утверждение, что «дом Саулов все более и более ослабевал» (ст. 1). 3 родились у Давида ... сыновей в Хевроне. Давид к этому времени взял себе несколько новых жен. После того как Давид обосновался в Иерусалиме, у него появились еще жены и наложницы (5,13–16), которые родили царю по меньшей мере еще одиннадцать детей (см. 1Пар. 3,1–9 ). Амнон. Амнон обесчестил свою сводную сестру Фамарь (гл. 13), чем косвенным образом содействовал разрыву между Давидом и Авессаломом, который отомстил за бесчестие сестры, убив Амнона (13,28.29). 3 Авессалом. См. гл. 13–18. сын Маахи, дочери Фалмая, царя Гессурского. Взять в жены иноплеменницу из маленького арамейского Гессурского царства Давида, по всей видимости, побудили соображения политического характера: благодаря этому браку он мог рассчитывать на помощь народа, населявшего территории к северу от владений Иевосфея. 3 Адония. См. З Цар., гл.1;2. 3 Рицпа. См. 21,7–13. зачем ты вошел к наложнице отца моего? Сожительство Авенира с бывшей наложницей Саула могло рассматриваться как свидетельство того, что он рассчитывал со временем занять престол покойного царя (см. |
| 2) Как указывается в 6:52 и 8:16–21, значение чуда — в указании на тайну Царства Божиего и на тайну Личности Иисуса Христа. 3) Эпизод не может рассматриваться в отрыве от ВЗ, в особенности Исх 16; 3 Цар 17:8–16; 4 Цар 4:42–44; возможно, также Ис 25:6; 55:2; Притч 9:5. В раввинистическом предании считалось, что как первый избавитель (Моисей) свел с небес манну, так второй Избавитель (Мессия) сделает то же; новая манна уготована праведникам в грядущем веке (комментарии трактатов к Еккл 1:9 и Исх 16:25). Возможно, апостол Марк подчеркивает, что место было ‘пустынным’ (ρημος), с целью усилить параллель с манной в пустыне. На этом ветхозаветном фоне значение чуда в том, что оно — знак присутствия среди людей Избавителя, в Котором осуществляются Божии обетования. 4) Не подлежит сомнению, что при описании чуда апостол Марк думал о Тайной Вечере и о Евхаристии (см. Таблицу 1). Хотя эти сходства могут частично объясняться постоянством еврейских обычаев при совершении трапезы, нельзя отрицать, что апостол Марк, а вслед за ним — и Лука сознательно приблизили словарь данного отрывка к словарю, используемому при описании Тайной Вечери, определенно указывая тем самым, что чудесная трапеза в пустыне — прообраз Евхаристии. 5) В святоотеческой литературе мы находим толкование, в соответствии с которым насыщение пяти тысяч — образ хлеба жизни, предложенного иудеям, а насыщение четырех тысяч (8:1 и сл.) — то же, но по отношению к язычникам. В самом деле, можно предполагать, что толпа в 6:35 и сл. состояла преимущественно из иудеев, а толпа в 8:1 и сл. — из язычников. В пользу этого толкования говорит и трудно объяснимое различие между κφινος ‘короб’ в 6:43 и σπυρς ‘корзина’ в 8:8 — есть основания думать, что “коробом”, точнее, плетеной корзиной, называемой κφινος, в отличие от σπυρς, пользовались преимущественно евреи. У римского сатирика Ювенала (3:14) читаем: Iudaeis quorum cophinus faenumque supellex ‘иудеев, вся утварь которых — корзина да сено’. Таблица 1. Стих Насыщение пяти тысяч (Мк 6:40 и сл.) |
| PG 37, 1102–1105=2.372–373. 175 Сл. 26, 3, 29–33; SC 284, 232=1.374. 176 Сл. 26, 7, 17–9,20; SC 284, 242–246=1.377–378. 177 Пс. 37:12. 178 Мр. 14:27. 179 Ср. Мф. 26:31–35. Намек на Петра Александрийского, который изменил свое отношение к Григорию под влиянием Максима–циника. 180 Пс. 26:3. 181 Сл. 26, 17, 15–19, 7; SC 284, 268–270=2.383–384. 182 Сл. 33, 6, 8; SC 318, 168=1.484. 183 Сл. 33, 8, 1–9, 1; SC 318, 172–174=1.485–486. 184 Сл. 33, 11, 1 и 33, 13, 1–2; SC 318, 180–184=1.487–488. 185 Т. е. быть, а не казаться. 186 Дан. 13:42. 187 Сл. 36, 3, 13–23; 6, 3–7; 7, 1–20. Ср. 1 Цар. 16:7. 188 Слово 23 рус. пер. 189 Слово 22 рус. пер. 190 Сл. 22, 13, 1–2; SC 270, 246=1.343. 191 Об этом сочинении см. Barbel. Gregor. 192 После Константинопольского Собора 360 г. под маской омийства выступало арианство. 193 Имеются в виду, вероятно, ариане (омии). 194 В византийских храмах для знатных женщин строились отдельные галереи. 195 PG 37, 1120–1123=2.378–379. 196 PG 37, 1129–1131=2.380–381. 197 Сократ. Церк. ист. 5, 7; Созомен. Церк. ист. 7, 5–6. 198 Mansi. Collectio III, 560. 199 По имени Македония, омиусианского архиепископа Константинопольского, низложенного в 360 г. арианами. См. Kelly. Doctrines, 259. 200 Сократ. Церк. ист. 5, 8. 201 Mansi. Collectio III, 560. 202 PG 37, 1140–1146=2.384–386. 203 PG 37, 1146–1150=2.386–387. 204 Т. е. Григорий, которого, вероятно, обвиняли за исповедание Божества Святого Духа. 205 PG 37, 1151–1154=2.387–388. 206 Спасский. История, 581. 207 PG 37, 1155–1156=2.388–389. 208 PG 37, 1157–1159=2.389–390. 209 Будущее показало, что Нектарий прекрасно справился с возложенным на него архиерейским служением. Очевидно, после Собора 381 г. на константинопольской кафедре нужен был человек не столько богословствующий, сколько обладающий железной волей, верный императору и стоящий на твердых никейских позициях. Именно это и предопределило выбор, сделанный отцами Собора. 210 PG 37, 1027–1028=2.402. 211 См. Ritter. Konzil, 253–270. Ср. Haykin. Spirit, 181; Bobrinskoy. Communion, 213–214. 212 |
| В иудаизме различаются грехи ритуального характера, которые искупаются через омовения и жертвоприношения, и грехи нравственного характера, к-рые прощаются через примирение с тем, против кого они совершены. В ВЗ приводятся примеры раскаяния и исповедания грехов в присутствии др. человека (Нав 7. 20-21; 1 Цар 15. 24-25) и только перед Богом (Пс 32; 50 и др.), покаянные молитвы (1 Ездр 9. 6, 7, 15; Неем 1. 6, 7; 9. 2, 33-35). Для ветхозаветного периода весьма характерны коллективные покаяния за грехи всего народа (Суд 10. 101; Цар 7. 6; Неем 9; Ис 65. 5-9; Дан 9. 4-19). Основным днем очищения от грехов в ВЗ был Йом Киппур (Лев 16. 30). В ВЗ приводятся предписания о левитской чистоте и о том, когда и как должны совершаться омовения и жертвоприношения, очищающие от грехов ритуального характера, а также указываются те грехи, за к-рые полагаются изгнание или смертная казнь (подробнее см.: Lipi ski E. La liturgie pénitentielle dans la Bible. P., 1969). Интерьер синагоги в Париже. Фотография. Нач. ХХ в. Интерьер синагоги в Париже. Фотография. Нач. ХХ в. В кумран. свитках содержатся детальные предписания о ритуальных омовениях (1QS I 24 - II 1; CD 20. 27-30; 4Q414; 4Q512; последний - оборотная сторона того же свитка, в к-ром записаны ежедневные молитвы,- 4Q503). При этом у кумранитов встречается учение о том, что омовения недействительны без покаяния (1QS II 25 - III 12; ср.: II 4-6; ср.: Test. XII Patr. X 2. 8; 4. 3; XI 3. 5). Очищение от грехов совершается не только в Йом Киппур, но и ежедневно (4Q504 VI 4-6). Нечистым запрещается до очищения участвовать в общинных трапезах (1Q19 XLIX 20-21; 1QS V 13-14; I 25; VII 16-17). В 4Q266 сохранился чин изгнания из общины. Подробнее о кумранитах см.: Nitzan. 1999; Baumgarten. 1999. В раввинистической традиции ритуалы очищения играют огромную роль. Большая часть Мишны и Талмуда так или иначе посвящена теме «чистое и нечистое». Детально описываются виды, способы и последствия осквернения через контакты с предметами, нечистыми людьми, язычниками, через деяния, ведущие к нечистоте, способы очищения предметов, самого себя и т. д. При этом большое значение придается покаянию перед Богом. О покаянии говорится как о том, что создано до сотворения мира (Вавилонский Талмуд. Песахим. 54a). Оно достигает Престола Славы, продлевает жизнь и приносит искупление (Йома. 86a-b). Раскаявшийся грешник стоит выше никогда не согрешавшего праведника (Берахот. 34b). Поскольку человек не знает дня своей смерти, нек-рые раввины призывали проводить всю жизнь в покаянии (Шаббат. 153a). Исповедание грехов без покаяния делает исповедание недействительным (Мишна. Йома. 8. 8-9). Правда, нек-рые учили, что в Йом Киппур происходит очищение от грехов и без покаяния (Вавилонский Талмуд. Йома. 85b). |
| VIII. Книга Руфь. В источниках нет прямых упоминаний о том, что О. составлял толкования к.-л. вида на эту книгу; имеется лишь свидетельство Кассиодора, отмечающего, что ему не удалось найти соответствующие гомилии О. (см.: Cassiod. De inst. div. lit. I 1. 9). В PG издан отрывок из катен, представляющий собой краткое рассуждение о Руфи (см.: PG. 12. Col. 989; ср.: CPG, N 1422). Вероятнее всего, он был заимствован составителем катены из «Комментария на Евангелие от Матфея» О. и связан с упоминанием Руфи в родословии Иисуса Христа (см.: Мф 1. 5), а не с Книгой Руфи как таковой. Совр. издателями он наряду с еще одним близким по содержанию отрывком о Руфи включен в корпус фрагментов, относящихся к «Комментарию на Евангелие от Матфея» ( Orig. In Matth. fragm. 7// Origenes Werke. 1941. Bd. 12. Tl. 1. S. 17-18). IX. Первая книга Царств. Согласно перечню блж. Иеронима, О. принадлежало 4 гомилии на эту книгу ( Hieron. Ep. 33. 4. 6); Кассиодор также свидетельствует о 4 гомилиях (см.: Cassiod. De inst. div. lit. I 2. 2). Эти 4 гомилии не могли охватывать все содержание Первой книги Царств. Предполагается, что гомилий было больше, однако неизвестно, образовывали ли все гомилии единый цикл или же были произнесены в разное время по разным поводам и позднее собраны вместе (см.: F ü rst. Einleitung. 2014. S. 4-6). Полностью сохранились лишь 2 гомилии. О существовании комментария или схолий источники не сообщают. Первая гомилия (In librum Regnorum I homilia 1=In I Reg. 1; CPG, N 1423. 1; PG. 12. Col. 995-1012; крит. издания: Origenes Werke. 1925. Bd. 8. S. 1-25; Homélies sur Samuel. 1986. P. 93-153. (SC; 328); также см.: Werke mit deutscher Übersetzung. 2014. Bd. 7. S. 115-171) сохранилась в лат. переводе неизвестного автора; по мнению нек-рых исследователей - Руфина Аквилейского (см.: F ü rst. Einleitung. 2014. S. 3). Гомилия содержит толкование начальных глав Первой книги Царств, в к-рых повествуется о зачатии, рождении и детстве Самуила , а также о первосвященнике Илии и его сыновьях (1 Цар 1-2); вероятно, она занимала 1-е место в собрании гомилий. |
| Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) В рассказе бытописателя о сотворении мира земля и жизнь на ней появляются лишь после того, как по Божественному повелению В. первобытной бездны разделяется «твердью» (небом) (Быт 1. 1, 6-7; ср.: Быт 7. 11; 8. 2; Пс 89. 10-11; 93. 3-4; 104. 2-9; Иов 38. 4-11; Быт 49. 25; Втор 33. 13; ср.: подземные воды из Притч 3. 20; Еккл 1. 7; Ам 7. 4), а оставшаяся под небом В., собираясь в моря, уступает место суше (Быт 1. 9). В содержащихся в ВЗ толкованиях этого рассказа воспевается величие Творца, утвердившего землю посреди В. (Пс 135. 6), проведшего «круговую черту по лицу бездны», укрепившего «источники бездны», давшего морю «устав, чтобы воды не переступали пределов его» (Притч 8. 27-29), завязавшего «воду в одежду» (Притч 30. 4). В. бездны как хаотическая стихия, противоположная упорядоченности тварного мироздания, подчинена власти Творца и используется Им в качестве орудия суда над отступившим от Него творением. Для псалмопевца бездна (евр. ) и суд Божий (евр. ) - равнозначные понятия (Пс 35. 7). Орудием суда Божия над человечеством, в к-ром умножился грех, становится В. потопа, когда по Божественному замыслу «разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились» (Быт 7. 11). В повествованиях о потопе В. предстает как стихия, уничтожающая творение, несущая смерть всему живому, но в то же время подвластная Создателю (ср.: Быт 7. 21-23 и 8. 1-2). В рассказе об Исходе евреев из Египта Бог как Владыка несущей гибель водной бездны спасает Свой народ от преследователей, ограждая его от В. Чермного м. и затем обрушивая ее на преследователей (Исх 15. 21; 15. 1-18; 14. 21в; 27; 14. 16б, 22). Воспоминание об этом событии неоднократно возникает в ВЗ (см.: Пс 77. 16, 19-20; 78. 13; 106. 9-11; 135. 13 слл.; Ис 51. 10; 63. 12; Неем 9. 11 и др.) в разных интерпретациях: В. Чермного м. предстает как противостоящая Богу стихия - Бог угрожает Чермному м. (Пс 105. 9), «запрещает» ему (Наум 1. 4), море «бежит» от Него (Пс 114. 3, 5). Спасение у Чермного м. иногда изображается в сцене борьбы с драконом, символизирующей охваченное силами хаоса изначальное творение (Ис 51. 9-10; Пс 73. 13-14). Сходные представления о В. отражены в предании о переходе народа Израиля через Иордан, перед вторжением в Ханаан (Нав 4. 23; 3. 8, 16; 4. 18; ср.: Пс 114. 3, 5), и в рассказе о прор. Илии , разделившем Иордан (4 Цар 2. 8). |
| 176 5:8 Букв.: ( мы) за тобой, Вениамин; или: ( враг) позади тебя, Вениамин. 177 5:11 Возможно, намек на введенное Иеровоамом поклонение золотым тельцам (3 Цар 12:25–33). LXX: решил следовать суете (в знач. идолопоклонству) . 178 5:13 Не вполне ясно, какой именно царь имеется в виду; скорее всего, так Осия передает титул царя Ассирии: шарру рабу – великий правитель. 179 6:3 Или: весенний. 180 а 6:5 Или: обтесывал; или: рассекал. 181 б 6:5 Перевод этой строки по LXX; масоретский текст неясен. 182 6:6 Здесь то же многозначное евр. слово хесед, что и в ст. 4, где оно также переведено как верность; ср. 2:19 ( милосердие), 4:1 ( преданность), 12:6 ( будь верным). Традиционный перевод этого слова: милость. 183 а 6:7 Или: как люди ( грешные). 184 б 6:7 Друг. возм. пер.: попрали Завет Мой, как прах. 185 6:8 Гилад здесь и далее – метонимическое название израильских колен, живущих к востоку от Иордана. 186 6:9 Т.е. на дороге, что вела к местам поклонения: Богу в Иерусалиме и идолам в Бет-Эль. 187 6:11 Или: когда верну из плена народ Мой; возможен иной синтаксис этого стиха. 188 7:6 Масоретский текст: их пекарь, очевидно, здесь в знач.: их ум, замысливший злое. 189 7:7 Син. пер.: судей. 190 7:8 Букв.: не перевернутая. 191 7:10 Или: гордость Израиля говорит против них; см. также примеч. «а» к 5:5. 192 7:13 Или: выкуплю. 193 7:16 Букв.: но не вверх. 194 8:5 Букв.: воняет твой телец, т.е. он отвратителен Богу. 195 8:10 Т.е. ассирийского царя. 196 8:12 Букв.: они почитали их чужими. 197 8:13 Наказание придет в форме насильственного возвращения в «Египет». Осия иносказательно говорит о враге-победителе, т.е. Ассирии, куда израильтяне будут уведены в плен. 198 9:1 Букв.: не радуйся… до ликования. 199 9:2 Букв.: их, т.е. народ, изменивший своему Богу. 200 9:3 См. примеч. к 8:13. 201 а 9:4 Согласно законам о нечистоте (см. Числ 19:11–22), всякий оплакивающий умершего считался ритуально нечистым из-за своего пребывания возле покойника. Он не мог приближаться к Святилищу, и всё, к чему он прикасался, становилось нечистым. |
| Библейский текст не объясняет причин предпочтения жертвы Авеля; выбор объекта божественной любви является исключительной прерогативой Бога: «...Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел...» (Мал 1. 2-3; ср. также: Рим 9. 13). В библейском повествовании ничего не говорится о том, как братья узнали, приняты их жертвы Богом или нет. Обычно на древнем Ближ. Востоке об этом узнавали по внутренностям жертвы ( Rad G., von. 1961. P. 105), однако такой метод вряд ли подходит в случае жертвоприношения К. Образ дыма, к-рый восходит вверх от жертвоприношения Авеля и стелется по земле от жертвоприношения К., появляется в европ. литературе и изобразительном искусстве довольно поздно, возможно лишь с XII в. ( Hovingh. 1956; Scheiber. 1956). После того как Бог не принял жертву К., тот разгневался (в МТ; в LXX - «огорчился») и «поникло лицо его» (в Быт 4. 5 образное выражение, описывающее позор и обиду). Бог спросил К., в чем причина его огорчения (Быт 4. 5-6). Следующее затем обращение Бога к К. (Быт 4. 7) - одно из самых трудных мест для понимания в кн. Бытие. Не исключено, что этот стих, как он читается в наст. время, является результатом порчи текста. В Септуагинте он по большей части совпадает с еврейским текстом, а там, где отличается, представляет собой результат дальнейшей правки уже испорченного текста. Также возможно, что эти слова - древняя поговорка, смысл которой уже не понятен. Первое предложение из речи Бога к К. в МТ: «Ведь если ты поступаешь хорошо, [будет] поднятие ( )» (Быт 4. 7). Скорее всего здесь подразумевается «поднятие лица» - хорошо засвидетельствованная идиома древнеевр. языка: «поднять чье-то лицо» означает «оказать кому-то предпочтение, милость, отнестись благосклонно к его просьбе» (о вышестоящем или более сильном по отношению к нижестоящему или более слабому; см., напр.: Быт 19. 21; 32. 21 - в МТ 1 Цар 25. 35; Иов 42. 8; Мал 1. 8). «Поднять свое лицо» означает «смотреть гордо, не чувствовать стыда и позора» (см.: Иов 11. 15; 22. 26; 2 Цар 2. 22; ср.: Быт 4. 5-6: «поникло лицо его» - «он огорчился, обиделся, почувствовал себя опозоренным»). Либо Бог «поднимет лицо» К., либо К. сам «поднимет свое лицо» к Богу - обе интерпретации подходят к Быт 4. 7: К. обещано, что, если он будет «поступать хорошо», Бог отнесется к нему благосклонно, и К. более не нужно будет огорчаться. Однако можно предположить, что здесь имеется в виду не «поднятие лица», а «поднятие (т. е. прощение) греха»: «поднимать (чей-то) грех» в древнеевр. языке означает прощать его (см., напр.: Исх 34. 7; Пс 31. 5; 84. 3 по МТ). |
|
|
