| Глава 8 1–3. Служащие Христу женщины. – 4–8. Притча о сеятеле. – 9–18. Толкование притчи. – 19–21. Истинные родственники Христа. – 22–39. Удаление Христа с учениками на восточный берег Геннисаретского моря. – 40–56. Исцеление кровоточивой и воскрешение дочери Иаира. Лк.8:1 . После сего Он проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие, и с Ним двенадцать, Лк.8:2 . и некоторые женщины, которых Он исцелил от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов, Лк.8:3 . и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим. Один евангелист Лука делает замечание о женщинах, которые во время проповеднических путешествий Христа с 12 апостолами служили Ему своим имением. «Мария Магдалина» (см. Мф.27:56 ). «Из которой вышли семь бесов». Это выражение обозначает чрезвычайную силу одержимости бесами: «семь» на языке Священного Писания есть символ полноты (ср. Мф.12:45 ). Согласно И. Вейса, здесь указывается на то, что Мария семь раз в течение своей жизни подвергалась возвращению бесноватости. Что касается довольно распространенного рационалистического взгляда, будто бы Мария была просто крайне распущенная в нравственном отношении женщина, что и обозначил будто бы евангелист своим замечанием, то против такого понимания говорит употребленный и о Марии термин «исцеленная» ( τεθεραπευμναι), который означает чудесное исцеление от действительной, а не мнимой болезни беснования. «Домоправителя Иродова», т.е. по-нашему гофмейстера при дворе Ирода (вероятно, Антипы). Должность эта была видная (ср. Мф.20:8 ). Жены эти служили Христу до самой Его смерти на кресте (см. Лк.24:10 ). «Сусанна» – личность неизвестная. Лк.8:4 . Когда же собралось множество народа, и из всех городов жители сходились к Нему, Он начал говорить притчею: Лк.8:5 . вышел сеятель сеять семя свое, и когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его; Лк.8:6 . а иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги; |
| а) накануне среды и пятницы, то есть во вторник и четверг каждой недели; во все четыре многодневных поста; накануне праздничных дней и в самые дни таких праздников, как Воздвижение Креста Господня (14 сентября), Усекновение главы святого Иоанна Крестителя (29 августа), поскольку веселье и пиршество, сопутствующие брачному торжеству, не сообразуются с покаянием и воздержанием, которое налагает пост 127 . В святую Четыредесятницу при особых обстоятельствах допускается лишь помолвка, и то лишь на Благовещение (когда оно не совпадает со Страстной седмицей) и в Вербное воскресенье; б) На Сырной седмице; в) На Светлой седмице (в дни между Пасхальным воскресеньем и Фоминым воскресеньем), в день Святой Троицы, в период между Рождеством и Крещением, равно как и накануне всех Господских праздников. Глава 23. О таинстве елеосвящения Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему ( Иак.5:14–15 ). Священник : Елеосвящение есть богоустановленное таинство, в котором больной христианин, помазуясь освященным елеем, получает, по молитвам священников, исцеление от болезней телесных и прощение грехов. Все таинства, о которых шла речь до этого, имеют три признака: 1) богоустановленность; 2) благодатность; 3) связь с видимым веществом. Равным образом и таинство елеосвящения установлено Богом (см.: Мк.6:12–13 ; Лк.9:6 ) и сообщает благодать через видимое вещество, а именно освященное масло (елей). Основываясь на заповеди Господа Иисуса Христа, Церковь преподает это таинство больным, в особенности тем из них, кто не нашел исцеления у врачей. Хотя врачебное искусство имеет благословение Божие, ибо и врача создал Бог (см.: Сир.38:12 ), всё же доныне существуют болезни, от которых не найдено лекарств: проказа, рак, туберкулез, эпилепсия, слепота, немота, полная глухота и многие другие. Но невозможное у людей возможно у Бога (см.: Мф.19:26 ; Лк.1:37 ), и мы видим, что Господь Иисус Христос, проходя по городам и селениям, исцелял всякую болезнь и всякую немощь в людях ( Мф.4:23–25 ; ср.: Мф.8:1–4; 9:27–35 ). Однако исцеления эти совершались лишь там, где болящие верили в Его исцеляющую силу (см.: Мк.9:23 ). |
| На небесах ап. Иоанн в Откровении также видит семь светильников: «Я обратился, чтобы увидеть, чей голое, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников » ( Откр.1:12 ); «И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом...» ( Откр.4:5 ). Потому и в новозаветном храме, являющимся воссозданной и исправленной скинией Давидовой, устроенном по образу небесному, по заповеди: «подражайте Богу, как чада возлюбленные», также есть семисвечник, который, как и в Откровении, стоит «пред престолом» ( Откр.4:5 ). Протестанты же не имеют ни светильников с лампадами, ни семисвечников, ни престолов, ни вообще храмов. В Деян.20:8 мы также встречаем особое упоминание о светильниках на собраниях первых христиан: «В горнице, где мы собрались, было довольно светильников ». Хотя, безусловно, светильники использовались в том числе и для освещения (для этой цели они используются и в Церкви, особенно во все прежние века, когда не было электрических светильников), был у них (равно как и у свечей), безусловно, и сакраментальный – богослужебный смысл, иначе для чего бы Лука сообщал о светильниках, используемых для обычного освещения? Сакраментальное, а не практическое значение, имеют светильники и на небесах, ведь ясно, что горят они пред престолом Божиим не просто для освещения – Царство Христа и без них преизобилует светом. Такое же сакраментальное духовное значение у светильников было и в Ветхом Завете: Господь повелел, «чтобы горел светильник во всякое время» ( Исх.27:20 ), «чтобы непрестанно горел светильник» ( Лев.24:1 ). Если бы целью светильника было обычное освещение, то, очевидно, ему не нужно было гореть постоянно – и днём и ночью, даже при отсутствии людей в храме. Данный обычай соблюдается в Православии поныне: во многих храмах есть лампады, которые горят непрестанно 376 – их называют «неугасимые». А каково духовное назначение светильников – понять не трудно. Они символизируют свет Христов, просвещающий всякого человека (см. Ин.1:4–9 ), напоминая о том, что христианин также должен быть «светом мира» ( Мф.5:14 ) и «светильником горящим и светящим» (см. Ин.5:35 ); что он должен, как лампада, гореть и пламенеть духом (см. Деян.18:25 ; Рим.12:11 ) и сердцем (см. Лк.24:32 ) к Богу, иначе – духовно бодрствовать, как говорил Христос: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи» ( Лк.12:35 ). И поскольку духовное бодрствование христианина выражается прежде всего в молитве, то горящая лампада есть символ молитвы. Свеча же, кроме сказанного, означает мягкость и податливость сердца человеческого Божьей благодати: как воск тает под воздействием огня, так и наше сердце должно не упорствовать, а таять пред светом учения и заповедей Христа; и как свеча отдаёт свет, сгорая при этом, так и мы должны жертвовать собой и отдавать самого себя для служения Богу и ближним. Горящие свечи и лампады означают также духовную радость, торжество и умиление. |
| 517. Августин. Энхиридион Лаврентию о вере, надежде и любви. 13. С. 9. 518. Там же. 96. С. 57. 519. Способны ли мы в принципе замечать добро без зла? Поймем ли мы, что зубы у нас не болят, пока они сначала не заболят, а потом болеть перестанут? 520. Мф. 7:1, также Лк. 6:37: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете». 521. Мф. 7:5. 522. «Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!» (Мф. 23:24). 523. «И сказал им: суббота для человека, а не человек для субботы; посему Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мк. 2:27–28). 524. См.: Payne J. Odkud zlo. P. 78. 525. 1 Тим. 1:5. 526. Тит. 1:15. 527. 1 Кор. 6:12. Павел повторяет еще раз через четыре главы (10:23): «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает». 528. См.: Бонхеффер Д. Этика. 529. «Вы слышали, что сказано древним: “не убивай, кто же убьет, подлежит суду”. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: “рака”, подлежит синедриону; а кто скажет: “безумный”, подлежит геенне огненной» (Мф. 5:21–22). 530. Рим. 4:8. 531. Мысль, что, хотя Господь и искупил уже все наши грехи, но человек все равно должен вести себя ответственно по отношению к Богу, самому себе и своим близким только по причине любви и благодарности, весьма нетривиальна. В этом смысле, пожалуй, более понятно высказывание Августина: «Люби и делай что хочешь». Дискуссия о благодати и законе на самом деле глубже и сложнее. Данный спор разрешил только Павел — например, в Послании к Римлянам. 532. «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2:15). 533. См. также: Аквинский Ф. Сумма теологии. I, В. 102, Р. 3. 534. См.: Там же. I, В. 97, Р. 3, Отв. 535. «В прежнее время людей племена на земле обитали, горестей тяжких не зная, не зная ни трудной работы, ни вредоносных болезней, погибель несущих для смертных» (Гесиод. Труды и дни. 90–93). |
| Так же научает и апостол Павел: всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое ( 2Кор.5:10 ). А в Послании к Евреям читаем: человекам положено однажды умереть, а потом суд ( Евр.9:27 ). В. Люди будут судимы на основании своих деяний (а не на основании тысячелетнего их испытания). Наказанием грешников будет не их уничтожение, но вечное мучение. Если же людям предстоит быть судимыми на основании их поведения во время тысячелетнего царства, то какой смысл может иметь призыв, обращенный Господом и святыми апостолами к их слушателям, о том, чтобы те покаялись ради спасения (см. Деян.2:38; 17:30–31 83 )? Какой тогда смысл может иметь повествование Господа о будущем Суде (см. Мф.25:31–46 ) и повествование о богаче и нищем Лазаре (см. Лк.16:19–31 )? И евангелист Иоанн ясно говорит: и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими ( Откр.20:12 ). Снова выслушаем Господа: и пойдут сии (грешники) в муку вечную ( Мф.25:46 ; Мф.13:42 ; Мк.9:43–47 ) 84 . Человеколюбие Божие проявляется в нынешней жизни, что известно каждому благочестивому христианину. А вечное наказание в аду есть вечное отлучение от Бога, которое ужасно и мучительно. Г. Царство Христово будет иметь духовную природу. Свои же взгляды на тысячелетнее Царство иеговисты заимствовали из апокрифических раввинистических текстов, в которых прослеживается напряженная тоска по иудейскому освобождению и господству со столицей на Сионе, по причине их многолетнего рабства. Ведь известно, что Мессию они ожидали как мирского и земного освободителя. Господь же характеризовал Царство Свое как Царство Небесное. Люди в воскресении будут как Ангелы Божий на небесах ( Мф.22:30 ), не вступающие в брачное общение. Ибо Царствие Божие не пища и питие ( Рим.14:17 ). Чрево и пища будут упразднены (см. 1Кор.6:13 ). Господь нигде не обещал мирских должностей, правительств, министерств, высоких рангов или Своего временного правительства. |
| Это выражение, которым Христос, с одной стороны, ставит Себя на один уровень со всем человеческим родом, как плоть от нашей плоти и кость от нашей кости, с другой стороны, дает нам почувствовать, что Он более чем обыкновенный индивидуум, что Он не только обыкновенный сын человеческий, как и все другие потомки Адама, но именно Сын Человеческий – Человек в самом высоком смысле этого слова, идеальный, единственный в своем роде, второй Адам, пришедший с неба, Глава нового и высшего порядка человеческого рода, Царь Израиля, Мессия. 12 То же самое, по существу, хотя и менее ясно по форме, выражается в родственном названии Сын Давидов, которое часто прилагается к Христу как общепринятое обозначение обетованного Мессии, Царя Израилева – так Его называли два слепца, хананейская жена и вообще народ (см. Мф.9:27, 15:22, 12:23, 21:9, 22:42 ). Название Сын Человеческий ни в коем случае не выражает, как многие это утверждают, унижения Христа или самоумаления Его, а выражает скорее Его возвышение над общим уровнем и осуществленный в Нем и через Него идеал человеческой природы с ее нравственной и религиозной стороны. Такое толкование оправдывается и грамматически, по причине употребления в греческом языке определенного члена, и исторически, так как такое выражение встречается у пророка Даниила (см. Дан.7:13 ), где он обозначает Мессию как Владыку одного вечного всеобщего царства. Кроме того, это выражение объясняется само собой как самое естественное и вполне определенное в следующих местах: Отныне будете видеть небо отверстъш и Ангелов Божиих, восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому ( Ин.1:51 ); Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи ( Мф.9:6 и Мк.2:10 ) Сын Человеческий есть господин и субботы ( Мф.12:8 и Мк.2:28 ); если не будете, есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни ( Ин.6:53 ); Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее ( Мф.18:11 ; Лк29:10 ); Сын Человеческий придет во славе Отца Своего ( Мф.29:28, 24:30, 25:31, 26:64 ; Лк.21:27 и 36); и дал Ему власть производить суд, потому что Он есть Сын Человеческий ( Ин.5:27 ). |
| И не мог совершить там никакого чуда; только, на немногих больных возложив руки, исцелил их. И дивился неверию их» ( Мк.13:4–6 , см. также Ин.4:44 ). Нечистый дух НЕЧИСТЫЙ ДУХ попутал Фигурирует в речи как объяснение причин каких-либо недостойных или неразумных поступков; произносится в собственный адрес человеком, который поддался соблазну, искушению, совершил что-либо предосудительное вопреки своей воле, своим принципам; в более общем плане под «нечистым духом» подразумевается царящая где-либо нравственно нездоровая обстановка. Обобщенное понятие «нечистый дух» включает все злое, бесчеловечное, противное установлениям Господа. «Нечистого духа удалю с земли», — говорит Господь Саваоф устами пророка Захарии ( Зах.13:2 ). В видении Иоанна Богослова предстают нечистые духи зла и лжи: «И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это — бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань…» ( Откр.16:13–14 ). Вавилон, олицетворяющий у Иоанна силы, враждебные Богу, «сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу…» ( Откр.18:2 ). В других книгах Н.З. нечистый дух упоминается в связи с конкретными проявлениями — одержимостью им тех или иных людей. Одержимость выступает как некое заболевание, в котором человек не повинен. Эпизоды исцеления Иисусом бесноватых, одержимых нечистым духом, многочисленны (см. Мк.1:23–27 ; Лк.4:33–36 ; Мк.5:1–16 ; Лк.8:26–36 ; Мк.9:17–29 ; Лк.9:37–43 ). Смотри также: «И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» ( Мф.10:1 , ср. Мк.6:7 ). Ни на йоту НИ НА ЙОТУ (НИ ЙОТЫ) см. также ДУХ И БУКВА ЗАКОНА ; МЕРТВАЯ БУКВА Употребляется в значении «нисколько, ничуть»: «ни на йоту не приблизиться» — остаться на месте; «ни на йоту не уступить» — не отдать ничего. Йота — самая маленькая буква и надстрочный знак в еврейском алфавите [‘] йод, греч. йота, рус. («и» десятиричное). Иносказательно — мельчайшая часть целого, без которого оно утратит значение. Христос говорит: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном…» ( Мф.5:17–19 ). |
| Ап. Павел сравнивает пришествие Христово с созыванием войска звуком трубы или возвещением юбилейного года: ...Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба... (1 Сол.4:16). Явление Спасителя будет всеобщим и для всех явным: ...как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого (Мф.24:27). Отношение людей ко Второму пришествию будет различно. Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше (Лк.21:28). Верными это пришествие будет воспринято как избавление, однако для внешних — для тех, кто не суть Христовы, — пришествие Его ничего хорошего предвещать не будет, и поэтому в этот момент восплачутся все племена земные... (Мф.24:30). 2.5. Воскресение мертвых 2.5.1. Действительность воскресения мертвых Истина воскресения из мертвых была известна еще в Церкви ветхозаветной. Так, со всей ясностью о воскресении говорится в пророческих книгах Ветхого Завета. Пророк Исаия восклицает: Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! (Ис.26:19); И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (Дан.12:2). В Книге пророка Иезекииля (см.: Иез.37:1-10) дается образное изображение воскресения; во Второй книге Маккавейской сказано: ...Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы, для жизни вечной (2 Мак.7:9). Всеобщность этой веры в дни земной жизни Господа подтверждается словами Марфы, сестры Лазаря: Знаю, что (Лазарь. — О. Д.) воскреснет в воскресение, в последний день (Ин.11:24). Прообразом будущего воскресения были в Ветхом Завете воскрешения умерших, например воскрешение, совершенное пророком Илией в Сарепте Сидонской (см.: 3 Цар.17:19), воскрешение пророком Елисеем дочери сонамитянки (см.: 4 Цар.4:29), воскрешение покойника от прикосновения к костям пророка Елисея (см.: 4 Цар.13:21). В Новом Завете вера в воскресение выражена совершенно явно: Наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут (Ин.5:25); ...Я воскрешу его в последний день (Ин.6:40). Это говорится о верующих в Сына Божия, и те же самые слова в Ин.6относятся к тем, кто будет причащаться Тела и Крови Христовых. |
| Заключительные слова наставления имеют многообразные параллели во всех четырех Евангелиях (ветхозаветный прототип — 1 Цар 8:7), и очевидно, что единое по своей структуре речение сохранялось в нескольких вариантах в устном предании: Кто принимает ( Мф 10:40; 18:5=Мк 9:37=Лк 9:48; Ин 13:20) Слушающий ( Лк 10:16) вас (Мф 10:40; Лк 10:16) кого Я послал (Ин 13:20) одно такое дитя во имяМое (Мф 18:5, ср. Мк 9:37; Лк 9:48) Меняпринимает слушает, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня (см. Мк 9:37 с синоптическими параллелями; Ин 13:20, ср. Ин 12:44–45), отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня (Лк 10:16, ср. Ин 5:23). Возвращение учеников и благодарение Отцу (10:17–24) Возвратившись к Иисусу, ученики выражают радость и удивление, говоря и бесы повинуются нам о имени Твоем. В рассказе об отправлении Семидесяти не упоминается власть изгонять бесов, но об этом сказано раньше, в связи с отправлением Двенадцати (9:1). Чтобы объяснить ученикам духовный смысл изгнания бесов, Иисус использует широко распространенный в Евангельскую эпоху, укорененный в ВЗ (Ис 14:12) и отраженный в ряде таргумов и апокрифов мотив поражения сатаны и образ молнии как символ падения его с неба на землю, ср. Ин 12:31; Откр 12:7–10,13; 20:1–3,10; Рим 16:20. Даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью — под змеями и скорпионами подразумеваются бесы; очевидные параллели в ВЗ — Пс 90:13 в переводе Семидесяти: на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона, а также Быт 3:15 и Ис 11:8. Радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах — подразумевается небесная “книга жизни”, содержащая список народа Божиего (Исх 32:32–33; Пс 68:29; Дан 12:1 и в ветхозаветных апокрифах; Флп 4:3; Евр 12:23; Откр 3:5; 13:8; 17:8; 20:12,15; 21:27). Возрадовался духом (во многих древних рукописях: Святым Духом) Иисус — употреблен тот же глагол ‘радоваться’, что и в 1:47 (возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем). В основе благодарственного псалма, который начинается словами Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам, лежит ветхозаветное учение о Премудрости Божией. |
| Изменение воли Божией, явно засвидетельствованное в исцелении болящих, происходит либо вследствие покаянной веры самого больного во Христа Спасителя, либо вследствие веры ближних, движимых любовью к болящему и ходатайствующих пред Богом об исцелении больного (см. Мф.8:8, 15:28 ; Мк.2:3, 5 ). Надлежит, однако, вспомнить, что много «было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина» ( Лк.4:27 ). Сам Спаситель, посетив город Назарет, «дивился неверию» его жителей, «и не мог совершить там никакого чуда» ( Мк.6:5, 6 ). 144 Нам неведомо, кого именно и когда воля Божия определяет на перенесение неисцельной болезни и последующую смерть. Христиане веруют во всемогущество Бога, Спасителя нашего. «Невозможное человекам возможно Богу» ( Лк.18:27 ). И тогда – то есть при наличии веры в Бога – мое сострадательное участие в положении больного (а значит и моя любовь к больному), делает действенной мою молитву о нем пред Богом. Но молитва без поста тяжела бывает и приземиста. Пост ослабляет узы, коими плоть покоряет и прикрепляет к себе дух; посему во время поста духу удобнее возвышаться горе в молитве. Молитва без поста – удел совершенных 145 , всецело покоривших своему духу плоть свою, то есть – распявших «плоть со страстями и похотями» ( Гал.5:24 ). Нам же, грешным, чтобы возносить дух горе, чтобы молиться духом, надлежит усилием воли обуздывать притязания плоти, смирять свою плоть постом и подвигами телесными (коленопреклонениями на молитве, бодрствованиями, посещениями больных, трудами для ближних, паломничеством и т.п.), дабы она не чинила препятствий нашей молитве и благочестивым занятиям. Нет такой крепости, которая не сокрушилась бы от молитвы и поста верующего христианина: «все возможно верующему» ( Мк.9:23 ). В Евангелии мы имеем ряд указаний, в которых прямо раскрывается связь недугов телесных и духовных с действием сатаны (напр., «сию же дочь Авраамову, которую связал сатана» – Лк.13:16 ; «Вошел же сатана в Иуду» – Лк.22:3 ; Ин.13:27 ; «Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому» – Деян.5:3 ) (48, 173). Можно допустить, что бесы очеловечиваются человеческими страстями и похотями, которые они сами же разжигают, и таким образом получается известное взаимное развращение. |
|
|
