| На этом можно было бы и закончить комментарий, но… В самом заголовке упомянутой вами статьи в «Независимой газете» содержится утверждение: служители Церкви, проповедующей мир, не должны одобрять вооруженное насилие. Ведь в Священном Писании определенно сказано: «Не убивай» (Исх. 20:13) и «Всякий гневающийся на брата своего напрасно полежит суду» (Мф. 5:21). Но при этом служение воина, по определению связанное с вооруженным насилием, не запрещается, хотя ставится в некие нравственные рамки. Отвечая на вопрос пришедших креститься воинов: «А нам что делать?» — святой Иоанн Предтеча не сказал: «Оставьте ваше воинское дело и займитесь мирным трудом», — но потребовал: «Никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованием» (Лк. 3:14). Еще более определенно о допустимости пресечения зла с помощью насилия, причем вооруженного, говорит апостол Павел: «Начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13:4). Война является физическим проявлением скрытого духовного недуга человечества — братоубийственной ненависти (см. Быт. 4:3-12). Войны сопровождали всю историю человечества после грехопадения и, по слову Евангелия, будут сопровождать ее и далее: «Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть» (Мк. 13:7). Война и насилие исчезнут с Земли только в эсхатологической перспективе. Мы ожидаем пришествия Царства Божия, в котором, по образному выражению пророка, люди «…перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Ис. 2:4). Но, находясь в «мире сем», который пребывает во зле (1 Ин. 5:19) и исполнен насилия, христиане невольно сталкиваются с жизненной необходимостью участвовать в различных бранях. Признавая войну злом, Церковь все же не воспрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних и восстановлении попранной справедливости. Тогда война считается хотя и нежелательным, но вынужденным средством. |
| Насыщаться после длительного поста вредно для здоровья. Тем более это не пойдет на пользу душе. В магазин можно сходить и раньше, не обязательно в субботу. Да и после ночной пасхальной службы устраивать пышное разговение неверно, так как можно утратить радость духовную, да и все домочадцы смысл Пасхи сведут к вкусным блюдам. Когда говорят о достойном причащении на Пасху, речь идет не о том, что по праздникам причащаются более достойные, а в будние дни — менее достойные. Никогда и никого из людей, даже святых, нельзя назвать достойными соединиться с Богом, Который «есть огнь поядающий» (Евр. 12, 29). Все мы причащаемся по милости Божией и по заповеди Христовой (см. Лк. 22, 19). Многое зависит от обстоятельств жизни человека, но важнее всего его стремление принять Христа в свое сердце, соединиться с Ним в таинстве. При этом все должно быть по совести, а не в осуждение. Таким образом, если человек может себе позволить всю Страстную седмицу прожить сосредоточенно, в молитве, в благоговении, стараясь быть на всех службах, то почему же ему нельзя приобщаться за каждой Божественной литургией? Если человек испытывает сильную жажду быть со Христом в эти особые святые дни и имеет для этого время и силы, ему надо готовиться и со страхом Божиим, благоговением и радостью приобщаться Распявшемуся ради нас и Воскресшему Спасителю. Рейтинг: 9.8 Голосов: 988 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии лена 19 апреля 2018, 16:34 очень познавательно большое спасибо вы есть с нами Наталья 11 апреля 2018, 15:34 Некоторые священники говорят, что кто на Пасху не причащается, тот Пасху и не празднует. Анна 6 апреля 2018, 16:50 Замечательное пояснение, спасибо! Да, у меня тоже была ситуация, когда я подошла к духовнику за благословением причаститься на Пасху, он ответил: тебе что, Великого поста не хватило? А почему он не разрешил, я тогда не поняла. Как-то так поняла, как и у Владыки приводится пример, что, мол, недостойна на Пасху, а можно только в будни. А оказывается, это старая традиция. |
| По «Изрядно…» поется «Достойно есть». 1 На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 9 марта 2017 года были утверждены и рекомендованы к общецерковному богослужебному употреблению тексты тропаря и кондака прп. Адриану Ондрусовскому. Тексты тропаря и кондака размещены на официальном сайте Русской Православной Церкви – Патриархия.ru (http://www.patriarchia.ru/db/text/4830185.html), и на сайте Издательства Московской Патриархии Русской Православной Церкви (http://nbt.rop.ru/?q=texts/tropar/396). 2 При совершении богослужения следует руководствоваться главой Типикона под 27 ноября: «Потребно есть ведати и сие, яко аще случится праздник Пресвятыя Богородицы, честнаго Ея Знамения: и святаго великомученика Иакова Персскаго, в Неделю»; см. Типикон, 26 августа. 3 Ср.: Типикон, 27 ноября, «Потребно есть ведати и сие, яко аще случится праздник Пресвятыя Богородицы, честнаго Ея Знамения: и святаго великомученика Иакова Персскаго, в Неделю» (ср.: Типикон, 26 августа). 4 Ср.: Минея, 23 июня, «Аще ли прилучится Сретение Богородицы в Неделю». 5 По первом стихословии на «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный 2го гласа: «Вся паче смысла…». 6 Прокимен воскресный, глас 2й: «Востани, Господи Боже мой, повелением, имже заповедал еси,/и сонм людей обыдет Тя», стих: «Господи Боже мой, на Тя уповах, спаси мя». 7 Ср.: Типикон, 27 ноября, «Потребно есть ведати и сие, яко аще случится праздник Пресвятыя Богородицы, честнаго Ея Знамения: и святаго великомученика Иакова Персскаго, в Неделю» (ср.: Типикон, 26 августа). 8 Ср.: Минея, 23 июня, «Аще ли прилучится Сретение Богородицы в Неделю». 9 Ср.: Типикон, 27 ноября, «Потребно есть ведати и сие, яко аще случится праздник Пресвятыя Богородицы, честнаго Ея Знамения: и святаго великомученика Иакова Персскаго, в Неделю». Рекомендуемые записи Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| Сам Господь Иисус Христос объяснил значение первых слов сего стиха, когда опроверг ложное мнение фарисеев о лице Мессии – Христа – и выяснил истинное значение и достоинство Христа, Сына Божия (см. вышесказанное). Еще чрез пророка Давида, в пророческом восхищении созерцавшего своего царственного Потомка по плоти, занявшим уже по вознесении с телом на небо место одесную Бога Отца, Господь Бог изрекает волю Свою о том, что Он покорит Ему всех врагов Его. Это обетование составляет главную мысль всего псалма. Из слов Господа, Бога Отца: седи одесную мене, – открывается Божественное достоинство Лица, Которое Давид называет своим Господом. Сидеть одесную кого-либо значит иметь одинаковое достоинство, одинаковую честь и власть с тем, возле которого сидишь. «Видишь ли равенство чести? – говорит св. Иоанн Златоуст . – Престол – знак царствования; где один престол, там одинаковая честь одного и того же царствования» с. 284]. Таким образом, слова: седи одесную Мене – имеют тот же смысл, что и слова: «царствуй со Мною». Но так как Бог Сын есть Царь вселенной от вечности, то сказанное здесь должно относить к человечеству Его, что и подтверждает св. апостол Петр следующими словами, непосредственно сказанными после вышеприведенных слов сего псалма: «Итак, твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» ( Деян.2:36 ). Дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих, – говорит пророк. О каких же врагах говорит? На этот вопрос, по словам св. Афанасия Александрийского , дает объяснение апостол Павел, взывая: «егда испразднит всяко началство и всяку власть и силу... последний же враг испразднится смерть» ( 1Кор.15:24–26 ). «Слыша слова пророка, – говорит св. Иоанн Златоуст , – что Отец полагает врагов под ноги Его, не смущайся: это сказано не потому, будто Сын не имеет силы. Ибо Павел говорит, что Он «Сам полагает врагов под ноги Свои: подобает Ему царствовати, Дóндеже положит враги под ногама Своима» ( 1Кор.15:25 ). Но ни там, ни здесь, слово дондеже не означает предела времени. Иначе, как стояло бы пророческое изречение: «власть Его власть вечная, яже не прейдет, и царство Его не разсыплется, и царствию Его не будет конца» ( Дан.7:14 ; Лк.1:33 ) с 284–285]. «Речение: дондеже, – говорит блж. Феодорит, – не время означает, но есть собственный образ выражения, свойственный Свящ. Писанию, как например, в книге Исайи ( Ис.46:4 )» с. 538]. «Слыша слово: подножие, – говорит св. Златоуст, – разумей не что-нибудь чувственное, но – покорность» с. 289]. А слово положу взято с обычая восточных царей и военачальников попирать ногами врагов побежденных и наиболее других знаменитых. |
| Самые ранние литургические книги, содержащие термин «ипакои»,- это груз. Лекционарии , отражающие традицию иерусалимского богослужения V-VII вв. (см.: Tarchnischvili. 1959-1960; Leeb. 1970). Здесь И. также употребляются в качестве припевов к стихам псалмов. Каждому тексту предшествует указание «И говорят ипакои», хотя, судя по контексту - исполнение народом или клириками,- скорее всего подразумевается хоровое пение на достаточно простые мелодии, возможно в виде мелодической речитации. В Лекционариях содержатся И. только для больших праздников, таких как Рождество Христово, Богоявление (на вечерне и на освящение воды), Вход Господень в Иерусалим, Великий понедельник, Великий четверг (на умовение ног), Великая пятница (во время шествия по местам Страстей Христовых и на омовение Креста), Великая суббота (на крещении оглашенных) и Воздвижение Креста Господня. Самые большие группы И. встречаются в службах Великой пятницы и Воздвижения (т. н. Ипакои Креста). Некоторые тексты этих древнейших И. встречаются только в этой группе источников, другие сохранились в совр. богослужении, хотя почти все поменяли жанровую принадлежность. Напр., на Рождество Христово указаны И. «Слава в вышних Богу, и на земли мир» (Лк 2. 14) и «Исаие, ликуй,/Дева име во чреве, и роди Сына Еммануила» (ныне ирмос 9-й песни канона 5-го гласа), на великое освящение воды в день Богоявления - «Ко гласу вопиющаго в пустыни:/уготовайте путь Господень» (Ис 40. 3) (в совр. богослужении - начало одного из тропарей царских часов навечерия Богоявления). В Великую субботу после совершения таинства Крещения новообращенные входят в храм с пением И. «Елицы во Христа креститеся». Некоторые И. в совр. богослужении не только существуют в ином жанровом определении, но и поются в др. дни и на др. гласы. Особенно много сохранилось И. из ночной службы Великой пятницы. Напр., И. 7-го гласа «О Иудина окаянства» в неизменном виде исполняется ныне как стихира 1-го гласа на «Господи, воззвах» в Великую среду, а И. «Кий тя образ, Иудо, предателя Спасу содела?» и «Егда предстал еси Каиафе, Боже» в неизменном виде стали седальнами соответственно 6-го и 12-го антифонов «Последования Святых и Спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа» в Великую пятницу. |
| Казалось бы, на этом можно поставить точку. Мы поняли, что перед нами не такой, как рядовые бомжи, которые в пастыре видят только кошелек с деньгами, источник насыщения, не требуя от пастыря благое слово об Отце Небесном. Но Сам Христос продолжает дальше. Он публично спрашивает у Иерихонского слепца, испытывая его веру: «Чего ты хочешь от Меня?» И тот отвечает: «Господи! чтобы мне прозреть» (Лк. 18: 41). Иисус сказал ему: «Прозри! вера твоя спасла тебя» (Лк. 18: 42). И тотчас глаза слепого снова стали видеть. Он прозрел всецело. У страждущего не только восстановилось зрение, но он наконец увидел Того «Сына Давида», о Котором писали ветхозаветные пророки. Многие приходили к Иисусу за исцелением, но не все возвращались, чтобы поблагодарить и прославить Бога. Но этот сын Тимея не только увидел в Иисусе силу Божию, но и последовал за Ним с другими учениками (см.: Лк. 18: 43). В библейском контексте слово «видеть» обозначает такое целостное познание мира, когда человек способен видеть как телесными глазами (см.: Мк. 8: 24 и след.), так и неким духовным оком (см.: Пс. 33: 9). Библейский «пророк», или «просветленный человек», говоря современным языком, за внешней телесностью мира видит духовные реалии, может прочитывать знаки свыше (см.: Дан. 5: 25–28), открыть людям прошлое и будущее. Эти знания свыше не витают в воздухе, в астральных мирах – их посылает ясновидцу Бог. И посылает ровно настолько, насколько Богу это будет угодно. Бог, как Творец мира, видит его насквозь (см.: Пс. 93: 9). В то время как человек видит только то, что воспринимается глазами, Господь прозревает сердца (см.: 1 Цар. 16: 7), видит то, что человек совершает втайне от других (см.: Мф. 6: 4), зрит на помышления сердечные (см.: Мф. 9: 4; Лк. 9: 47). Познать, увидеть Бога (см.: Мф. 5: 8) – это стремление и надежда многих людей (см.: Иов 19: 26 и след.; Пс. 10: 7; 16: 15). Увидеть Бога лицом к лицу мечтал сам Моисей. Но то, что дано ангелам (см.: Мф. 18: 10), остается для человека в этой жизни недоступным. Созерцание Бога превышает силы смертного человека, человек не может увидеть Бога и остаться в живых (см.: Исх. 33: 20; Суд. 13: 22). Тайны любви Божией не видел глаз, и не слышало об этом ухо (см.: 1 Кор. 2: 9). |
| М. и Ф. н. открывает триодный цикл в монастырских Типиконах студийской традиции. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. (в древнейших рукописях, содержащих этот Типикон, начальные листы, к-рые как раз могли содержать указания о М. и ф. н., утрачены, в связи с чем текст воспроизводится по списку XIV в.- см.: Пентковский. Типикон. С. 233) на М. и ф. н. даны лаконичные указания: за богослужением соединяются песнопения воскресной службы Октоиха и песнопения М. и ф. н., включающие на вечерне 3 самогласные стихиры на «Господи, воззвах», самогласен на стиховне, канон на утрене и самогласен на стиховне утрени; на литургии прокимен Пс 32. 22, Апостол (из Посланий к Тимофею - 2 Тим 3. 10-15?), аллилуиарий Пс 94. 1, Евангелие Лк 18. 10-14 (см.: Там же). Согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в., представляющему малоазийскую редакцию Студийского устава, в М. и ф. н. соединяются воскресная служба Октоиха, Триоди (М. и ф. н.) и рядовому святому; на вечерне на «Господи, воззвах» назначаются 2 самогласна Триоди (их же предписывается петь и в 3-е воскресенье Великого поста, что является отголоском древней иерусалимской практики, согласно к-рой евангельское зачало Лк 18. 10-14 читалось в 4-е (по счету, принятому в визант. традиции, оно было бы 3-м) воскресенье Великого поста) - те же, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе; на стиховне вечерни еще 2 самогласна (не зафиксированы в Студийско-Алексиевском Типиконе); показательно, что канон Триоди поется не на утрене, а на паннихис (особой службе в начале ночи - см. в ст. Евергетидский Типикон ), на утрене поются воскресные каноны Октоиха и рядовому святому, причем при отсутствии кондака в службе рядовому святому по 6-й песни канона утрени поется кондак Триоди; на хвалитех также указаны 2 самогласна Триоди (один из них есть в Студийско-Алексиевском Типиконе); на литургии прокимен гласа Октоиха, аллилуиарий Пс 118. 132, чтения М. и ф. н. (см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 499-501). В Мессинском Типиконе 1131 г., представляющем южно-итал. редакцию Студийского устава, в М. и ф. н. соединяются только воскресная служба Октоиха и служба Триоди (канон рядовому святому поется на полунощнице); последование Триоди содержит кондак, канон, 7 самогласных стихир (большинство известны уже в Студийско-Алексиевском и Евергетидском Типиконах) и, вероятно, ипакои ( Arranz. Typicon. P. 186; ср. также указания афонского Георгия Мтацминдели Типикона сер. XI в.- см.: Кекелидзе. Литургические грузинские памятники. С. 272). |
| 1:3–13 Благодарение и молитвы Древние письма обычно открывались благодарением Богу или богам. В посланиях Павла они часто предваряют и вводят главные темы, которые он намеревался раскрыть. Таким образом, они играют роль exordia, предваряя последующие тексты и начиная послание с установления отношений с читателями. 1:3 . В постоянные ежедневные молитвы иудеи включают много благословений; Павел также в своих регулярных молитвах возносит благодарность Богу, а потому это не просто стандартная формула выражения благодарности в письме. 1:4 . О духовном климате в Колоссах Павел узнал от Епафраса, очевидно, его ученика, который работал среди колоссян (1:7; ср.: Деян. 19:10 ) и сам был родом из этого города ( Кол. 4:12 ). 1:5 . В еврейских текстах говорится о грядущей награде, предназначенной праведным, следовательно, раннехристианским читателям была известна эта идея. 1:6. Образ вестника Божьего, приносящего плод свой, восходит к учению Иисуса ( Лк. 8:11 ); в Ветхом Завете Израиль часто сравнивается с виноградной лозой или другим растением и призывается принести плод свой для Господа (напр.: Ос. 10:1; 14:7,8 ; ср.: Быт. 1:28 ). 1:7,8. «Епафрас» – обычное имя; возможно, речь идет о том же Епафрасе, который упоминается в Флм. 23 . «Епафрас» может быть уменьшительной формой имени Епафродит, но Филиппы и Колоссы расположены достаточно далеко друг от друга, поэтому трудно представить себе, что речь идет о Епафродите из Флп. 2:25 . 1:9 .О непрестанной молитве см. в Исх. 28:30 и 1Цар. 12:23 . Философы ищут «мудрости» и «знания», но Павел здесь подчеркивает нравственный аспект значения этих терминов в Ветхом Завете (см., напр.: Прит. 1:2–7 ). 1:10,11. О приношении плодов и возрастании см. в Быт. 1 (термин «возрастание» особенно связан с текстом LXX); см. также коммент. к Кол. 1:6 . О термине «поступать» см. в коммент. к Гал. 5:16 . В греческиххрамах священнослужители выполняли свои функции достойно, надлежащим образом, т. е. «достойно бога» – того божества, в храме которого они служили. В иудейском предании слово «достойно» может означать «должным образом» ( 2Мак. 6:23,24,27 ), заслуживая награды ( 2Мак. 15:21 ); Премудрость ищет тех, кто ее достоин ( Прем. 6:16 ), и праведный, претерпевший до конца, будет «достоин Бога», как достойное приношение ( Прем. 3:5 ). |
| Кто смирения не имеет и не тщится иметь, тому спасаться должно, чтобы с ДИАВОЛОМ, начальником гордости, не пасть, и с ним вечно не быть отверженным от милости Божией. «Гордым бо Бог противится». Как бо смиренных, хотя низкий путь есть, но к высокому отечеству – небу ведет: тако гордые, хотя высоко подымаются и летают, но наконец вниз, то есть во ад низвергаются. Сего низвержения всякому высокоумному должно боятися (2:264). Смирение противоположно ГОРДОСТИ Гордости противная добродетель есть смирение. Но сколько гнусна и мерзка есть гордость, столько благоприятно и любимо Богу и человекам есть смирение. Ни на что так великий и высокий Бог любезно не взирает, как на смиренное и умиленное сердце. Откуда и Пресвятая Богородица глаголет о Себе: «призре на смирение рабы Своея» ( Лк. 1, 48 ). Когда гордость отступает от человека, вселяется в него смирение, и чим более уменьшается гордость, тем более возрастает смирение: одно бо другому, яко противное, место уступает. Тьма отходит, и наступает свет. Тьма есть гордость: но смирение есть свет (5:228). Смирение Его низлагает нашу гордость (2:32, см. ПОДРАЖАНИЕ , 696). Рассуждения, помогающие удалиться от гордости и приблизиться к смирению (1:48, см. ГОРДОСТЬ , 227). Вооружаться духом смирения против превозношения (1:47, см. БРАНЬ , 118). Сердце, в котором нет смирения, но паче гордость имеется, в том нет и благочестия (2:67, см. БЛАГОЧЕСТИЕ, 48). Примеры смирения Тако сотник в Капернауме, который вменял недостойна себе, чтобы в дом его Христос вошел, получил желаемое, да еще с похвалою: «ни во Израили толики веры обретох», глаголет Христос ( Мф. 8, 10 ). Тако верная Хананея, которая не отреклась подобна быть псом, ядущим от крупиц, падающих от трапезы господей своих, слышит от Христа: «о жено, велия вера твоя: буди тебе, якоже хощеши: и исцеле дщи ея от того часа» ( Мф. 15, 28 ) (2:263). Признаки истинного смирения 1-й. – Кто за грешнейшаго себе почитает паче прочиих; 2-й – не презирати никого, ниже осуждати, но себе самому всегда внимати; 3-й – славы и чести убегати, и, аще убежати невозможно, скорбети о сем; 4-й – терпети мужественно презрение; 5-й – с подлыми людьми обходиться доброхотно; 6-й – доброхотно послушливым быть, не точию высоким, но и нисшим; 7-й – все свои дела за непотребны вменять; 8-й – похвалу презирать; 9-й – без нужды не говорить, и то умирительно и кротко, и прочая. Путь сей низкий, но к высокому отечеству – небу ведет. Аще хощеши достигнути сего отечества, сим путем иди (1:146; см. также 4:194–196). |
| Молитва предначина€ тельная1 Го€споди Иису€се 2 Христе€ 3 , Сы€не Бо€жий4, моли€тв ра€ди 5 Пречи€стыя Твоея€ Ма€тере и всех святы€х, поми€луй нас. Ами€нь. 1 Предначинательная – первоначальная, начальная. 2 Иисус – с евр. Спаситель. 3 Христос – с греч. Помазанник, по-еврейски Машиах, отсюда слово Мессия. 4 См. 2 Ин. 1, 3: ... Да будет с вами благодать... от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего. 5 Молитв ради – по молитвам. Сла€ва 1 Тебе€, Бо€же наш, сла€ва Тебе€. 1 Слава – от слова слыть (быть известным). Соответствующее еврейское слово в Ветхом Завете имеет такие значения, как весомость, значительность, почет, уважение. Молитва Святому Духу Царю€ 1 Небе€сный, Уте€шителю 2 , Ду€ше и€стины 3 , Иже везде€ сый и вся исполня€яй 4 , Сокро€вище благи€х 5 и жи€зни Пода€телю 6 , прииди€ и всели€ся в ны 7 , и очи€сти ны от вся€кия скве€рны, и спаси€, Бла€же 8 , ду€ши на€ша. Молитва Святому Духу – это стихира праздника Пятидесятницы. С периода от Пасхи до Пятидесятницы не читается. По слову апостола Павла, мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными (Рим. 8, 26). 1 Царю, Утешителю, Душе (Дух) , Подателю, Блаже (Благой) – формы звательного падежа. 2 Утешителю – означает призываемый на помощь, Покровитель, Заступник. Греческий глагол утешать имеет также значения: успокаивать, умиротворять, утешать в скорби, а также убеждать, наставлять к добродетельной жизни. 3 См. Ин. 15, 26: Когда же приидет Утешитель , Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины , Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне. 4 Иже везде сый и вся исполняяй – пребывающий везде, как Бог, и все (весь мир, все бытие) наполняющий. 5 Сокровище благих – Источник, Сокровищница всего благого, доброго. См. Лк. 6, 45 (по церк.-слав.): Благий человек из благаго сокровища сердца своего износит благое... Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22–23). 6 Жизни Подателю – букв. значение греч. слова хориго€с (податель) – тот, кто за свой счет поставлял (в Афинах) хор для празднеств (что было одной из самых расходных общественных повинностей, а потому вменялось в обязанность лишь самым богатым гражданам города). Позднее это слово стало означать вообще помощник, тот, кто доставляет что-либо или снабжает чем-либо: провиантом, жизненными припасами, принимая на себя все расходы. Сравните в Новом Завете (подчеркнуты слова с этим корнем): Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей (2 Кор. 9, 10); говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь (1 Пет. 4, 11). |
|
|
