| «Требую суда кесарева!» – заключает апостол, избавляя Феста от страха возбудить неудовольствие иудеев своим освобождением и находя настоящий момент наиболее благоприятным к исполнению воли Господа, предназначившей ему свидетельствовать о Нем и в Риме ( Деян.23:11 ). Деян.25:12 . Тогда Фест, поговорив с советом, отвечал: ты потребовал суда кесарева, к кесарю и отправишься. «Фест, поговорив с советом» из нескольких чиновников, называвшихся советниками, которые состояли обыкновенно при провинциальных правителях для участия в делах управления областью. «Ты потребовал суда кесарева, к кесарю и отправишься». В объявлении этом звучит нотка неудовольствия, понятная после тех тонких намеков, на какие вызвал апостола образ действий прокуратора. Деян.25:13 . Через несколько дней царь Агриппа и Вереника прибыли в Кесарию поздравить Феста. «Царь Агриппа». Это был Ирод Агриппа II-й, последний царь из фамилии Иродовой. Он был сын Ирода Агриппы I-ro, (о котором говорится в Деян.12 ), правнук Ирода I-ro, брат Друзиллы – жены бывшего прокуратора Феликса. Воспитывался при дворе римского императора Клавдия, который, вскоре после смерти отца его, дал ему во владение Халкис (в Сирии), а через четыре года (около 53 г. по Р. X.) вместо него – прежнюю тетрархию Филиппа и тетрархию Лисания (см. к Мф.2 и Лк. 3:1 ), с титулом царя и полномочием – иметь попечение и надзор за храмом Иерусалимским (при нем и оконченным, см. к Ин.2:20 ) и избирать первосвященников Иерусалимских (Флав., Археол., XIX, 9, 2; XX, 1, 1 и 3, 7, 1). «Вереника» – родная сестра Агриппы, бывшая сперва в замужестве за дядей своим Иродом, правителем Халкиса, потом по смерти его жившая с вышеупомянутым братом своим, как полагали, в беззаконной связи (Флав., Археол. XX, 7, 3), потом вышедшая за киликийского царя Полемона (там же, 7, 5) и, наконец, бывшая в обладании Веспасиана и Тита. «Поздравить Феста...» Исполнение не просто долга вежливости, но и прямой обязанности – ввиду вассальных отношений к Риму. Деян.25:14 . И как они провели там много дней, то Фест предложил царю дело Павлово, говоря: здесь есть человек, оставленный Феликсом в узах, |
| 3. На другой день пристали к Сидону. Юлий, поступая с Павлом человеколюбиво, позволил ему сходить к друзьям и воспользоваться их усердием. 4. Отправившись оттуда, мы приплыли в Кипр, по причине противных ветров. 5. И, переплыв море против Киликии и Памфилии, прибыли в Миры Ликийские. Плыть нам: дееписатель отсюда снова начинает повествовать как спутник апостола и – так до самого прибытия Павла в Рим. Нам: дееписатель разумеет Павла, себя и упомянутого во 2-м ст. Аристарха, который сопровождал апостола в этом путешествии. – В Италию: именно в главный город римской империи – Рим, для суда перед императором, как требовал Павел. – Павла и некоторых других узников: греческое выражение означает – узников другого рода, т.е. не-христиан, заключенных в узы, но заключенных в узы за другого рода преступления, мнимые или действительные. – Сотнику Августова полка: что такое это за Августов полк, определить точно невозможно, за недостатком точных исторических данных, но это едва ли тот полк, который прежде дееписатель назвал италийским и который стоял в Кесарии ( Деян.10:1 ); разность названий не позволяет признать единство их. Может быть это был отряд одного из полков лейб-гвардии Нерона, бывший по какому-либо случаю на востоке и из Кесарии возвращавшийся теперь в Италию, каковым возвращением и воспользовался Фест для препровождения по его конвоем узников в Италию, или может быть – бывший некоторое время в распоряжении иудейского прокуратора вместе с другими римскими полками (см. прим. к Деян.25:23 и Деян.10:1 ), или то был может быть только конвой с сотником во главе, нарочито наряженный из воинов этого полка для сопровождения узников в Италию. Сотнику этого полка, именем Юлию, переданы были Павел и другие узники под его ответственность должностную и в его распоряжение во время пути до Рима. Адрамитский корабль: Адрамит – приморский город в малоазийской провинции – Миссии, недалеко от Троады и Асса (см. прим. к Деян.16:7–8 ; Деян.20:5–6 ); корабль, вероятно, был купеческий, хозяин которого имел жительство в Адрамите. |
| Церковь в данной местности или стране имеется в виду и в тех местах новозаветных книг, в которых это слово употребляется во множественном числе. Так, например, говорится, что апостол Павел рукоположил пресвитеров к каждой церкви, основанной во время первого путешествия (Деян 14:23). Римлянам шлет приветствия от всех церквей Христовых (см. Рим 16:16). В Галатии имеются многие церкви (Гал 1:2), также многие церкви есть в Македонии (2 Кор 8:1) и, конечно, в Иудее (1 Фес 2:14). Церковь для апостола Павла, так же как и для апостола Иоанна (Откр 2–3) является Церковью в Коринфе, Ефесе, Смирне. В каждой местности это не часть Церкви, но вся Церковь Христова, живущая полнотой благодати Духа Святого. Одновременно каждая Церковь не мыслится вне связи с другими Церквами. В 1 Kop l:2 читаем: Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас . Похоже в 2 Кор 1:1Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся ( oЬsV — имеется в виду существование в онтологическом плане, а не просто находящейся) в Коринфе, со всеми святыми во всей Ахаии. Связь между Церквами была разного рода. Это был, например, обмен посланиями. Колоссян Апостол просит, чтобы передали его послание к ним также Церкви Лаодикийской, а сами они должны прочитать то послание, которое было в Лаодикии (Кол 4:16). Проявлением связи был также сбор денег на помощь Церквам в Иудее (2 Кор 8–9). В межцерковных отношениях апостольских времен не замечается признаков возвышения одной местной Церкви над другой. Несомненно, Церковь Иерусалимская имела для Апостолов особое значение, но нигде в книгах Нового Завета мы не находим свидетельств ее преобладания над другими. То же самое наблюдается и по отношению к Церкви Антиохийской, которая благословила Варнаву и Савла на дело, к которому призвал ихБог (см. Деян 13:2). Быть может в прощании апостола Павла с пресвитерами Ефесскими (Деян 20:17–38) можно усматривать указание на особую роль Церкви в Ефесе. Но если даже это так, то это скорее роль, сходная с ролью Церкви Иерусалимской или же Антиохийской. Мышление в категориях Церкви “поместной” и “вселенской” в смысле того, что “целое”, и того, что является “частью” этого целого, чуждо содержанию новозаветных книг. Местная Церковь в Ефесе так же, как каждая другая местная Церковь, является Церковью вселенской. Центром ее жизни, как апостол Павел принял от Самого Господа , является Евхаристия (см. 1 Kop 11:23–29). Совершение Евхаристии определяет место предстоятеля в Церкви и его роль по отношению к другим поместным Церквам. |
| в странах Ахаии. См. ком. к 9,2. 11 конец их. Т.е. Последний суд. 1112,10 В этом разделе (известном под названием «неразумная речь») Павел продолжает описывать свое служение и говорит о том, что он перенес ради Христа. Здесь «похвальбы» Павла полны иронии он «хвалится» тем, что обычно бывает поводом для стыда, признаком слабости и неудач. Поэтому его «похвальба» своего рода пародия на хвастливые речи его противников. Тема эта развивается дальше, а кульминация место, где Павел обращается к тому, что, возможно, было главным в представлении его критиков, необычайным духовным переживаниям (12,1–9). 11 Они Евреи? Противниками Павла были иудеи, возможно, прибывшие из Иерусалима и опиравшиеся на свой авторитет в области закона и его обрядовой стороны. 11:23 Павел сомневается, следует ли ему вообще высказываться в свою защиту. 11:23–27 Перечисляя признаки истинного служителя Христова, Павел указывает на страдания и унижения, снова привлекая внимание читателей (как и в гл. 1–4 Первого послания к Коринфянам) ко Христу распятому. 11 по сорока ударов без одного. Согласно Втор. 25,3 , сорок ударов максимум, допускавшийся при бичевании человека. Во избежание того, чтобы случайно не было сделано более сорока ударов, делалось тридцать девять. 11 били палками. Один такой случай упомянут в Деян. 16,22 , о двух других не упоминается. однажды камнями побивали. Это произошло в Листре во время первого миссионерского путешествия (см. Деян. 14,19 ). три раза я терпел кораблекрушение. В Деяниях (27,39–44) есть описание кораблекрушения, но Второе послание к Коринфянам было написано ранее (см. Деян. 20,2 ), когда Павел был в Македонии. Вероятно, эти три кораблекрушения произошли во время его более ранних миссионерских путешествий. ночь и день пробыл во глубине морской. Иной перевод: «ночь и день провел в пучине морской». Этот случай не упоминается в книге Деяний. 11 Павел никогда не ставил целью собственный покой или безопасность. Многие из тягот, которые он перечисляет в этом отрывке, не упомянуты в книге Деяний. Трудно представить жизнь, более полную опасностей, но Павел во всем повиновался Богу, и жизнь его была в руках Божиих. |
| Мф.27:5 . И, бросив сребреники в храме, он вышел, пошел и удавился. «Бросив сребренники»: не взятые первосвященниками и книжниками (ст. Мф.27:4 ) деньги Иуды бросил, думая, быть может, успокоить мучения совести, бросив цену крови, но – напрасно. – «В храме»: вероятно, в той части храмовых построек (ср. прим. к Мф.21:12 ), где бывали собрания первосвященников и старейшин народных. – «Удавился»: Апостол Петр, говоря о смерти Иуды, выражается так: «когда низринулся, расселось чрево его и выпали все внутренности его» ( Деян.1:18 ). Вероятно, он повесился, а потом почему-либо упал с той высоты, на которой висел, и последовало то, о чем говорит Апостол Петр. Мф.27:6 . Первосвященники, взяв сребреники, сказали: непозволительно положить их в сокровищницу церковную, потому что это цена крови. «Не позволительно» и пр.: вероятно, враги Иисуса Христа основывались в этом случае на законе Втор.23:18 ; так как другого подобного закона нет, и в этом случае обнаруживается крайне злое чувство их в отношении к Господу Иисусу, как обнаружилось оно и в цене, данной ими Иуде за предательство Господа (ср. прим. к Мф.26:15 ). – «В сокровищницу церковную» (корвану): «корваною называлась кружка, в которую полагали приносимое в дар Богу» (Феофил.). Таких кружек было несколько, и они помещались в разных местах двора так называемого женщин, при храме (см. прим. к Мф.21:12 ). В них клались как добровольные приношения народа в храме, так и полусикль, требовавшийся по закону от всякого иудея в пользу храма. – «Цена крови»: или жизни человеческой. Поразительно это стремление исполнить менее важный закон, нарушив важнейший – не осуждать невинных! Как точно относится к ним слово Господа – Мф.23:23 ! Мф.27:7–8 . Сделав же совещание, купили на них землю горшечника, для погребения странников; посему и называется земля та «землею крови» до сего дня. «Сделав совещание»: «не просто делают свое дело, а сделав совещание; все клонится к тому, дабы никто не остался неповинным в сем беззаконии, дабы все были виновны» (Злат.). – «Купили землю горшечника»: Апостол Петр говорит, что сам Иуда приобрел землю неправедною мздою ( Деян.1:18 ). В Писании, как и у светских писателей, нередко представляется, что человек сделал известное дело, тогда как он был только орудием или случаем к этому делу ( Деян.2:23 ; Ин.19:1 ; Мф.27:59–60 ). Выражение Апостола Петра значит, что на деньги Иудины приобретена была земля. – Для «погребения странников»: иудеев, собиравшихся в великом множестве из всех стран мира на праздники, а равно и прозелитов. – «Землею крови» (Акелдама – Деян.1:19 ) «до сего дня»: «название места громче трубы возвещает всем о гнусном убийстве... Если бы они положили (сребренники) в корвану, дело не обнаружилось бы так повсеместно; купив же землю, они сделали все гласным и для будущих родов» (3лат., ср. Феофил.). |
| в) В Деян. 7:44–45 выражается мысль, что Моисеем устроенную по образу данному на горе Скинию (сн. Евр. 8:5 и Лев. 25:40 ) израильтяне под водительством Иисуса Навина «внесли во владения народов» земли Ханаанской, по низложении их. Если же, по толкованию св. отцов церкви 336 скиния ветхозаветная, означая собой, между прочим, и Церковь , то это водружение скинии в земле обетованной прообразовало собой основание Иисусом Христом, «истинной скинии – церкви» 337 в земле обетованной – царстве Божием, небесном Иерусалиме. О толковании Апостолом самой скинии речь еще впереди. И, таким образом, даже по наследованию земли обетованной ветхозаветный Израиль остался до времени наступления истинного субботствования в Новом Завете типом новозаветного Израиля и раскрывал в себе эту идею типа постоянно в упомянутом выше двойственном направлении. И новозаветное толкование так рассматривает всю его дальнейшую историю во многих местах, прямо или не прямо касаясь ее. Двойственность же направления в ней, по руководству, данному в толковании Самого Господа, особенно ясно развили и раскрыли св. первомученик Стефан ( Деян. 7 ) и св. Апостол Павел главным образом в своем послании к Евреям (11). Когда Господь изрекает грозное слово к ожесточившимся против него иудеям, вы говорите: если бы мы были в дни отцов наших: то не были бы общниками их в пролитии крови пророков. Таким образом, вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков. Дополняйте же меру отцов ваших». (Мф. 23:30–31) Далее (ст. 5) Сам же Господь объясняет, что под пророками он разумеет вообще людей Божиих, возвещавших словом или делом, жизнью волю Божию. Кратко, хотя и весьма сильно выражено Господом. Св. Стефан рассказывает в обширной речи ( Деян. 7 ), в которой он последовательно развивает ту же идею нечестивого семени, семени по плоти в его отношении к семени спасения, при всей ясности и очевидности для него великих дел Божиих, начиная с Авраама – отца этого семени и представив все важнейшие моменты дальнейшей истории; заключает же он подобно Господу, свою речь словами: жестоковыйные! Люди с не обрезанным сердцем и ушами! Вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы. Кого из пророков не гнали (см. Гал. 4:29 ) отцы ваши? Они убили предвозвестивших пришествие Праведника, которого предателями и убийцами сделались ныне вы, – вы, которые приняли закон при служении Ангелов (сн. Евр. 2:2 ) и не сохранили (ст. 51–53) А. с Мф. 23:35, сн. Деян. 13:40–15,41 . Срав. со всем этим также Мф. 13:14 и пар. 15:8–9 и пар. Деян. 28:26,27 ; Рим. 3:3,10,19; 9:29; 10:16; 21:11, 2–3 . |
| Сектанты говорят: 1) мы все священники ( 1Пет.2:5–9 ), и священноначалие православной Церкви не нужно нам. Апостол в переносном смысле назвал верующих «священством святым», – «царственным священством», подобно тому, как и в Откров. ( Откр.1:6, 5:9–10 ) христиане названы «священниками» и «царями» (так как должны господствовать над грехом – Рим 6:12 ). Словами «священство святое» апостол обозначает высокое назначение христиан приносить Богу духовные жертвы: молитвы, дела любви и милосердия ( Евр.13:15–16 ; Фил.4:18 ; Пс.49:14, 50:18 ; ср. Рим.12:1 ; 2Тим.4:6 ). Наименование христиан «священством святым» не упраздняет богопоставленного священноначалия, о котором тот же апостол ясно говорит в послании ( 1Пет.5:1–5 ). Народ еврейский тоже был назван «царственным священством», – «народом святым» ( Исх.23:22 ), и однако Бог поставил Аарона и сыновей его священниками на служение при скинии ( Исх.28 гл.) и им сказал: «вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти» ( Чис.18:7 ; ср. 16 гл.). 2) Проповедование Христова учения – обязанность всех христиан, а не право священников ( Деян.8:4; 11:19–21 ). 68 Рассеявшиеся от гонений христиане иерусалимской Церкви, если и проповедовали, то имели, несомненно, особые полномочия и руководственные указания от апостолов. Так одни из рассеявшихся «никому не проповедовали ни слова, кроме иудеев», другие – кипряне и киринейцы – проповедовали эллинам ( Деян.11:19–20 ). Это распределение указывает на точно выработанный апостолами план проповеди . Апостолы, находившиеся в Иерусалиме, наблюдали за деятельностью проповедников и, главное, утверждали ее: «услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго» ( Деян.8:14–15 ). Также и о проповеди рассеявшихся «от гонения, бывшего после Стефана, дошел слух до Церкви иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию» ( Деян.11:22 ). Из приведенных мест, как равно и из других ( Деян.15:2, 4, 28, 21:18 ; Гал.2:2 ), видно, что в апостольское время не только простые верующие не имели права на свободную проповедь, но и сами апостолы подчинялись собору апостолов. О праве священства, а не мирян, проповедовать слово Божие см. Мф.28:16–19 ; Мк.16:14–15 ; 1Тим.4:11, 3:16 ; 2Тим.4:2 ; Тит.1:9 ; ср. Рим 10:15 ; 1Кор.12:29 ; Иак.3:1 . |
| Так как на Страшном Суде ничто не будет опущено, забыто и не замечено, то каждый человек в отдельности и все люди вкупе ощутят и узрят всю праведность и всю Божию милость и по отношению к праведникам, и по отношению к грешникам (см. Рим.2:5–8 ; Евр.10:27 ; Откр.2:23 ). И перед непререкаемой ясностью доводов грешники не смогут оправдаться и выгородить себя (см. Мф.25:41–47 ). При этом ничто не будет ни преувеличено, ни приуменьшено, но всё будет беспристрастно констатировано и непогрешимо измерено – ведь у Бога нет лицеприятия (см. Кол.3:25 ; Рим.2:11 ; Еф.6:9 ; Деян.10:34 ; 1Пет.1:17 ; Втор.10:17 ; Иов.34:19 ). И всем людям – как праведным, так и грешным – будет вполне ясна совершенная справедливость Божия Суда; и все отчетливо узрят, что всеправедный Господь перестал бы быть Богом, если бы судил иначе (см. Мф.25:37–39, 44–45 ; 1Кор.3:13 ). Страх и ужас Страшного Суда для грешников будет заключаться особенно в том, что все они в тот момент ясно увидят и познают, что Иисус Христос и в самом деле воплотился ради спасения всех, пострадал за всех, преподал всем в Церкви благодатные средства спасения – святые таинства и святые добродетели; что Он – действительно единственный Спаситель людей, что Его Евангелие – и вправду единственный истинный смысл и цель человеческой жизни на земле, что Его имя – и в самом деле единственное имя, которым люди могут спастись от жуткой бессмыслицы греха и смерти и избежать вечного мучения в вечном царстве греха и зла – в преисподней (см. 1Фес.1:6–10 ). Тогда всякий не уверовавший во время земной жизни во Христа как Бога и Спасителя ясно почувствует всем своим существом, что тем самым он уже на земле осудил себя на вечные муки ( Ин.3:18, 5:24 ). На Страшном Суде, отделив праведных от грешных, Господь первым дарует вечное блаженство в Царствии Божием, а вторых пошлет на вечные муки в царство диавола. Праведникам Он скажет: Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира ( Мф.25:34 ). А грешникам: Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его ( Мф.25:41 ). И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мф.25:46 ). |
| Без сомнения, в человеческой душе первое ощущение и первое осмысление Христа — от Духа Святого. Но и всё последующее восприятие и познание Христа источаются из Него и в Нем восходят из силы в силу. Всё, что Богочеловек Христос принес человеческому роду, становится нашим, людским, лишь при посредстве Духа Святого, Который как Созидатель Церкви Своей благодатью устрояет спасение каждого в отдельности члена Церкви. Минуя Духа Святого и без Духа Святого ничто Христово не может стать нашим, человеческим. Как Владыка Христос воплотился в Святой Деве от Духа Святого, так посредством Духа Святого — при содействии Его святых, благодатных, зиждительных, обогочеловечивающих даров — духовно воплощается Он и в нас. Другими словами, лишь Духом Святым человек сочетавается со Христом и усвояется Христу, то есть спасается, освящается, обоживается, водуховляется, одуховляется, вотроичивается и отроичивается. В христианстве все духовные дары — от Духа Святого. Именно Им люди становятся духовными, ибо, принимая Его, христиане делаются духоносцами, всё духовное опытно переживая как жизнь своей жизни, как душу своей души, как совесть своей совести (см. 1Кор.2:12—15). Христианин — тот, кто имеет в себе Христа. А вселяет Христа и уготовляет Ему в душе человека обитель только Дух Святой. Христианин, на самом деле, — христоносец. Но таким он становится и остается только Духом Святым. Поэтому Спаситель всё Свое домостроительство спасения мира утвердил на Духе Святом (см. Ин.14:12—17, 26). Вся в совокупности тайна Христа и христианства — в Духе Святом. Всё Христово реализуется в нашем человеческом мире лишь через посредство Святого Духа. Каждое Христово дело, и чудо, и мысль — своей реальностью, и осуществленностью, и осуществимостью свидетельствуют о Духе Святом и Его все-зиждительной Божественной деятельности в земном мире. Лишь Духом Святым Божественное становится человеческим. Лишь Духом Святым небесное стало земным. Когда Бог Слово вошел в наш мир, то вошел, воплотившись от Духа Святого; когда явил Свое Божество, то явил Его Духом Святым (см. Ин.1:32—34); когда открыл тайну Своих чудотворений и Божественного всемогущества, то указал на Духа Святого (см. Мф.12:28), когда основал Церковь, то основал ее Духом Святым и Его оставил в Теле Церкви как Устроителя спасения людей через все века (см. Деян.2:1—12, 8:15—17, 10:44—47, 11:15, 19:6, 15:28; Ин.20:22—23). Самая очевидная евангельская реальность: Дух Святой — всё и вся в Церкви. Поэтому Спаситель ясно и решительно изрек благовестие, что хула на Духа Святого не простится ни в этом мире, ни в будущем (Мф.12:22—32; Лк.12:10). Памятуя обо всем этом, духоносный Апостол и пишет коринфянам: Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных. Знаете, что, когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас. Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1Кор.12:1—3). |
| Иными словами, чтобы воспользоваться благами Искупления, какие даются Христом и сосредоточены в Его Лице, люди должны преобразиться, сделаться Христовыми ( 1Кор. 3:23 ; Рим. 8:9 ), теми, которые мыслят и действуют в Его Духе, подражая Ему в своей жизни (см.: Рим. 6:5–11 ; Рим. 8:17 ; Гал. 4:9 ), находятся с Ним – Новым Адамом – в таком же неразрывном союзе (по духу), в каком каждый состоит (по плоти) с первым Адамом (см.: Рим. 5:15–19 ), или в таком же единении, как между лозою и её ветвями (см.: Ин. 15:2–5 ), между главою и членами тела (см.: 1Кор. 12:2–27 ). Такие люди, имеющие и природное, и личное единение со Христом, обретают дар Искупления как своё личное спасение: они очищаются от греха, примиряются с Богом, становятся сынами Божиими по благодати и сонаследниками Христу. Но может ли человек сам воспользоваться всеми плодами Искупления? Может ли падший человек своими силами совлечься ветхого человека и облечься в нового, созданного по образу Создавшего его (см.: Кол. 3:10 ; Еф. 4:22–24 ), из состояния греховности перейти в состояние оправдания, привиться ко Христу и сделаться членом Его тела без личного общения со Христом, в силу уже совершившегося Искупления? Господь ясно отвечает на этот вопрос: Я есмъ путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня ( Ин. 14:6 ; ср.: Ин. 10:9 ), то есть вне реального единства с Иисусом Христом спасение своими силами невозможно. Об этом свидетельствуют и апостолы: Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись ( Деян. 4:11–12 ). Путь искреннего богопознания приводит человека именно ко Христу: Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне ( Ин. 6:45 ). Спасение исходит только от Бога. Как не мог человек сам собою совершить Искупление, так же не может он сам употребить для своего спасения приготовленные для этого духовные средства. Апостол Павел свидетельствует: Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым ( 1Кор. 12:3 ), то есть правильное исповедание Иисуса Господом невозможно без реального единения человека с Богом. |
|
|
