| Глава 12 Перечисление ханаанских царей, побежденных при Моисее и Иисусе Навине. Нав.12:1 . Вот цари той земли, которых поразили сыны Израилевы и которых землю взяли в наследие по ту сторону Иордана к востоку солнца, от потока Арнона до горы Ермона, и всю равнину к востоку: Владения восточно-иорданских царей, завоеванные израильтянами, простирались от потока Арнона, служившего южной границей Аморрейского царства ( Чис.21:13 ) до горы Ермона, которая составляет южный выступ Антиливана и носила еще у израильтян название Сион ( Втор.4:48 ). Под всей равниной к востоку разумеется равнина по восточной стороне Иордана, называемая в настоящее время Ель-Гор. Нав.12:2 . Сигон, царь Аморрейский, живший в Есевоне, владевший от Ароера, что при береге потока Арнона, и от средины потока, половиною Галаада, до потока Иавока, предела Аммонитян, Об Есевоне (по-еврейски Хешбон) см. к Чис.21:25 . Город Ароер, принадлежавший потом Рувимову колену ( Нав.13:9,16 ), находился на северной стороне потока Арнона, где сохранились от него развалины, носящие название Араар. «И от средины потока». Последнему из этих слов в еврейском тексте соответствует «ганнахал», что значит не только «поток», но и «долина», или так называемая у жителей Палестины «вади», служащая руслом потока в дождливое время года и затем высыхающая; такое значение дано этому слову и в греко-славянском переводе: κατ μρος τς φραγγος – «от страны дебри». В этой средине долины, как видно из Нав.13:9,16 , Втор.2:36 (где употреблено то же выражение с дополнением к нему еврейского «гаир», переданного у LXX словом πλις – «град»), находился город, носивший название Ар-Моав ( Чис.21:15–28 ), служивший вместе с Арофом обозначением южной границы царства Сигона. О потоке Иавоке см. Чис.21:24 . О Хиннерофском море см. Нав.11:2 . Нав.12:3 . и равниною до самого моря Хиннерефского к востоку и до моря равнины, моря Соленого, к востоку по дороге к Беф-Иешимофу, а к югу местами, лежащими при подошве Фасги; Город Беф-Иешимоф расположен был на восточной стороне северной оконечности «моря равнины», т.е. Мертвого; по Евсевию, Βηθασυμουθ, как он назван здесь, находился от Иерихона на расстоянии 10 римских миль (около 14 верст); место его указывается в развалинах Сувеме. К югу от него возвышается гора Фасги. |
| Лето Господне благоприятное Слово в Неделю 14-ю по Пятидесятнице, в день церковного новолетия Иеромонах Ириней (Пиковский) «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лк 4:18-19). Скачать (MP3 файл. Продолжительность 10:04 мин. Размер 7.3 Mb ) Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! День 14 сентября по новому стилю, или 1 сентября по старому стилю, мы по церковной традиции обозначаем как Новолетие, проводы старого и начало нового года. Эта дата пришла на Русь из Византии, в которой каждые 15 лет 1 сентября, по окончании уборки урожая, собирали налог, чтобы обеспечить государственное пособие отставным военным, служившим в армии по 15 лет. На Руси Новолетие стало церковно-государственным праздником с 1492 года. И несмотря на то, что Петр I в 1700 году перенес гражданское празднование Нового года на 1 января, в церковном календаре Новолетие свою привязку к 1 сентября сохранило. Однако это празднование в настоящее время уже не имеет никакой связи ни с армией, ни с государственным налогом. Смысл богослужения в Новолетие связан с проповедью Иисуса Христа в Назаретской синагоге, когда Спаситель сказал, что Он пришел «проповедывать лето Господне благоприятное» (см.: Лк. 4: 16–22). Выражение «лето Господне благоприятное» в ушах древних иудеев воспринималось как ссылка на «субботний год» или на год «Юбилейный», когда рабам-евреям даровалась свобода и можно было за выкуп вернуть землю разорившихся собратьев (см.: Исх. 21: 2; Втор. 15: 12–18; Лев. 25). Для пророков Юбилейный год – год прощения и освобождения от рабства (см.: Иез. 46: 17; Иер. 34: 8). Раб для древних людей – это бесправное существо, собственность господина своего. Раба можно было купить и продать за деньги (см.: Исх. 21: 32). И хотя у евреев законы о рабах были мягче, чем у язычников, однако и евреи-рабы зависели от произвола своих хозяев-соплеменников. По Псалтири, раб или рабыня «следили» за рукой господина или госпожи, ожидая милости (см.: Пс. 122: 2). Работая под палящим солнцем, раб, по книге Иова, «жаждал тени, как наемник ждет окончания своей работы» (Иов 7: 2). Даже и в наши дни выражение «рабский труд» носит оттенок изматывающей работы без отдыха при тяжелых условиях. А по современному Уголовному Кодексу, рабство – это принудительный труд, от выполнения которого человек по не зависящим от него причинам не может отказаться (ст. 127 УК РФ). |
| Законом Моисеевым предусматривалось и относительное равенство израильтян в исполнении налоговой повинности – в Израиле не было разделения граждан на податное и бесподатное сословия, характерного для правового устройства многих древних и средневековых государств и сохранявшегося в некоторых странах и в новую эпоху. Ввиду малочисленности чиновного аппарата подати, взимаемые с израильтян, предназначались главным образом на скинию Завета и потом на храм, на содержание левитов и священников, на народные празднества и помощь малоимущим – сиротам, вдовам, пришельцам (см.: 26:12). Помимо десятины для помощи малоимущим, и в частности вдовам и сиротам, установлены были также иные меры. У вдов запрещено было брать в залог одежду и скот (см.: 24:17). Вдовам и сиротам предоставлялось право подбирать оставшиеся на поле после уборки урожая колосья, а также масличные ветви и виноград (см.: 24:19; Руфь 2:2–3 ). В законе Моисеевом значительное место занимают нормы права, направленные на предотвращение эпидемий – своего рода карантинное право. В первую очередь это касается проказы. В книге «Левит» несколько глав (13–15) содержат в себе подробные инструкции о том, как надлежит ставить диагноз проказы и венерических заболеваний, отличая их от незаразных болезней, похожих на заразные симптоматикой, вроде лишая, и одновременно предписания относительно строгой изоляции заразных больных. У объявленного прокаженным, в соответствии с этими предписаниями, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть непокрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! (имеется в виду при возможной встрече со здоровым человеком, предостерегая его от опасности. – В. Щ. Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его (13:45–46). Ветхозаветные гигиенические предписания в отдельных случаях простираются на область, которая у других народов не подлежит правовому регулированию и предоставлена обычаю и личному усмотрению, например, относительно устройства отхожих мест вне стана и способов пользования ими (см.: Втор. 23:12–13 ), об удалении из стана и последующих омовениях в случаях ночного осквернения (см.: 23:10–12). При этом часто предписания, касающиеся омовений, имеют по преимуществу не гигиенический, но религиозно-символический характер и относятся уже к сфере собственно религиозного, культового права. |
| III. Похвала премудрости. В 3. 9 - 4. 4 говорится, что несчастья постигли Израиль, потому что народ оставил «источник премудрости» и не ходит «путем Божиим» (3. 13; ср.: Притч 2. 4; Иов 28. 12-28; Сир 24). Автор призывает: «Познай, где находится мудрость, где сила, где знание, чтобы вместе с тем узнать, где находится долгоденствие и жизнь, где находится свет очей и мир» (3. 14-15). В Вар 3. 16-23 описываются группы людей, к-рые имеют власть и, по распространенному мнению, могут обладать мудростью, на самом деле ни они, ни их потомки не достигли мудрости («князья народов», богатые, жители Ханаана и Фемана). Не достигли мудрости и «исполины... искусные в войне», они погибли из-за «неразумия своего» (3. 26, 28). Единственный, Кто владеет премудростью,- Бог, Творец всего: «Он нашел все пути премудрости и даровал ее рабу Своему Иакову и возлюбленному Своему Израилю. После того Он явился на земле и обращался между людьми» (3. 37-38). Премудрость - это закон (Тора), к-рый дает жизнь (ср.: Втор 30. 15-19) и счастье: «Счастливы мы, Израиль, потому что мы знаем, что благоугодно Богу» (4. 4; ср.: Втор 33. 29). В отличие от Сир 24, где рассматривается та же тема, В. применяет более общий подход к определению местопребывания премудрости (такой подход также в Книге Иова и в Книге Притчей Соломоновых). Автор отождествляет премудрость с законом (ср.: Втор 30. 11-13) и подчеркивает, что она обитает среди людей Израиля, тогда как Иисус, сын Сирахов, подчеркивает связь премудрости прежде всего с Иерусалимом и землей Израиля. IV. В заключительной части книги (4. 5-5. 9) - «псалме утешения» - плач о страданиях в изгнании из-за прошлых грехов сменяется выражением надежды на чаемое возвращение в землю отцов. Люди Израиля рассеяны, Иерусалим опустошен, и его враги торжествуют. Но все изменится: изгнанные вернутся в Иерусалим, к-рый обретет прежнее великолепие и станет городом, имя к-рому «мир правды и слава благочестия» (5. 4). Врагов Сиона ожидает поражение, а «Бог будет с радостью предводить Израиля светом славы Своей, с милостью и правдою Своею» (5. 9). Эта часть книги содержит мысли, характерные для т. н. Второисаии (Ис 40-55; см. ст. Исаия , книга) и Второзакония . Книга Плач Иеремии, возможно, повлияла на завершающую часть Вар. Если в 4. 9-29 Сион оплакивает беды, постигшие его жителей, то в 4. 30 - 5. 9 молитвенное восклицание выражает надежду на спасение и возвращение. Вар 5. 1-9 имеет сходство с Пс 11. Единство книги |
| Тем не менее закон Моисеев упорядочил брачные отношения. Он ограничил господство мужа над женой, указал почетное место женщине в семье, подобающее ей как матери: Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле ( Исх. 20:12 ), Кто ударит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти… Кто злословит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти (21:15,17). В ветхозаветном законе упорядочен порядок расторжения брака: (см.: Втор. 24:1–4 ). В отдельных случаях ограничена свобода развода: Если кто возьмет жену, и войдет к ней, и возненавидит ее, и будет возводить на нее порочные дела, и пустит о ней худую молву, и скажет: «…не нашел у нее девства», то отец отроковицы и мать ее пусть возьмут и вынесут [признаки] девства отроковицы к старейшинам города, к воротам… Тогда старейшины того города пусть возьмут мужа и накажут его… и наложат на него сто [сиклей] серебра пени… она же пусть остается его женою и он не может развестись с нею во всю жизнь свою (22:13–15,18–19). Развестись не мог и тот, кто подверг девицу насилию и потом обязан был взять ее в жены. В ветхозаветном законодательстве вступление в брак возможно лишь при наличии определенных условий, отсутствие которых составляет препятствие к браку. Таковые препятствия усматривались в состоянии женщины в ином браке (Ветхий Завет безусловно не допускал полиандрии), в физической неспособности к брачному сожительству, в родственных отношениях желающих вступить в брак. Безусловным препятствием к браку считалось прямое родство (между предками и потомками), а также боковое родство во второй степени (между родными братом и сестрой); более отдаленное боковое родство (например, между двоюродными братом и сестрой и даже между родным дядей и племянницей) не составляло препятствия к браку. Своеобразным установлением Ветхого Завета был так называемый левират: брак невестки с деверем в случае бездетной кончины мужа, при этом первородный сын от такого брака признавался по закону сыном покойного мужа (см.: Втор. 25:5,6 ). Если деверь отказывался исполнить эту религиозно-нравственную обязанность, то вдова получала право вступить в новый брак с посторонним человеком, при этом совершался обряд «разувания», заключавшийся в том, что вдова в присутствии старейшин города снимала с деверя сапог и плевала ему в лицо, после чего такой деверь, не пожелавший восстановить семя брату своему, считался ошельмованным и дом его назывался «домом разутого» (см.: 25:7–10). |
| Его слушайте. Эти слова ассоциируются с Втор. 18,15 мессианским предсказанием о том, что народу будет дан пророк, больший чем Моисей. 9 род неверный и развращенный! Эти слова, очевидно, обращены к злым духам, которые, вселяясь в человека, посягают на то, что им не принадлежит, т.к. человек образ и подобие Божие, а кроме того «храм Святого Духа» ( 1Кор. 6,19 ). См. Ин. 14,17; 17,23 . 9 отдал его отцу его. Т.е. человеку, который привел его к Иисусу. В духовном смысле эти слова можно понимать и так: «Отдал его Отцу его». 9 они не поняли слова сего... оно было закрыто от них. Ср. Ин. 13,7; 14,26; 16,12 . 9 кто бы из них был больше? См. Ин. 13,14.15 . 9 кто из вас меньше всех, тот будет велик. Букв.: «меньший во всех вас пребывающий, этот есть велик». В контексте слов Христа: «...кто примет сие дитя во имя Мое, тот Меня принимает; а кто примет Меня, тот принимает Пославшего Меня», меньшим, пребывающим в нас, есть Царство Божие Дух Божий, Который и «есть велик». Ср. Мк. 4,26–32 и ком.; см. также Ин. 8,54 . 9 Он восхотел идти в Иерусалим. Начиная с этого момента и до 19,44, Лука повествует о пути Иисуса Христа в Иерусалим. У других евангелистов нет аналогов этому повествованию имеются лишь параллели отдельным его эпизодам. Паломничество евреев из Галилеи в Иерусалим. 9 не приняли Его... имел вид путешествующего в Иерусалим. Отказ самарян принять Иисуса с учениками был обусловлен их древней враждебностью к евреям. Самаряне полагали, что поклоняться Богу следует не в Иерусалиме, а в Самарии на горе Кармил. См. Ин. 4,20 . 9 позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Букв.: «Господи, разреши мне, ушедшему, сначала похоронить отца моего». Эти слова, как и ответ Иисуса, содержат подтекст, значительно превосходящий их буквальный смысл. В них иносказательно выражена проблема, актуальность которой сохраняется и для наших современников: это убежденность, что сначала следует избавиться от грехов («похоронить» прежний образ жизни), а потом только приходить Иисусу. Человек, которого позвал Иисус, уже ушел от прежней жизни («разреши мне, ушедшему»), иначе он бы просто не услышал зова Иисуса: «Следуй за мною». См. Гал. 3,3 . |
| 17 будут обитать под ним всякие птицы. «Величественному кедру» больше не будут угрожать другие царства (птицы наподобие орлов). Более того, он сам стане прибежищем для всевозможных птиц. Глава 18 18:1–32 Вавилонское пленение не только наказание за грехи одного поколения. Напротив, непокорство Израиля продолжалось при жизни многих поколений, «с того дня, как вышли отцы их из Египта, и до сего дня» ( 4Цар. 21,15 ), пока, наконец, не начался над ним суд. Накопившаяся общая вина народа привела к разрушению Иерусалима. В ответ уведенные в плен стали сомневаться в правосудии Божием. Но Иезекииль настаивает на том, что Господь наказывает за грехи как предшествующих поколений, так и данного конкретного человека. 18 на горах жертвенного не ест. О трапезах идолопоклонников на высотах (6,13; 20,28; Исх. 32,5.6 ). к своей жене во время очищения нечистот ее не приближается. Закон запрещает половые сношения с женщиной во время менструации (22,10; 36,17; Лев. 18,19 ). 18 должнику возвращает залог его. См. также ст. 12,16; Исх. 22,26 ; Ам. 2,8 . На обломке исписанной глиняной таблички, найденной в Иавне-яме и восходящей в концу VII в. до Р.Х., полевой батрак подает жалобу деревенскому чиновнику на своего работодателя за то, что тот взял в залог его одежду и теперь не возвращает. 18 лихвы не берет. См. ст. 13 и 17; Исх. 22,25 ; Лев. 25,35–37 ; Втор. 23,19.20 . 18 сын, который, видя все грехи отца своего... не делает подобного. Праведный сын не должен отвечать за грехи нечестивого отца (см. ком. к ст. 10; Втор. 24,16 ; 4Цар. 14,6 ). 18 праведник, если отступит от правды своей. Бог не только прибежище во времена печали. Его нельзя считать лишь Спасителем, одновременно не признавая Господом. 18:30–32 Предостерегая от совершения беззаконий и неизбежности наказания, Господь не желает смерти грешника ( 2Пет. 3,9 ). Покаяние это путь к жизни (59,20; Иер. 18,8 ; Мф. 3,2.8; 4,17 ; Деян. 3,19 ; 2Кор. 7,10 ). 18 сотворите в себе новое сердце и новый дух. Новое сердце и новый дух это дар Божий (36,26), а не человека (ср. Еф. 2,8.9 ). Вот почему пророк призывает к покаянию. Глава 19 |
| 7-10, однако в этом указании речь идет о «праздничной жертве», а не о домашнем заклании агнца, и отождествление первой со вторым проблематично. Как бы то ни было, в ином варианте того же указания, в календаре «Культового декалога», такое отождествление уже присутствует: «Не изливай крови жертвы Моей на квасное, и жертва праздника Пасхи не должна переночевать до утра» (Исх 34. 25), а в Исх 12-13, как было показано выше, заклание пасхального агнца и 7 дней опресноков окончательно совмещены в единый праздник. Проблему происхождения П. и праздника опресноков и их отождествления исследователи решают по-разному - как правило, ссылаясь на различия в представлениях о праздниках в девтерономической и священнической традициях (см. в статьях Исторические книги и Пятикнижие ); широкий спектр предлагаемых гипотез обусловлен отсутствием консенсуса в интерпретации ранней истории Израиля (см. ст. Израиль древний ) и особенно в оценке источников Пятикнижия (см. в ст. Пятикнижие ). В ряде мест Пятикнижия содержащиеся в кн. Исход предписания о П. и опресноках повторяются. В календаре праздников Лев 23. 4-8 («Кодекс святости») говорится о «Пасхе Господней» вечером в 14-й день 1-го месяца и о праздновании опресноков с 15-го числа того же месяца в течение 7 дней, с собраниями в 1-й и 7-й дни. В Числ 9. 1-14 сначала рассказывается о праздновании П. в 14-й день 1-го месяца, а затем устанавливается проведение «второй Пасхи» в 14-й день 2-го месяца для тех членов общины, к-рые не смогли совершить П. в положенный день из-за ритуальной нечистоты или потому что находились в пути. В Числ 28. 16-25 приводятся примерно те же указания, что и в Лев 23. 4-8, но они сопровождаются детальными предписаниями об объеме и качестве жертвоприношений (в частности, содержащееся здесь предписание о заклании козла в качестве жертвы за грех характеризует этот текст как священнический). Во Втор 16. 1-8 в соответствии с др. содержащимися в этой книге указаниями о централизации богослужения П. в месяце авив и неделя опресноков увязываются с особым местом (под к-рым евреи несомненно понимали Иерусалимский храм): «Не можешь ты заколать Пасху в каком-нибудь из жилищ твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе; но только на том месте, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы пребывало там имя Его» (Втор 16. |
| Кто же входил в состав членов пророческих школ? Кто такие были эти сыны пророческие? Нет никаких оснований считать их за детей пророческих, которые делались бы членами пророческой школы в силу своего естественного рождения. Нет, само пророчество ветхозаветное не было связано ни с сословием, ни с общественным положением. В Свои служители Бог выбирал и священников (см.: Иер.1:1), и детей первосвященника (см.: 2Пар.24:20), и земледельцев с пастухами, собиравших раньше сикоморы (см.: Ам.1:1; 7:14). Так и " сыны пророческие " делались таковыми независимо от своего происхождения. Об этом можно найти библейские свидетельства. Когда Саул пророчествовал вместе с сонмом, то говорили в народе друг другу: Что это сталось с сыном Кисовым?.. И отвечал один из бывших там и сказал: а у тех кто отец (1Цар.10:11–12)? Такой ответ можно понимать в том смысле, что он указывает на незнатность происхождения сынов пророческих вообще. Род Киса и Саула, может быть, не отличался ничем от других; в народе и спрашивали: как это пророчествует сын Киса? От него ничего подобного не ждали. На это и отвечал некто: да и у тех-то кто отец? Ведь все они из самых обыкновенных родов. Неудивительно, что и сын Киса пророчествует. Другие библейские данные описывают нам сынов пророческих людьми бедными. Скажи мне, что есть у тебя в доме, - спрашивал пророк Елисей у одной жены сына пророческого, у которой умер муж. Она сказала: Нет у рабы твоей ничего в доме, кроме сосуда с елеем (4Цар.4:1–2). Умерший сын пророческий, конечно, жил в такой бедности и до вступления в ряды сынов пророческих, и после смерти своей он ничего не оставил, кроме долгов, так что после смерти его пришел заимодавец взять обоих детей его в рабы себе (4Цар.4:1). Да и вообще в еврейском обществе привилегированным было одно только колено Левиино, но левитов после разделения царств уже не оставалось в царстве Израильском, где мы и встречаем пророческие школы (см.: 2Пар.11:13). Относительно происхождения сынов пророческих можно разве заметить только одно, что, по всей вероятности, все они были евреями. По крайней мере, пророков обещает Бог воздвигать именно из среды народа, из братьев его (см.: Втор.18:15,18). |
| Скачать (MP3 файл. Продолжительность 8:24 мин. Размер 6.1 Mb ) Христос воскресе! Сегодняшняя неделя Антипасхи посвящена воспоминанию тех явлений Спасителя, которые совершались после Его славного Воскресения. Господь неоднократно являлся малым и большим группам учеников, чтобы они воочию убедились: Он воскрес. Явление живого Христа после публичной казни и смерти вновь вселяло веру в тех, кто уже начал было колебаться. Одним из таких «вновь уверовавших» был апостол Фома. И хотя он проявлял готовность умереть с Господом, когда Тот шел воскресить Лазаря (см.: Ин. 11: 16), был активным участником беседы после Тайной вечери (см.: Ин. 14: 5), однако после смерти Иисуса на кресте отказался поверить в воскресение Учителя: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20: 25). Когда же Господь в восьмой день вновь явился ученикам, Фома признал Его, сказав: «Господь мой и Бог мой» (см.: Ин. 20: 26–29). «Не будь неверующим, но верующим» (Ин. 20: 27) – это главные слова Евангелия нынешнего дня. Из сегодняшнего чтения мы узнаем о том, что вера – это не статичное состояние человека, она может изменяться, возрастать и уменьшаться (см.: 2 Фес. 1: 3), исчезать и появляться вновь. Словом «вера» может обозначаться мгновенный импульс или целое мировоззрение человека. Нередко вера зарождается как ответ на прямой призыв Бога, обращенный к человеческому сердцу. Впервые поверить – значит горячо последовать еще неясному, неисповедимому, порой даже кажущемуся неразумным призыву Всевышнего. Поверить Богу все равно что доверить Ему свою жизнь, еще не познав во всей полноте Его верности и надежности. Авраам положился на Бога, «поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт. 15: 6). Верить в Бога постоянно – значит признавать Его истинным Творцом неба и земли, от Которого зависит жизнь человека и окружающего мира. При этом быть верующим предполагает не просто признавать существование некоей высшей реальности, но и жить в повиновении у Господа (см.: Числ. 32: 12), в преданности Ему «всем сердцем, всей душой» (Втор. 6: 5). |
|
|
