| 2:18,19. Греческие философы часто говорили, насколько опасно потворствовать плотским страстям; этот образ может быть распространен и на тех, кто использовал эти страсти как профессию (проституция). Потерпевшие поражение в сражении и захваченные в плен становились рабами. Большинство философов говорили о свободе от страстей, а не о вседозволенности; Евангелие говорит о свободе от греха, а не о свободе греха. 2:20,21. В еврейских текстах говорится о «пути правды»; см. коммент. ко 2:15. 2:22. Одна из пословиц, которую приводит здесь Петр, взята из Библии ( Прит. 26:11 , о том, что глупый повторяет свою глупость); другая пословица заимствована из внебиблейского источника (из древней истории об Ахикаре), но в ней просматривается знакомый образ. И собаки, и свиньи считались нечистыми животными (ср.: Мф. 7:6 ), и еврейские читатели испытывали к ним чувство гадливости; они вызывали также и другие схожие ассоциации. 3:1–7 Непреложность грядущего суда Подобно многим эллинизированным евреям (эллинистам), а также поздним гностикам, лжеучителя принижали роль грядущего суда, тем самым подвергая людей опасности греха, который был свойствен и лжепророкам прошлого (гл. 2; см. коммент ко 2:1). Теперь автор обращается непосредственно к истокам их безнравственных по ступков; подобно многим иудейским учителям, он признает, что недооценка или отсутствие веры в грядущий суд обычно приводит к аморальному поведению или даже моральному релятивизму (см. также коммент. к Иуд. 3, 4 ). Некоторые комментаторы рассматривают гл. 3 как другое послание, которое отличается от гл. 1 и 2, но в этом нет необходимости: здесь есть вполне естественный переход, особенно если учесть, что Петр в данном случае не связан с По сланием Иуды. 3:1,2. Некоторые философы говорили о «чистом разуме», который не затронули эмоции; Петр имеет в виду идеи лжеучителей (2:20). О «напоминании» см. в коммент. к 1:12. О заповеди Иисуса здесь ср. с Мф. 24:42–44 (особенно для 2Пет. 3:9 ). 3:3 . В значительной части произведений еврейской литературы те, кто отрицает наступление грядущего века, рассматриваются как лишенные нравственного фундамента (ср., напр., обвинение фарисеев против саддукеев). Насмешки над праведным всегда характеризовали поведение нечестиво го; в 1 Енох, говорится о грешниках, которые насмехаются над Богом, отрицая Его откровение; в Свитках Мертвого моря порицаются те, кто высмеивает праведного учителя своей общины. |
| Spieckermann, Juda unter Assur in der Sargonidenzeit (FRLANT 129) Göttingen 1982; O.H. Steck, Überlieferung und Zeitgeschichte in den Elia-Erzählungen (WMANT 26) Neukirchen-Vluyn 1968; H.-J. Stipp, Elischa-Propheten – Gottesmänner (ATS 24) St. Ottilien 1987; S. Timm, Die Dynastie Omri (FRLANT 124) Göttingen 1982; G. Vanoni, Beobachtungen zur deuteronomistischen Terminologie in 2 Kön 23, 25–25, 30, in: N. Lohfink, Das Deuteronomium (BEThL 68) Leuven 1985, 357–362; St. Wälchli, Der weise König Salomo (BWANT 141) Stuttgart 1999; H. Weippert, Die «dtr» Beurteilungen der Könige von Israel und Juda und das Problem der Redaktion der Königsbücher: Bib. 53, 1972, 301–339; dies., Die tiologie des Nordreiches und seines Königshauses (I Reg 11, 29–40): ZAW 95, 1983, 344–375; E. Zenger, Die deuteronomistische Interpretation der Rehabilitierung Jojachins: BZ.NF 12, 1968, 16–30. 5. См. также литературу к D.II–IV и VI. 0. Текст Масоретский текст дошел в целом хорошо, но в некоторых местах сохранность оставляет желать лучшего (напр., 3Цар.7:19, 20, 30, 31, 36 ). Ватиканский кодекс достаточно близок древней Септуагинте лишь в одной части ( 3Цар.2:12–21:19 ). В остальных частях ( 3Цар.1:1–2:11 и 3Цар.22:1 – 4Цар.25:30 ) он содержит раннюю рецензию I в. н.э., которая уподобляет греческий текст еврейскому. Поэтому для указанных двух частей особого внимания требуют лукиановские минускулы, особенно в тех случаях, когда они совпадают с цитатами из Иосифа Флавия или с Vetus Latina. 2 часть 3 часть История Соломона История Израиля и Иуды История Иуды Обрамление. Обрамление: Обрамление: «Царь Давид состарился» Ровоам должен стать царем над Езекия становится царем над «И почил Соломон с отцами Израиль отправляется в плен Ключевые слова/мотивы: Ключевые слова/мотивы: Ключевые слова/мотивы: «Грех Иеровоама» «Не было подобного ему» Служение народа на высотах «Как отцы его» 10:6, 23, 41) 1.1.1 Соломон Первая часть ( 3Цар.1:1–11:43 ) начинается с неожиданного взлета Соломона, которому удается стать царем, хотя старше его был другой сын Давида, Адония (1:1–2:46), а затем говорится о разумном правлении Соломона (3:1–5:14), о строительстве и освящении Храма (5:15–9:9), о ряде других мероприятий (9:10–10:29) и, наконец, о его слабостях и трудностях (11:1–43). Текст Структурные признаки Содержание 1:1–2:46 Рассказ о наследовании Спор о наследстве Давида; поставление и помазание престола Соломона; смерть Давида; наказание противной партии: смерть Адонии и Иоава, изгнание Авиафара 3:1–5:14 Просьба о мудрости (3:2–15) Мудрое правление Соломона: дар разумного сердца; Перечни (4:1–6, 7–19) суд Соломонов; государственные дела 5:15–9:9 Сообщение о строительстве Строительство Храма; договор с Хирамом; (6:1–7:51) строительство Храма и дворца; внутренняя отделка Речь (8:14–21) Молитва освящения (8:22–53) благословение; заключение; предсказание для Храма Благословение (8:54–61) 9:10–10:29 Заметки (9:10–28) Строительство и оброчные работы |
| 220 Вефсан ( Нав.17:11 , Суд.1:27 ), теперь существующий под именем Ниссана или Байзана (Beisan, Baisan), получил название Скифополя (города Скифов) со времени, засвидетельствованного Геродотом (Herod. Hist. I, 103–105) нападения скифов, которые здесь жили, по всей вероятности, в продолжение значительного времени. См. Bibel-Lexicon v. Schenkel, I Bd. S. 430. 223 Антиох III имел несколько опытных полководцев, которым поручал нередко ведение войн и управление войсками. Таковы напр. были Ксенон, Феодот, Ксенет, Ипполох, Керей, Лигор, Никомед Хиосский, Николай Этольский. Некоторые из них, подобно вождям Навуходоносора ассирийского, были иностранцами (напр. Феодот, Ипполох и Керей были египтянами). Во время похода во внутреннюю Азию передовые войска были поручены Антиохом Диогену, а арьергард – Никомеду Хиосскому и Николаю Этольскому (Hist. de Polyb, trad, p. Maigret 1. V et X). Замечательно, что Олоферн, подобно полководцам Антиоха III, распоряжался также не всем войском, а лишь частью его, а именно авангардом. Он «выступил в поход, чтобы предварить царя Навуходоносора» [( Иудиф.2:19 ) сн. ( Иудиф.2:7 )]. 224 Этим объясняется, между прочим, то явление, что в священных книгах иногда приписываются известным лицам имена, отличные от тех, которые сообщаются светскими историками. Так, именем Ахашвероша (по евр. тексту) или Ассуира (но переводу LXX) в ( Дан.9:1 ) называется Астияг, царь мидийский, отец Киаксара III, в ( 1Ездр.4:6 ) – Камбиз, сын Кира, в ( Тов.14:15 ) – Киаксар I Мидийский, разрушивший, в союзе с Набополассаром вавилонским, Ниневию. См. В. R. WB. v. Winer, I Bd. S. 38. 232 Если Κωνς не есть κμας (как предполагает Фрицше на основании некоторых списков книги, – см. Kurzgef. exeg. Handb. zu d. Apokt·. 2 Lief. S. 147), по ошибке переписчика или переводчика обращённое в собственное имя, то под этим именем можно понимать Киамон [сн. ( Иудиф.8:3 )], на месте которого в настоящее время находится селение Kumieh, – на южном склоне Малого Ермона, к северу от Ездрилона. См. Comment. üb. d. B. Judith v. Wolff, S. 159–160. |
| Реплика Исайи: «Вот я, пошли меня!» – вдвойне замечательна. Во–первых, эта готовность к служению значительно отличается от первоначального состояния Исайи, объятого благоговейным страхом и мучительно сознающим, что недостоин высокого предназначения (5). Так же и Моисей или пророк Иеремия в свое время тоже не были готовы немедленно повиноваться, когда Господь призвал их возвещать Его волю людям. Во–вторых, замечателен факт призвания Исайи среди сонма небесных сил. Для сравнения можно прочесть Отк. 5: 1 – 14 и 3Цар. 22:19–23 . Следующие далее строки об ожесточении сердец израильского народа (9–10) в текстах Нового Завета встречаются по крайней мере шесть раз, где частично, а где и целиком (напр., см.: Мф. 13:14–15 ; Деян. 28:26–27 и т. д.). Надо читать их сквозь призму ст. 11–13, тогда становится ясно, что грядущий суд и великое опустошение – необходимая предпосылка возрождения. Исайя готов проповедовать народу слепому и глухому, хотя Господь здесь единодушен с Исайей в скептическом отношении к результатам его пророческой миссии. Таким образом, получается, что проповедь Исайи должна будет послужить толчком к дальнейшему ожесточению иудеев и их противлению воле Господа. Пророк осознает, что для грешного Израиля не осталось ни малейшего шанса на спасение, потому что обличительная правда не будет воспринята. Единственная фраза, в которой подается надежда на спасение (ср.: 11:1; Иов. 14:7–9 ), отсутствует в LXX (опущен ст. 13в). Однако текст кумранских рукописей Книги Пророка Исайи подтверждает нашу версию перевода. В противном же случае учение Исайи об «остатке» Израиля (напр.: 10:20–23) вошло бы в противоречие с его собственным утверждением в ст. 13а. Итак, описание видения пророка Исайи заканчивается оптимистической нотой. На смену «племени злодеев» (1:4, английская и русская Библии) придет святое семя – величайшее обетование, если воспринимать его в свете ст. 3 о святости и в контексте повторяющихся обещаний победоносного «семени» в Быт. 3:15; 22:18 ; Гал. 3:16 . 7:1 – 12:6 Буря и солнце: Ассирия и Эммануил |
| 14:2. Иезекииль слышал звук многих вод на небе ( Иез. 1:24; 43:2 ; ср.: Отк. 1:15 ), а гром был слышен на Синае ( Исх. 19:16 ; ср.: Иез. 1:4,13 ; Отк. 4:5; 19:6 ). Древняя метеорология помещает, как это указано в 1 Енох., источники вод (для дождя) и громов на небо. Гусли (кифары) использовались священниками и левитами в ходе богослужения в земном храме; вполне естественно было ожидать их игру и в небесном храме ( Отк. 5:8; 15:2 ). 14:3. Только эти люди могут предложить такую песнь, поскольку она предназначена именно для них (5:9,10); отайных откровениях на небе см. в коммент. ко 2Кор. 12:2–4 . 14:4. Греческое слово, переведенное здесь как «девственник», едва ли когда-либо в греческой литературе применялось к мужчинам, отчасти потому, что мужчины в этой древней культуре редко были девственниками, но так называли тех, кто никогда не имел сексуальных отношений с противоположным полом и, следовательно, неженатых. В буквальном смысле девственниками чаще всего были члены иудейской общины ессеев. Но данный образ здесь просто может отражать символически чистоту священников, которые должны проводить служения в храме ( Лев. 15:16–18 ), или, что менее вероятно, чистоту, которую требовали правила ведения священной духовной войны ( Втор. 23:9–11 ). Выражение " следуют за Агнцем» указывает на надлежащее поведение паствы ( Отк. 7:17 ; ср.: Ин. 10:4 ). «Первенцы» – первые плоды урожая, которые приносились в жертву Богу; этот термин показывает их святость ( Иер. 2:3 ) и то, что за ними могут последовать и другие. 14:5. «Нет лукавства» – нет лжи в богословском смысле, т. е. приверженности ложному учению (3:9; 1Ин. 2:22 ). Говорить правду в древней этике считалось важным моментом, хотя даже в Библии говорится, что этим можно пренебречь для сохранения жизни (см., напр.: Исх. 1:19,20 ; Иер. 38:25–27 ). . 14:6–13 Оправдание праведных 14:6,7. «По средине неба» – см. коммент. к 8:13. Радостная весть, Евангелие, которое несет ангел, есть оправдание народа Божьего через суд над нечестивыми (14:7; ср.: Наум. 1:15 ). Деятельность ангелов на небе часто сопоставляется с тем, что происходит на земле, однако (12:7) данная картина может раскрывать, как полагают некоторые комментаторы, последнее возвещение Евангелия Царства Божьего (включая весть о спасении и оправдании, суде) перед самым концом времен (ср.: Мф. 24:14 ). |
| 4. Глагол - «хранить», к-рый много раз употребляется в Библии в породе встречается только в Книге прор. Ионы с тем же значением в породе (Иона 2. 9, в синодальном переводе чтущие), которая засвидетельствована для этого глагола в раввинистических текстах. 5. Глагол ( ) используется в Иона 4. 2 в значении «делать заранее», что является нормальной формой для арам. и раввинистического евр. языка; в классическом же древнеевр. языке ( ) означает «идти навстречу, идти против». 6. Глагол - «трудиться» (4. 10), к-рый встречается 12 раз в Книге Екклесиаста и 5 раз в поэтических текстах (Суд 5. 26; Пс 126. 1; Притч 16. 26; Иов 3. 20; 20. 22), в классической библейской прозе не употребляется, зато засвидетельствован в арам. и раввинистическом евр. языке. 7. В Иона 4. 10-11 обыгрываются 2 значения глагола (жалеть) - «проявлять милосердие» и «сожалеть о потере чего-либо, не желать расстаться с чем-либо», из к-рых 2-е характерно в основном для раввинистической лит-ры (в Библии - только в Быт 45. 20). 8. Слово - «много» (Иона 4. 11) в классическом древнеевр. языке встречается гл. обр. в устойчивом сочетании - «очень много». Вне данного сочетания слово в основном зафиксировано в поздних текстах (15 раз в Книге Екклесиаста, 5 раз в 1-й Книге Ездры и в Книге Неемии; Агг 1. 6, 9; 2 Пар 25. 9), только 5 примеров приходится на тексты классического периода или с неясной датировкой (2 Цар 1. 4; 4 Цар 10. 18; Пс 129. 7; Ис 30. 33; Иер 42. 2). К поздним словам и оборотам можно также отнести / - «из-за» (Иона 1. 7, 8, 12), - «утихать» (1. 11-12), - «ярость» (1. 15), - «путь» (3. 3-4) и др. (анализ всех примеров см.: Рофэ. 1997. С. 162-166). Помимо специфической лексики поздний древнеевр. язык обладает рядом грамматических особенностей, к к-рым можно отнести использование предлога перед прямым дополнением ( - «избавить его» - Иона 4. 6), что характерно для арам. языка начиная с персид. периода. Ни один из перечисленных примеров не является решающим в доказательстве позднего происхождения текста. В каждом случае следует учитывать возможность неск. альтернативных объяснений, напр.: текст искажен переписчиком; слово или его значение редко встречается в классических текстах; автор использовал диалектизм (как в случае со словом - «который», являющимся диалектизмом в ряде ранних и классических библейских текстов) или окказиональное иноязычное заимствование (как, возможно, в случае с - «эдикт, указ», поскольку такое значение не зафиксировано в др. евр. текстах). Т. о., каждый пример оказывается лишь потенциальным аргументом в пользу поздней датировки и в отдельности может быть оспорен (см., напр.: Landes. 1982). Однако концентрация потенциально поздних элементов в тексте Книги прор. Ионы, состоящем всего из 48 стихов, очень высока, что делает менее вероятной возможность случайных совпадений. |
| Мы не знаем многих деталей личной жизни Осии (напр., откуда он родом или кем был его отец Беерия), но некоторые сведения о нем весьма важны для понимания смысла его пророческого послания. Это связано с тем, что Осия взял в жены Гомерь, женщину, ставшую символом неверности Израиля. Гомерь оставила Осию ради другого и, поступив так, отобразила в своем поведении народ Израиля, оставивший Бога, чтобы «пойти вслед иных богов» ( Втор. 28:14 ). Между тем Осия получает повеление вернуть бывшую жену назад. Таким образом наглядно проиллюстрировано Божественное предопределение, которое Бог предусмотрел для Своего народа: «Вы согрешили и понесете наказание, но Я приму вас к Себе и возобновлю наши отношения» (см. коммент. к гл. 1, 3). Жена Осии родила пророку трех детей, и каждый из них получил символическое имя: Изреель, Лорухама (Непомилованная) и Лоамми (Не Мой народ) (см. коммент. к 1:4–9). Вместе эти имена символизируют суд Божий, но Бог обратит этот суд в его противоположность (1:10 – 2:1,21–23). Осия, по всей видимости, нес пророческое служение свыше тридцати лет, о чем можно судить по царствующим особам, перечисленным в 1:1, и упомянутым в этой книге историческим фактам. Он был призван на служение около 760 г. до н. э., то есть к концу правления Иеровоама II (793–753 гг.). В этом году началась война Сирии и Ефрема (Северное царство нередко называли Ефремом), которые вынуждали Иуду заключить с ними союз и выступить вместе против Ассирии. Но Иуда, решительно отказавшись присоединиться к ним, апеллировал к Ассирии, которая впоследствии сокрушила Сирию и Израиль без особых затруднений. Вероятнее всего, пророческое служение Осии длилось вплоть до падения Самарии в 722 г. Осия возглашал свои пророчества там, где обычно собирался народ. Среди таких мест можно упомянуть как Вефиль и Галгал (4:15), куда народ приходил для поклонения Богу и принесения жертвоприношений, так и площадь у городских ворот, где старейшины разбирали судебные дела. По всей видимости, Осия провел какое–то время в Самарии, что нашло отражение в некоторых пророчествах (7:1; 8:5–6). |
| 3 Он Господь; что Ему угодно, то да сотворит. Какими бы ни были прежние его проступки, в данном эпизоде Илий показывает себя с лучшей стороны, смиренно принимая отвержение Господом своего дома и исповедуя Его полное право по Своему усмотрению вершить человеческие судьбы. Эти его слова в дальнейшем будут служить своего рода мерилом для оценки других лиц книги, в частности Саула ( 1Цар. 20,30.31 ) и Давида ( 2Цар. 15,25.26 ). 3 Господь был ним. Этим объясняется успех одних героев повествования и неудачи других. Так, о том, что Бог был с Давидом, говорится неоднократно (напр., 16,18; 18,12.14.28). В связи же с Саулом этого не сказано нигде, за исключением того случая, когда Ионафан говорит Давиду, что некогда Бог все-таки был с его отцом (20,13). не осталось ни одного из слов его неисполнившимся. См. 9,6. Т.е. Самуил получил отныне полное право называться пророком ( Втор. 18,21.22 ). 3 от Дана до Вирсавии... удостоен быть пророком Господним. В то время как деятельность Самуила в качестве судьи ограничивалась небольшим числом городов центральной части страны (7,15–17), слава о нем как о пророке распространилась по всему Израилю (см. 2Цар. 3,10; 17,11; 24,2.25 ; 3Цар. 4,25 ). 3 в Силоме. См. ком. к 1,3. Глава 4 4 было слово Самуила ко всему Израилю. Эпизод, начатый словами о том, что «слово Господне было редко» (3,1), завершается указанием на перемену ситуации с избранием Самуила «пророком Господним» (см. 3,20 и ком.). против Филистимлян. Упоминаемые уже в Пятикнижии ( Быт. 10,14; 21,32.34; 26,1 ), филистимляне были одним из тех средиземноморских народов, которых египетские источники эпохи Рамзеса III рассматривали под обобщающим названием «морских народов». Известно, что ко времени судей израильских филистимляне населяли прибрежные земли Ханаана ( Суд. 3,31; 13,1 16,31). Филистимляне владели городами: Азот, Аскалон, Аккарон, Геф и Газа ( 1Цар. 6,17 ) и предпринимали неоднократные попытки расширить свою территорию посредством захватнических войн и поэтому, особенно во дни Самуила и в начальный период монархии, находились в состоянии перманентного конфликта с израильтянами, с чьими землями филистимляне граничили на севере и на востоке. |
| Б. произносилось в торжественных случаях: при рождении ребенка (Руфь 4. 14), при свадьбе (Быт 24. 60; здесь оно имело смысл согласия родителей на брак детей, а также выражало изменение прав на наследство и переход женщины из-под власти отца под власть мужа - ср.: Тов 7. 7, 9. 6, 10. 12), при вступлении в должность (3 Цар 1. 47). Нередко употреблялись соответствующие формы Б. при произнесении приветствия или прощания (Быт 47. 7; Суд 6. 12; Руфь 2. 4; 1 Цар 15. 13; 25. 5-6; 2 Цар 19. 40; ср.: Тов. 5. 17; 7. 7; 10. 12). В межзаветный период Б. составляло также неотъемлемую часть посланий (ср.: 2 Макк 1. 2-5; 1. 17). Б. и проклятие По языческим представлениям, Б. (букв. «воздействие добрым словом») и проклятие - 2 варианта словесной формулы-заклинания, обладающей магической силой (И. Кауфман). Общесемит. корень , от к-рого в евр. тексте ВЗ образованы большинство слов, означающих Б., в угарит. и аккад. текстах имеет значение «наделять или обладать благотворной силой» и обычно противопоставляется словам со значением «наносить вред», «проклинать» ( Allegro. P. 249-251). У древних народов традиц. началом войны служили взаимные проклятия (1 Цар 17. 43; Втор 28. 7, 25), а Б. являлось основой для примирения (Быт 33. 11; 1 Цар 25. 14-27; 30. 26-31; 4 Цар 5. 15). В отличие от языческого магизма библейским авторам чуждо представление об автономности Б. и проклятия (противопоставляемых друг другу - см., напр.: Числ 24. 10); и то и др. получает силу только от Бога; всегда подчеркивается, что проклятие, произнесенное вопреки воле Божией, лишено силы (Чис 23. 8; ср.: Притч 26. 2). Бог способен отменить проклятие и превратить его в Б. (Пс 108. 28; см. G. W. Coats). Б. или проклятие, к-рое навлекает на себя народ Божий, после исхода из Египта неразрывно связано с заключением и соблюдением Завета (Втор 28). Каждое последующее поколение должно, подобно Аврааму, являть свою веру и стремиться к исполнению заповедей Божиих (Втор 11. 26-28), неисполнение их влечет за собой проклятие (Втор 28; 30. 19). Обращенное к Богу |
| Такой человек, по сути дела, просто собирает гнев на день праведного суда от Бога (5). Ст. 6 тесно связан со ст. 5, но вместе с тем он вводит новый раздел. Тема этого раздела выражена во вступительном и заключительном стихах: Ибо нет лицеприятия у Бога (11), Который воздаст каждому по делам его (6). Павел использует известный прием (иногда называемый хиазмом), чтобы более отчетливо представить два возможных следствия беспристрастного Божьего суда: вечную жизнь для делающих доброе (7 и 10) и ярость и гнев для упорно грешащих (8 и 9). Эта структура выглядит так: А Справедливый Божий суд (6) В Вечная жизнь для делающих доброе (7) С Ярость и гнев для делающих злое (8) С 1 Ярость и гнев для делающих злое (9) В 1 Слава для делающих доброе (10) А 1 Божье нелицеприятие (11) Учение о Божьем нелицеприятном суде Павел соотносит как с иудеями, так и с язычниками (9,10), показывая, что иудеев Бог будет судить так же, как и язычников. Для тех и других решающими станут их дела. Мысль о том, что делание зла навлечет Божий гнев, никоим образом не вызывает удивления и представляет собой последовательное библейское учение. Но что имеет в виду апостол, когда утверждает, что делающие доброе заслужат вечную жизнь (7; ср.: ст. 10)? Поскольку в другом месте Павел поясняет, что достичь вечной жизни можно только верой (1:17; 3:20,21,22), он не может считать, что человек спасется просто совершением добрых дел. Некоторые ученые (напр., Кранфилд) полагают, что Павел подразумевает добрые дела, которые свидетельствуют о реальности новой жизни в вере делающих их. Однако Павел здесь говорит, что жизнь вечную приносит само делание добра. Таким образом, эти высказывания лучше рассматривать как утверждения следующего принципа: если бы кто–нибудь постоянно делал добро (см.: ст. 7), он заслужил бы вечную жизнь. В то же время в другом месте Павел ясно покажет, что со времен грехопадения Адама никто, по сути дела, не может постоянно делать доброе (см.: 3:9–18,23). В данном случае Павел стремится не к тому, чтобы показать, каким образом человек может спастись, а к тому, чтобы изложить нормы, на основании которых Бог оценивает человека безотносительно к Евангелию. |
|
|
