| икону Господню, лобызает сердцем своим самые пречистые руце и нозе Его. Молится Богу истиной тот, у кого душа и сердце оживлены той самой верой и любовью, теми самыми мыслями и чувствами, теми надеждами и желаниями, которыми дышат молитвы, составленные мужами святыми и духоносными; кто, поклоняясь Богу в храме, не кланяется истуканам страстей своих вне храма; кто, служа Богу участием в Богослужении церковном, служит Ему и самой жизнью и делами своими; кто, называя Бога Отцом своим, действительно любит Его, боится Его, повинуется Ему и исполняет св. волю Его, как истинный сын Его. «В молитве, как поучает св. Тихон Задонский , мы получаем всякое благо, а потому сатана, враг наш, зная эту великую пользу, от молитвы нам происходящую, всяким образом препятствует нам: то предлагал мысли о мирских вещах, то досаждая злыми помышлениями, то влагая в нас уныние. Поэтому и благочестивым людям надобно быть в молитве осторожными, противиться врагу, не допускать мыслям разбиваться, а внимать одному Богу, чтобы как телом, так и духом пред Богом мы стояли; и как телом пред Ним падаем, так и духом падали; что язык говорит, о том бы ум и сердце не молчали; словом, чтобы внутренность молящегося согласна была с наружностью». Вместе с этим, заповедуя нам поклоняться Богу не одним только духом, но и истиной, Господь повелевает нам молиться не так, как бы мы вздумали сами делать это, а так, как учил Он Своим примером и Своими положительными постановлениями, и заповедями (см. Лк.6:12 ; Мф.14:23; Ин.17:1 ; Лк.22:42–45 ; Мф.26:39 ; Мф.7:7; 21:22; Лк.22:40 ; Ин.14:13; 15:7 ; Мф.18:19–20; 6:6; Мф.4:9–13; Мф.19:13–15; Лк.24:50 ; Мк.8:7; Мф.10:12; Лк.10:5–6 ; Мф.21:13; Мк.11:15 ; Лк.19:16 ; Мф.26:26–29; Мк.14:22 ; Лк.22:19 ; 1Кор.11:24 ; Мк.16:15–16 ; Ин.22:21–24 ), как установили апостолы Христовы и свв. отцы, или как велит нам служить Богу св. Церковь Христова. Кто учит служить Господу Богу не так, как велит нам св. Церковь наша, тот есть противник Церкви Христовой, учитель ложный. Таковы, например, духоборцы, молокане, штундисты и многие другие еретики, которые, вопреки прямому учению Слова Божьего: «прославите Бога в телесех ваших и в душах ваших» ( 1Кор.6:20 ), – учат поклоняться Богу только духом; отвергают обряды Церкви, общественное ее Богослужение, и чрез это и сами лишаются спасительной благодати таинств, лишают и тех, которые слушают их учения. |
| 8. В «Пасхальной вере» я указываю и на восьмое различие. В отличие от первых последователей Иисуса, «никто из тех, о чьем опыте переживания скорби сообщает Риз, радикально не изменил свой образ жизни, не стал миссионером, проповедующим миру пережитый опыт и то, что из него следует» 302 . Во-первых, Риз справедливо отмечает, что в этом контексте мне следовало бы обратить внимание на то, что говорит об учениках Лука: «Резкая перемена образа жизни произошла после Пятидесятницы и была прямым результатом нисхождения Святого Духа» 303 . Однако это нисхождение не следует отделять от смерти и воскресения Иисуса, неразрывно связанного с дарованием Святого Духа – тема, которую особенно подробно развивает Иоанн. Дух был «передан» небольшой группе, присутствовавшей непосредственно при смерти Иисуса ( Ин. 19:30 ), а затем и ученикам в день воскресения ( Ин. 20:22 ). Пережить смерть и воскресение Иисуса значило, пережить и дарование Духа. Во всяком случае, Риз прав в том, что упомянуть Святого Духа здесь необходимо. В Деяниях Лука постоянно говорит о том, что Дух Святой вдохновляет и направляет Петра, Павла и других (см., например, Деян. 8:29; 10:19; 16:6 ) в распространении благой вести об Иисусе, с которым они встречались после Его славного воскресения из мертвых. Во-вторых, некоторые ученики, те же Петр и Павел, реально и радикально изменились после встречи с воскресшим Иисусом, став миссионерами, свидетелями миру, но что мы знаем о последующей жизни и деятельности других, кому являлся воскресший Христос? Иаков, «брат Господень» ( Мк. 6:3 ), не тождественный ни одному из двенадцати апостолов, которым являлся воскресший Иисус ( 1Кор.15:5 ), есть, по-видимому, тот же Иаков, которому явился воскресший Иисус ( 1Кор.15:7 ), который стал во главе Иерусалимской христианской общины и умер мученической смертью в 62 г. н.э 304 . В этом случае у нас есть некоторая информация о том, как воскресший Иисус резко изменил его жизнь. А что с двенадцатью? (Лука перечисляет их имена [ Деян. 1:13 ] |
| Они, ревнители субботнего покоя, оставили пасху, чтобы прийти к язычнику, иностранному поработителю. Лицемеры, видя что все овцы Пастыря у Креста разбежались, придумывают предлог – «ученики украдут Его тело ночью» (ср. Мф. 27:64) – чтобы выпросить стражу. Те, кто смеялся, что Иисус из Назарета может в три дня воздвигнуть храм тела Своего, с осторожностью ставят на дверях гроба печать? Они называют Господа «обманщиком», а сами боятся – а вдруг все сказанное – правда? В их словах и делах сквозит сознательное противление Богу, прикрываемое ложью и наружным благочестием. Горе же им, тем фарисеям и первосвященникам! Ибо если Иуда, «предав кровь невинную» (Мф.27:4), хоть и раскаялся, но спустился в геенну. То где будут те, кто не пожалел ни денег ни власти на подкуп стражи, чтобы не только скрыть свое преступление, но и ложные слухи о Христе распустить (см.Мф.28:14). Если «горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться» (Мф.26:24), то еще больше горя тем, кто отказавшись от пасхи ветхой, не только не вкусили Пасху Новую, но и видя во Христе Мессию, сознательно убивали Его. Таковые вновь наполнили опустевший ад, и нет им субботнего покоя. Но хотя «преисподняя» вновь стала страшить, после Сошествия Христа во ад, сила его уже не абсолютна. Поверженный сатана спал с неба, и ныне как змея пресмыкается по земле. Змей лицемерит и клевещет, но уже не может уловить в свои сети всех людей. Христос Воскрес, попран ад победою. Где теперь «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (ср. 1Кор.15:54-55). Их нет в эоне восьмого, воскресного дня для вступивших в Новый Завет. И в Новой Пасхе «слушающий слово Господне и верующий в Пославшего Христа имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (см. Ин. 5:24). Посему, «Благодарение Богу, даровавшему нам победу [над адом] Господом нашим Иисусом Христом!» (1Кор.15:57). Аминь. Скачать (MP3 файл. Продолжительность 10:54 мин. Размер 5.3 Mb ) скрыть способы оплаты Комментарии natalia 8 мая 2009, 10:42 Do Xrista vse ludi popadali v ad.? No Avraam ved " ne byl v adu. Kak pravednik mojet byt " v adu. On je pravednik. Pomogite razobrat " sya Spasibo. Александр Воронцов 22 апреля 2009, 20:39 Спаси Господи!!! с опозданием , простите меня, полезное поучение для души. sasha 19 апреля 2009, 12:03 Спасибо!Правильные слова, четкая структура. Наконец-то учтены интересы тех, кто может " читать " - но не " слышать " , не может запустить звуковой файл (например, с телефона) Вопрос=> Нет ли возможности выложить проповеди Сербского Патриарха Павла? спасибо! Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Ранняя христианская гимнография. История церковной музыки и песнопений начинается с самого основания Церкви. Истоки этой истории находят в ветхозаветном богослужении (прежде всего – в пении текстов Псалтири, принятом в иудейской религиозной общине). По модели библейских псалмов были составлены более 30 «благодарственных гимнов» в Кумранской общине; кроме того, здесь были найдены порядка 15 апокрифических псалмов, часть которых впоследствии вошла в христианские переводы Библии (например: Пс. 151 ; Сир. 51:13–30 ). Что имел в виду апостол Павел под словами «духовная песня», когда советовал христианам Эфеса «вразумлять друг друга» «псалмами, славословиями и духовными песнями» (ψαλμος κα μνοις κα δας πνευματικας), и как эти произведения выделялись из ряда молитв, благословений, славословий и вероисповедных формул 1042 , сказать сложно. Однако сам факт использования первыми христианами в своем богослужении гимнов фиксируется не только христианскими, но и языческими источниками (в частности, Плинием Младшим 1043 ). Новый завет дает некоторые основания для предположений о том, что в раннехристианском богослужении использовались Псалтирь (см., например: 1Кор. 14:26 ; Мф. 26:30 ; Мк. 14:26 ) и иные ветхозаветные тексты гимнографического характера (см.: Апок. 4:8; 5:12; 15:3–4 ). Предполагается, что литургическое значение могли иметь некоторые произведения межзаветной литературы: 18 «псалмов Соломона» (1 в. до н.э.), написанных на еврейском языке, но сохранившихся только в греческом и сирийском переводах (они включены в Александрийский кодекс Библии сер. 5 в.); широко распространенные «оды Соломона» (1 – н. 2 в.), сохранившиеся в сирийском, греческом и коптском переводах. Некоторые гимны введены в апокрифические «Деяния апостолов» 2–3 вв. («хороводная песнь» в «Деяниях Иоанна», «песнь о Невесте» и «песнь о Жемчужине» в «Деяниях Фомы» и др.) и некоторые другие памятники. Дискутируется вопрос о литургическом характере и времени введения в литургический обиход поэтических фрагментов Нового завета ( Ин. 1:1–18 ; 1Пет. 3:18–22 ; 1Тим. 3:16 ; 2Тим. 2:11–13 ; Флп. 2:6–11 ; Кол. 1:15–20 ; Евр. 1:3 ; Тит. 3:4–7 ; Еф. 5:14 ), в том числе – заимствованных из Ветхого завета или построенных на ветхозаветных аллюзиях (например: 1Пет. 2:6–8 ; Еф. 5:14 ), известных гимнов из Евангелия от Луки – песней Богородицы («Величит душа Моя Господа» – Лк. 1:46–55 ), Захарии («Благословен Господь Бог Израилев» – Лк. 1:68–79 ) и Симеона («Ныне отпущаеши» – Лк. 2:29–32 ), а также ангельского славословия «Слава в вышних Богу» ( Лк. 2:14 ) 1044 . |
| Такой мудрец может не знать географии, но духом своим переносится во все углы вселенной, где нуждаются в его помощи; он может не знать современной астрономии, но проницать сокровенные тайны потустороннего мира, и возносится даже до третьего неба ( 2Кор.12:2 ); может не знать медицины и хирургии, но одним прикосновением исцелять неизлечимые болезни ( Мк.16:18 ) и т.п. Такой мудрости, по слову Господа, никто не может «противоречить ни противостоять» ( Лк.21:15 ), но ей с радостью покоряются и ученейшие люди, если они не враги истины. Этим объясняется то неоспоримое чудо, что простецы апостолы покорили целые царства: знатных и бедных, ученых и простецов Христу Распятому ( Евр.11:33–34 ), Который есть «для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» ( 1Кор.1:23 ); могущество этой мудрости не в красноречии, не в блистании ученостью, но «в явлении духа и силы» ( 1Кор.2:4 ), так что самое простое слово, проникнутое этой мудростью, содержит мощь неодолимую, покоряющую; почему например, одно слово простеца – Епископа св. Александра: «замолчи» – произвело большее впечатление и оказало большие результаты, чем красноречие и многословие его противника. Как же приобретается эта вожделенная духовная мудрость? Прежде всего – страхом Божиим – «начало премудрости страх Господень» ( Пс.110:10 ), тот страх, который проявляется наперед в стремлении быть послушным воле Божией и соединен с осмотрительностью, осторожностью, чтобы как-нибудь не оступиться и не оскорбить всеблагого Господа волею или неволею ( Еф.5:15 ). (см. о страхе Божием 4 гл. «о воспитании детей».) Страх же этот берет свое начало в смирении, с которого вообще начинается вся жизнь христианина духовная и преуспеяние. Как беззаконие и духовная смерть вошли в мир через гордость, почему гордость и называется диавольским грехом, так и праведность и возрождение духовное явились через смирение и послушание, почему про Господа Иисуса Христа написано, что Он «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:8 ), и нам всем заповедал начинать свое усовершенствование с нищеты духовной ( Мф.5:3 ), т.е. со смирения. |
| 51) Евр.6:2. См. также Деян.24:25; Рим.2:16; 2Сол.1:9. 52) Так, например, цитируя, по-видимому, вероисповедную формулу, Павел говорит: “Бог послал Сына Своего, родившегося от замужней женщины (κ γυναικς)” (Гал.4:4, пер. мой — П.Г .), никак не отмечая (но и не отрицая!) тот факт, что мать Иисуса, которую апостол язычников ни разу не называет по имени, была девой. 53) 2Кор.5:21; 1Ин.3:5; Евр.4:15, 7:28, 9:14. 54) 1Кор.8:6. Я перевожу δι ο τ πντα как “чрез Которого все”, вместо туманного варианта Синодального перевода “Которым все”. 55) Кол.1:15–17. Вопрос об авторстве и датировке Послания к колоссянам является спорным. Мнение церковной традиции о том, что письмо принадлежит ап. Павлу, небезосновательно. 56) Мк.13:32; Деян.1:7. 57) За это предположение высказывается, например, Hugh Montefiore (A Commentary on the Epistle to the Hebrews. C. 106). Большинство исследователей придерживается того мнения, что слово βαπτισμς в отличие от βπτιςμα указывает в этом тексте, как и в других местах Нового Завета, на ритуальные очистительные омовения. Объяснения древних, что в данном случае речь идет о тройном погружении (Тертуллиан) или о крещении водой, кровью мученичества и желанием (Августин), являются анахронизмами. 58) Иосиф Флавий (Иудейские древности. 18.117) объясняет крещение Иоанна следующим образом: “Погружение угодно Богу в том случае, если оно используется не для очищения души, но для освящения жизни, тогда как душа уже очищена праведностью”. 59) Деян.18:26. Синодальный перевод передает προσελβοντο как “приняли его”. В данном случае более точно было бы сказать “отвели в сторону”. 60) 2Кор.13:13; ср. 1Кор.12:4–6. Слова 1Ин.5:7: “Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино” отсутствуют в наиболее авторитетных манускриптах и скорее всего являются вставкой, сделанной к концу IV b. 61) Вспомним хотя бы диспут о дате празднования Пасхи во II в. Малоазийские христиане следовали традиции, по которой Пасха отмечалась вместе с иудейской, т. е. 14-го нисана, в то время как остальные христиане Римской империи отмечали Пасху в первое воскресенье после 14-го нисана — практика, которая к IV в. стала повсеместной. |
| Келли указывает еще на двух ученых, Кинана Осборна и Дэвида Пауэра 217 , которые в своих книгах по богословию таинств обнаруживают блестящие познания, но о воскресении, странным образом, тоже молчат. Поскольку Осборн опубликовал о воскресении книгу 218 , его молчание о воскресении в контексте богословия таинств выглядит еще более загадочно. Лишь один современный автор, Герман Мартинес, исследующий феномен таинств с точки зрения свободы, включает в пастырский рассказ о семи таинствах тему воскресения 219 . Не случайно на обложке его книги мы видим изображение воскресшего Иисуса, сама же книга кончается размышлением о «знаках освобождающего присутствия воскресшего Господа» 220 . Однако Мартинес, не пренебрегающий темой воскресения в богословии таинств, остается единственным, хоть и приятным исключением. Итак, чего же можно было бы ожидать от богословия таинств, не забывающего о Христе, распятом и воскресшем из мертвых? Воскресение в богословии таинств Необходимо решительно возразить против любого подхода к таинствам, уводящего нас от пасхальной тайны. Ни жизни Иисуса, ни Его смерти самих по себе было бы не достаточно для того, чтобы установить таинственную жизнь церкви. Взглянем для начала на основные таинства – крещение и евхаристию. Крещение в воскресшего Христа Ввиду того, что воскресение тесно связано с крещением, совсем не случайно у Матфея крещальная формула «Во имя Отца и Сына и Святого Духа» ( Мф. 28:19 ) звучит во время торжественного явления воскресшего Иисуса, которым завершается все евангельское повествование. Павел уверяет нас, что новообращенные входили в христианскую общину именно через крещение в распятого и воскресшего Иисуса ( Рим. 6:3–12 ; Гал. 3:27 ; Кол 2:12–13 ). Сам Иисус называл свою грядущую смерть «крещением» ( Мк. 10:38–39 ; Лк. 12:50 ). Крещаемые знают, что теперь навечно становятся одним целым с вечно умирающим и воскресающим Христом. В крещении они «возрождаются», становясь причастны «воскресению из мертвых Иисуса Христа» ( 1Петр 1:3 ; см. Ин. 3:5 ; Тит 3:5 ). Они погружаются в реальность смерти Христа, Его погребения и воскресения к новой жизни. Во время крещения они исповедуют веру в Иисуса как восставшего из мертвых ( Рим. 10:9 ) 221 . Новая жизнь означает для них бытие «в» воскресшем Христе, всеобъемлющей личности, частью которой считают себя верующие (см., например, Рим. 8:1; 16:7 ; 1Кор.15:22 ; Флп. 3:8–9 ). |
| Оговорка о нахождении среди учеников все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус имеет смысл, поскольку главная миссия апостола – свидетельствовать о Христе. Павел, например, считал свое свидетельство в некотором смысле уступающим свидетельству других апостолов на том основании, что к христианскому движению он примкнул позже ( 1Кор. 15:5–8 ). Интересно, что точкой отсчета всего времени Петр считает крещение Иоанново, поскольку лишь вслед за этим Иисус стал призывать к Себе учеников (об Иоанне Крестителе см. также: Деян. 10:37; 13:16–25; 18:24–19:10 ). 26 Принятие столь важного решения при помощи жребия поразительно, но в этом отношении надо помнить о двух существенных обстоятельствах. Во–первых, описанное событие происходило до получения учениками дара Святого Духа, и для них, мужей иудейского происхождения, утверждение Прит. 16:33 казалось одобрением данного способа познания Божьей воли. Во–вторых, жребий бросали только о наиболее достойных кандидатурах, предварительно тщательно отобранных. Иными словами, таким способом выбирали одного кандидата не из ста двадцати, а из двух, которые равно удовлетворяли необходимым требованиям. Позже Церковь выносила некоторые весьма важные решения, созывая заинтересованные партии вместе и проводя совещания (см.: гл. 15). В дальнейшем Матфий нигде не упоминается. 2:1–47 Праздник Пятидесятницы в Иерусалиме 1 День Пятидесятницы был большим иудейским праздником, он назывался также Праздником седмиц (недель). Он знаменовал не только день окончания жатвы, но также, согласно одному из иудейских преданий, дарование закона и обновление завета. Иерусалим был переполнен паломниками, пришедшими из разных стран (см.: 2:5). Некоторые из них намеревались отпраздновать новую жатву и обновление завета! 2 Ветер и «дух» в греческом (как и в древ. – евр.) языке – одно и то же слово, поэтому оба понятия близки друг другу (ср.: Ин. 3:8 ). 3 Огонь на горе Синай ( Исх. 19:18 ) представляет присутствие Божье; здесь языки, как бы огненные, так же означают это Божественное присутствие, ибо ученики исполнились Духа Святаго. |
| 327 Мф 22,23-33 ; Мк. 12:18-27 ; Лк. 20:27-40 . 328 Мк 12,28-34 . 329 Ин 8,1-11 . Этот эпизод отсутствует в самых ранних рукописях IV Евангелия. По-видимому, отрывок заимствован из какого-то древнего утраченного текста. По своему характеру он больше соответствует не обстоятельствам праздника Кущей, к которому он приурочен в поздних манускриптах, а первым дням Страстной недели. 330 См.: Флавий И. Арх. XX, 9,1. 331 Мф 22,41-45 ; Мк. 12:35-37 ; Лк. 20:41-44 . 332 Мк 12,41-44 ; Лк. 21:1-4 . О жертве на Храм см.: Исх. 30:12 ; 2Пар. 24:4-10 ; Неем. 10:32 ; Мишна, Шекалим, 1 сл. 333 Мих 6,8 . 334 Мф 23,1-12 ; Мк. 12:38-40 ; Лк. 20:45-47 . Прямая заповедь, воспрещающая титул “отец”, осталась, по-видимому, неизвестной в большинстве церквей в эпоху устного Евангелия. Около 57 г. ап.Павел пишет: “Даже если вы имеете тьму наставников во Христе, вы имеете, однако, не многих отцов, ибо родил я вас во Христе Иисусе через Евангелие” ( 1Кор. 4:15 ). Впоследствии этот обычай именовать руководителей Церкви “отцами” утвердился, несмотря на слово Господне. Бл.Иероним пытается объяснить такое противоречие следующим образом: “Подобно тому, как по естеству один Бог и один Сын не препятствует другим, чтобы они назывались богами и сынами, и единый Отец и Учитель не препятствует другим, чтобы они назывались несвойственными им именами” (Бл.Иероним. Толкование на Матфея, IV). 335 Ин 4,38 . 336 Мф 23,13-36 ; Лк. 11:42-52 . “Десятина” распространялась на все виды пищи, в том числе и на специи (Маасрот, 141). “Премудрость Божия” есть, вероятно, название не дошедшей до нас апокалиптической книги; ср. 3Ездр. 1:32 . Авель и Захария – первый и последний праведники, павшие жертвами убийц, которые фигурируют в Библии. 337 Мф 24,1-2 ; Мк. 13:1-2 ; Лк. 21:5-6 . О том, что обличения Христа не означали отвержения ветхозаветного благочестия как такового, свидетельствуют аналогичные протесты против ханжества в среде самих книжников. Например, в трактате Песикто Раба, 22, говорится: “Есть люди, которые возлагают на себя тефиллин и облекаются в талит и, однако, грешат”. |
| 8 О том, каково было количество рабов, можно судить по некоторым статистическим данным: в Александрии с населением в миллион человек только 300.000 было свободными; в Риме по крайней мере половину населения составляли рабы. 9 У греков рабы обозначались через термин soma (тело) или ktema (имущество), или, наконец, даже через zoon (животное). В официальных молениях после молитв о polis , гражданах — мужчинах и женщинах, следовала молитва об иностранцах, живущих в polis " e и, наконец, о стадах и рабах (см. A.J.Festugiere. Le monde greco–romain au temps de notre Seigneur. Paris , 1935, I , p .37–38). 10 В Афинах, по–видимому, рабы допускались к участию в Элевсинских мистериях. См. A . J . Festugiere , op . cit ., p .38. 11 Раб в Церкви становится вольноотпущенником Христа, а свободный — рабом Христа (1Кор.7,22). 12 Греческий текст допускает возможность другого перевода: оставай ся лучше рабом, — но мне кажется этот перевод маловероятным. 13 См . Acta S.Pionll et Soc. n.9. 14 Учение двенадцати апостолов, 4,10; Послание Варнавы, 19,7; Послание Климента, 55,2. 15 Blasphemia — греч. поругание, поношение, порицание. 16 Ипполит Римский, Апостольское Предание, 16,5 ( blasphemla — поругание, поношение). 17 Конкубинат — сожительство мужчины и женщины без заключения брака, условно признаваемое в Римской империи в случаях невозможности заключения законного брака (например, между сенатором и вольноотпущенницей). 18 Ibid. 19 Апостольские постановления — каноническая и литургическая компиляция, составленная в конце IV века и включающая в себя раннехристианские тексты II и III веков. 20 Апостольские постановления, 8,32. (Русск. пер., с.290) 21 Нот . in Phitem. PG 62,704. 22 Обол — греч. мера веса, самая мелкая монета (1/6 драхмы). 23 In Ecclesias. horn. IV . 24 In baptismo , 27. PG 36,396–397. 25 40–е правило Василия Великого из его Послания к Амфилохию, епископу Иконийскому. 26 Valent . Nov . Xll ; Cod . Theod . lib . Vll , tit .20.1.12; Cod . Just . lib . 1, tit .3.1.27. 27 4–ое правило Халкидонского собора. |
|
|
