| Итак, фактом является то, что одна из христианских сект однажды поддержала дух накопительства. Однако этот дух в начале своей истории встретил сопротивление традиционно-христианского общества, а затем, в пору своей зрелости, стал откровенно враждебен или равнодушен к христианству… В этих условиях обвинять христианство в том, что оно породило капитализм и вытекающий из него экологический кризис, равнозначно обвинению Русской Церкви в устройстве революции 1905 года на том основании, что в рядах эсеров был поп Гапон… В заключение вернемся к тем библейским, на этот раз уже новозаветным, текстам, которые так нервируют «зеленых». Забыв и о повелении Христа помогать животным, попавшим в беду (см.: Мф. 12, 11), и о том, что животные прежде людей поклонились родившемуся Спасителю, и о том, что во время сорокадневного Своего молитвенного подвига Христос, оставив людей, был со зверями (Мк. 1, 13), язычествующие экологисты во всем Евангелии видят лишь проклятую смоковницу и потопленных свиней… Да, Иисус проклял смоковницу, лишил жизни дерево. А был ли в традиционном обществе хоть один мужчина, который никогда не лишал жизни ни одного дерева? Почему срубить дерево для постройки дома или корабля, храма или колодца ради корыстной материально-житейской пользы можно, а ради нравственного урока людям – нельзя? «“Боже мой! Нам так жаль бедную смоковницу!” Ну не лицемерие ли это! Это нам-то, которые все купаемся в крови и злобе… Это мы-то вступаемся за невинное дерево… Почему же тогда уж не винить Христа и в том, что он мял траву, рвал колосья хлеба, ел плоды? Чем, в самом деле, все это виновато?» [ 11 ] Проклятие смоковницы Христом – это притча в действии. Неужели для пробуждения покаяния в людях, в целом народе, народе Израиля, нельзя пожертвовать одним деревом? Позеленевшие головы язычествующих экологов знают, как возразить: «Но Иисус дал дурной пример христианам! Поэтому они так безжалостно вырубают леса!» Ладно, опять напомню, что этот грех был практикуем людьми задолго до христианства. Например, леса на Кипре весьма основательно повывели сами язычники еще в дохристианскую пору [ 12 ]… А теперь насчет «примера». Действительно, христиане призваны подражать Христу. Очень многое в церковной традиции старается с максимальной точностью воспроизвести все подробности земной жизни Иисуса. Он 40 дней постился в пустыне – и наш Великий пост длится столько же… Он в день Крещения погрузился в воды южного Иордана – и православные в этот день готовы нырнуть даже под лед… Христос въехал в Святой град на ослике… И на Руси в Вербное воскресенье Патриарха, на тот момент являвшего собою образ Христа, ввозили в Кремль… Вот только ослов на Руси не водилось. Но выход из положения нашли: лошади (ведомой под уздцы царем), на которой ехал Патриарх, привязывали ослиные уши… |
| В Новом Завете встречается косвенная критика современной Христу медицины ( Мк.5:26 ; Лк.8:43 ). Хотя среди членов ранней Церкви были врачи (см.: Кол.4:14 и др.), имело распространение отрицательное отношение к фармацевтике ( Татиан . Слово к эллинам 18: «Лекарственное искусство и все его виды относится к тем же ухищрениям (что и магия). Ведь если кто-нибудь исцеляется веществом, веруя ему, он еще вернее будет исцелен, обратившись к силе Божией»). В эпоху Римской империи появляется большое число стационарных лечебных заведений . В местах расположения легионов они назывались valetudinarii, в городах – tabernae medicae . Кроме того, особой популярностью пользовались целебные источники ( Плиний Старший . Естествознание 31. 8. 11–12; Ин.5:2–7 ; ср. в Ветхом Завете – исцеление Неемана ( 4Цар.5 ); известно, что Ирод принимал ванны в горячих ключах Каллирои ( Иосиф Флавий . Древности 17. (169–176). 6. 5). Вокруг них возникали строения для больных и целый штат сотрудников (ср. братство во Влахернах в послеиконоборческом Константинополе и т. п.). Многие искали исцеления, регулярно посещая бани, которые существовали и в Палестине , хотя и имели некоторые особенности (деление на женскую и мужскую половины). Языческие боги как целители Народные представления о врачевании существенно отличались от установок медицинских школ. На протяжении всей античной истории врачевание оставалось тесно связанным с культами различных языческих богов и магией. Из языческих богов врачами и целителями почитались Аполлон ( Аристофан . Птицы 584), его сын Асклепий (Гомеровские гимны 16. 2; Стобей . Эклоги 1. 38. 20), Дионис ( Плутарх . Застольные беседы 3. 1. 3), Афродита ( Плутарх . Наставление супругам 38). Их храмы были центрами регулярных массовых паломничеств, что являлось причиной создания разветвленной инфраструктуры (дороги, обслуживающий персонал, места для размещения больных и т. п.; см.: Павсаний . Описание Эллады 10. 32. 12). Известны случаи, когда храмы языческих богов (например, Асклепия) после становления христианства в качестве государственной религии превращались в христианские базилики, которые также были центрами паломничеств . Хотя этот способ исцеления обходился дешевле, чем услуги профессиональных врачей (подчеркивалось, что Асклепий исцеляет и бедных ( Клавдий Элиан . Фрагменты 101), археологические раскопки свидетельствуют о богатых дарах, которые приносились в храмы . Необходимость богатых приношений на закате античной эпохи отстаивал ритор Либаний (314–393) (Речи 34. 23–26). О дороговизне лечения в культе Исиды говорит Апулей (Метаморфозы 11. 28–30). В любом случае, путешествие в такие храмы отнимало много сил и времени ( Фемистий . Речи 27). |
| 4:2. Моисей тоже постился сорок дней и ночей; здесь Иисус может быть воспринят как новый Моисей, новый законодатель (см.: Мф. 5:1,2). Сорок лет провел в пустыне и Израиль (см. введение к данному разделу). 4:3.Древние приписывали подобные способности чародеям, которые утверждали, что могут превращаться в животных и превращать разные вещества, например камень, в хлеб. Многие иудеи уповали на новый исход, возглавляемый новым Моисеем и дополненный новой манной, или небесным хлебом. Сатана пытается склонить Иисуса откликнуться на эти упования. 4:4. Дьявол пытается оспорить Сыновство Иисуса (4:3) вопреки Божьему Слову (3:17). Но Иисус ссылается на Втор. 8:3, хорошо зная контекст этого отрывка: Он может рассчитывать на дарование манны в пустыне, потому что Бог приходится Иисусу Отцом точно так же, как Бог приходился Отцом Израилю (Втор. 8:5). В других еврейских текстах (как явствует из Свитков Мертвого моря и позднейших раввинских текстов) также используется формула «написано», предваряющая цитаты из Писания. 4:5,6. «Святый город» — известный всем синоним, другое название Иерусалима. Дьявол перенес Иисуса на крыло храма, обращенное к глубокой долине; падение оттуда означало верную смерть. Позднейшие раввины отмечали, что дьявол и бесы знали Писание и умели пользоваться им в своих целях. Здесь дьявол ссылается на Пс. 90:11,12, вырывая цитату из контекста; Пс. 90.10 объясняет, что ангелы-хранители (ср.: Мк. 1:13) даны Богом для избавления от опасностей, а не для поисков таких опасностей. Дьявол облекает искушение в форму, характерную для еврейской премудрости (Прем. 2:18). 4:7. Иисус цитирует Втор. 6:16, где говорится о том, как израильтяне искушали Бога в Массе, отказываясь признать, что Бог был среди них, пока Он не дал им знамение (Исх. 17:7). 4:8,9. То, что предлагал дьявол, не относилось к сфере его компетенции (см.: Дан. 4:32), поскольку он владел сердцами людей только как узурпатор. Самое большее, что он мог сделать, это превратить Иисуса в освободителя военно-политического толка, т. е. в такого Мессию, какой соответствовал бы ожиданиям большинства иудеев. |
| Из вышеизложенного мы могли видеть, что если о ком другом из новых переводчиков это можно было бы сказать, то, во всяком случае, не о святителе Московском Филарете, который, наоборот, защищал, где можно и нужно, славянизмы в речи русского перевода и который, например, в своих, не раз упомянутых, замечаниях на новый перевод, когда встретил в переводе Евангелия Мк.5:34 русское: дочь, то, поправив его на славянское: дщерь, заметил: «Воззвание: дочь, так же дико на русском, как воззвание: дщерь, напоминает древний обычай, и потому не представляется диким. Гг. Лабзин и Попов 150 , как ни спорили за просторечие при пересмотре первого перевода, – и они допустили: дщерь! 151 У святителя Филарета и в этом отношении, как во всём, есть чему поучиться, скажем опять. И изучение его трудов в этом отношении также «не преминет внести, – повторим слова М.Н. Каткова, – новые силы в наше сознание, в наше просвещение». 3 Санкт-Петербургское, переименованное потом в Российское, Библейское Общество открыто было первоначально как отделение Великобританского и иностранного Библейского Общества, и потому имело целью распространение книг св. Писания на иностранных языках для живущих в России христиан иностранных исповеданий. И только после (с 1814 года) начало пещись и о распространении Библии на славянском и русском языках. 4 Т. е. с князем Александром Николаевичем Голицыным, тогдашним обер-прокурором Св. Синода, а после и министром духовных дел и народного просвещения († 1844). 9 При открытии Библейского Общества в Петербурге, издание Славянской Библии оставлено было, по прежнему, в ведении Св. Синода. 11 См. о сем исследования проф. И. Корсунского , напечатанные во II томе Филаретского Юбилейного Сборника (Москва, 1883), в Православном Обозрении за 1884 и 1885 годы и в Приб. к твор. св. Отц. за 1889–1891 годы. 12 Ибо церковно-богослужебное употребление Библии оставалось неизменно на славянском языке, как и доселе остаётся. 13 См. Собрание мнений и отзывов Филарета, мит. Московского, т. IV, стр. 260. Москва, 1886. Под министром духовных дел здесь и разумеется упомянутый кн. А.Н. Голицын. 16 Генерал-адъютант, генерал от инфантерии Н.И. Демидов (1773–1833) с 1826 состоял главным начальником Пажеского и сухопутных кадетских корпусов. 17 Протоиерей Иоаким Семёнович Кочетов († 1853), доктор богословия, профессор С. Петербургской Духовной Академии и законоучитель лицея, автор известного сочинения: «Черты деятельного учения веры». 18 Магнитизёрка, магнетизмом своих глаз, при помощи постукивания молотком по больному месту и под., лечившая больных. См. о ней в Русской Старине за 1874 г. т. XI, стр. 669–670. 20 Эта записка, копию с которой святитель Филарет прислал о. наместнику, напечатана и в письмах Филарета к последнему (ч. II, стр. 14–17. Москва, 1878) и в других изданиях, о чём см. подробнее в упомянутых исследованиях проф. Корсунского. 22 Мысль о предмете записки подана была митрополитом Киевским Филаретом, скончавшимся в 1857 году. |
| Но пойти таким путем для Христа означало бы принять то, что предлагал Ему в пустыне сатана [ 2 ].А без чудес – скажи Иисус прямо о том, что Он Бог, евреи совсем бы Его слушать перестали, потому что с точки зрения иудеев Он и так уже был кощунником, который крадет Божественную славу. А язычники, пожалуй, согласились бы признать Иисуса Богом, но такое согласие означало бы только то, что в их глазах Он стал одним из тысяч богов греко-римского пантеона.Например, сегодняшние буддисты или индуисты принимают Христа, но это никак не влияет на их религиозную жизнь. Для них Христос – один из сотен божеств их домашнего " пантеона " .И главное: Христос ведь пришел не за тем, чтобы собрать с людей дань уважения и почитания. Он пришел, чтобы умереть за нас. А для того, чтобы стать казненным, как раз не надо быть обожаемым. См.: Мф. 12, 38; 16, 1; Мк. 8, 11.– Ред. См.: Мф. 4, 1–11.– Ред. Ответ 40 – Когда вы впервые осознали, что верите во Христа не просто как в учителя нравственности, жившего две тысячи лет назад, а как в Бога, от Которого зависит вся ваша жизнь?– Для меня это были два разных момента: сначала пришла вера во Христа как Бога (Творца, Спасителя, грядущего Судию), а уже потом – вера во Христа как Вседержителя, от Которого зависит моя жизнь здесь и сейчас.Что касается первого, то это произошло, когда мне было восемнадцать лет. В то время я " болел " произведением Ф.М. Достоевского " Братья Карамазовы " и там меня очень поразила легенда о Великом Инквизиторе. Можно сказать, что в моей жизни это был переломный момент. Дело в том, что в легенде о Великом Инквизиторе чудесным образом сошлись все те философские проблемы, о которых я тогда думал. Все, что тогда меня пугало в жизни, сконцентрировалось в словах Великого Инквизитора. Я вдруг понял, что те искушения в пустыне, которые были предложены сатаной Христу,– это предельно емкие искушения, которые охватывают всю деятельность сатаны в мире и полностью характеризуют его. И поэтому я согласился с той характеристикой, которую Достоевский дал этому евангельскому персонажу: " дух сверхчеловечески умный и злобный " .То есть получилось так, что сначала я признал существование сатаны и ужаснулся реальности сатанинского замысла о нас, ну а затем последовал логический вывод: если Христос смог отвергнуть эти искушения, значит, Он тоже сверхчеловечески умен, но добр. |
| В виду приблизившейся смерти Иисус открывает ученикам смысл Своей жизни и служения и объясняет, что Его отшествие к Отцу будет для них благом. Ст. 30–31 (встаньте, пойдем отсюда) предполагают завершение речи в той комнате, где происходила Тайная вечеря, однако прощальная беседа продолжается, занимая три последующие главы (15–17). Предлагались различные объяснения этому, например, то, что речь продолжалась на улицах по пути к саду, упомянутому в 18:1, или то, что ст. 30–31 не надо понимать в буквальном смысле, или то, что первоначальная композиция глав была изменена. Наиболее вероятное объяснение состоит в том, что оба отрывка — 13:31–14:31 и глл. 15–17 — опираются на два варианта текста прощальной беседы в устном предании. В пользу этого предположения говорит сходство обоих отрывков. И в том, и в другом Иисус говорит о Своём отношении к Отцу (ср. 14:6–7,9–10 и 15:10,23–24; 16:15; 17:1–2,4–5,8,10,21–26), о Своём уходе к Отцу и возвращении (ср. 14:2–3,18–20,22–23,28 и 16:5–7,16–22,28; 17:11–13), о просительной молитве в Его имя (ср. 14:13–14 и 16:23–24,26), о том, что Он есть откровение Отца (ср. 14:9 и 17:6,26), о соблюдении Его заповедей (ср. 14:15,21,23 и 15:10,12–14,17), об Утешителе (ср. 14:16–17,26 и 15:26; 16:7–15), о даруемом Им мире (ср. 14:27 и 16:33) и об осуждении князя мира сего (ср. 14:30 и 16:11). У прощальной беседы нет параллелей в синоптических Евангелиях. Композиционно она занимает близкое, хотя и не совпадающее, место с эсхатологической речью (“Малым Апокалипсисом”), см. Мк 13. Возможно, Евангелист рассматривал прощальную беседу как определённый противовес синоптической эсхатологии и дополнение к ней. Как и у Марка, здесь говорится об уходе и возвращении Иисуса, однако это возвращение понимается не эсхатологически. Иисус, умерев, восходит в славу Отца, но возвращается ещё не как Сын Человеческий, грядущий на облаках зримо для всех, но только к верующим: вначале как Воскресший (ст. 18–19), затем посылает Утешителя, Духа Святого (ст. 15–16), и, кроме того, является вместе с Отцом сотворить обитель у любящих Его (ст. 23). Эсхатологический элемент, однако, присутствует в том, что Иисус говорит о небесных обителях, приготовленных для тех, кто верен Ему. Незримое присутствие Воскресшего и служение Святого Духа становятся возможными только после ухода Иисуса к Отцу в Его смерти. Поэтому Распятие, которое ученикам предстоит воспринять как сокрушающий удар, в итоге оказывается для них благословением. |
| 559. Horsley R. A. Covenant Economics. P. 155. 560. Лк. 12:31–33. 561. 2 Кор. 9:6–7. 562. 2 Кор. 8:11–15. 563. 1 Кор. 16:1–3. 564. «…И говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:15). Собственно говоря, точного представления о местонахождении Царства Божьего не существует: «…И не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть!» (Лк. 17:21). Очень хорошо это отмечено в апокрифическом Евангелии от Фомы, в речении 3: «Сказал Иисус: Если те, которые ведут вас, скажут вам: Смотрите, Царство в небе! — тогда птицы небесные будут впереди вас. Если они говорят вам, что оно — в море, тогда рыбы будут впереди вас. Но Царство — оно внутри вас, и оно глаз ваш! Когда вы познаете самих себя, тогда вы будете познаны и вы поймете, что вы сыны Отца Живого. Но если вы не познаете самих себя, тогда вы пребудете в бедности и вы — бедность» (Евангелие от Фомы. С. 20). 565. Возможно, приход Царства Божьего лучше всех описал К. С. Льюис: «Сейчас мы видим мир извне, изза двери. Но Бог в Своем Новом Завете обещает, что так будет не всегда. Когда душа человеческая станет так же совершенна в добровольном послушании, как неодушевленная природа — в послушании слепом, она облечется в такую же, нет — в большую славу, в ту славу, слабый отблеск которой пал на природу… Мы должны… пройти сквозь нее в тот край, который неполно, несовершенно отразился в ней» (Льюис К. С. Бремя славы. С. 275). 566. Конкретнее см., например, в книге Августина «Исповедь», VII. 567. «Когда этот мир наступит, будет жизнь не смертная, а непосредственно и несомненно живая; и тело не душевное, которое, пока тленно, отягощает душу, а духовное, без ощущения неудовлетворенности в чемлибо, во всех отношениях подчиненное воле» (Августин. О Граде Божием. XIX.XVII). С другой стороны, в текстах Августина можно почувствовать стремление оторваться от крайней формы дуализма тела и души, представленной в работах Платона и Плотина, в которых тело несет лишь отрицательный смысл. Более подробный и тонкий анализ различий можно найти в работе Августина «Толкование на псалом 142», стих 8й. Подробней см., например: Sipe D. Struggling with Flesh: Soul/Body Dualism in Porphyry and Augustine. |
| У подобного лица легко могло быть собрание изречений чтимых им мудрецов, добытых из самых разнообразных источников: историей канона он не интересовался, сектантской метафизикой тоже, а собирал без различия все, что ему нравилось или почему-либо возбуждало его интерес. Припомним, что наш папирус мог быть написан и не в Египте, и не содержать «изречений Иисуса», много больше, чем сколько дошло до нас; если так, то постоянно возвращающееся λγει ησος (которое исследователям почему-то представляется «торжественным») объясняется просто: эта формула служила, чтобы отделять изречения равных мудрецов, стоявшие в книге: λγει ρφες, λγει πολλνιος, λγει ησος 12 . Но если предложенное объяснение не удовлетворит читателя – я не стою за него. Я стою только на том, что факт, твердо установленный – в данном случае разновременность, разнохарактерность и, вероятно, разноместность наших изречений – должен в глазах науки оставаться фактом и в том случае, если наших знаний и сообразительности не хватает на его удовлетворительное объяснение. Надо ждать, что скажут дальнейшие работы и открытия, а ни в каком случае не отвергать и не перетолковывать факта. Может быть решение даст уже следующий выпуск Archaeological Reporm’a of Egypt Exploration Fund, в котором обещан отчет о прочих оксиринхитских находках. 1 Результаты поисков вообще колоссальны, в Лондон отправлено было 280 коробок с папирусными листками, а свитков найдено до 150-ти. 2 По словесно сообщенному мне мнению г. Церетели, основанному, главным образом, на начертаниях букв ϑ и μ, предпочесть следует скорее 2-ую половину указанного периода, то есть 200–240 года. 6 Был ли еврейский язык в Иерусалиме и его округе во времена Иисуса Христа понятным народу, если не разговорным – опять спорный вопрос. Шюрер, например, также решительно отрицает это, как Реш утверждает. (См. Schürer, Gesch. des jüdischen Volks im Zeitalter Jesu Christi, т. 2, стр. 8–9; Resch, Paralleltexte zu den Evangelien, I, quellenkritische Grundlegungen, стр. 87). Слова слуг первосвященника апостолу Петру ( Мф. 27:73 и Мк. 14:70 ): αληϑς κα σ ξ ατν ε κα γρ λαλι σου δλν σε ποιε или: κα γρ Γαλιλαος ε, κα λαλι σου μοιζει доказывают, что говоры галилейский и иерусалимский как-то отличались; но чем и насколько – из этого места не видно. 12 Христианские сокращения нашего отрывка ( и др.) могли быть перенесены сюда писцом буквально из его христианских оригиналов. Читать далее Источник: Мелиоранский Б.М. Новооткрытые LOGIA IESOU, как церковно-исторический источник//Журнал Министерства Народного Просвещения. Отдел науки. 1897. Ч. 319. 11. С. 447-465. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Зачало (греч. περικοπ — нечто отделенное со всех сторон, перикопа) – термин, обозначающий пронумерованные определенным образом фрагменты текстов Евангелия и Апостола , на которые они разделены для чтения при совершении богослужений (каждый такой фрагмент называется зачалом). Понятно, что славянское «зачало» происходит от глагола «зачинать»=«начинать» и в буквальном смысле указывает на начало определённого чтения. Сегодняшние зачала На 6м часе: Ис.25:1–9. На веч.: Быт.9:8–17. Притч.12:8–22. См. также в ежедневном Церковном календаре . Классификация зачал Зачала имеют различный размер, можно заметить, что они по объему гораздо меньше глав: одна глава может содержать до 10 зачал (например, 9я глава Евангелия по Луке содержит зачала 40–49). Самым малым зачалом является 2е зачало Евангелия по Марку, состоящее всего из 3х стихов: Мк.1:9-11 Зачала условно делятся на две группы: рядовые и праздничные. В первую группу входят чтения, соотнесенные с седмичными днями всего года, начиная от Пасхи. Рядовые зачала как правило связаны с практикой последовательного чтения евангельских/апостольских отрывков в течение года, так что за год в составе рядовых зачал прочитывается большая часть Евангелия/Апостола. Праздничные зачала связаны с неподвижными праздниками и памятями святых; обычно такие чтения или содержат описание воспоминаемого события, или отражают его богословские аспекты. Чтения в честь святых отражают суть их подвига; часто конкретное чтение из этой группы полагается на все дни памяти святых конкретного лика. Например, на праздники святителей читается одно из трех зачал: Ин.-35е от полу, Ин.-36е (как правило, эти чтения полагаются на утрене) и Мф.-11е (на литургии); в указанных фрагментах из Евангелия по Иоанну Христос говорит о Себе как о Добром Пастыре (святители в той или иной степени приблизились в своем житии к этому идеалу), а в Мф.-11 содержатся «заповеди Блаженства» — это чтение полагается на праздники святителей по той причине, что они были учителями своей паствы. Все эти общие чтения в Евангелии и Апостоле помещены в соответствующие приложения: « Евангелия обща святым » и « Прокимени, Апостоли, аллилуиаре, и причастни общи святым, имже егда творим службу ». |
| И только чувство истинной любви действительно не только сближает, но именно объединяет как бы спаивает, сливает людей. Любовь, говоря вообще, усваивает интересы одного лица другому, так что любящий начинает не столько думать и жить своими мыслями и чувствами, сколько жизнью любимого: скорбные переживания последнего вызывают в любящем сострадание, радостные – сорадование; эти два вида симпатии, «сочувствия» (вместе-чувствия, едино-чувствия). Смотря по степени любви, глубина их может возрастать. На более высокой степени любящий ясно чувствует такую близость и объединение с любимым, что будто бы самое существо его (любящего) проникает в предмет любви, подобно тому как это бывает, например, при слиянии, диффузии жидкостей и газов, так что из двух или многих взаимно любящих душ получается как бы одна. В силу такой глубокой внутренней связи и происходит истинное объединение, которое, в частности, и является необходимым «духовным элементом» истинного пастыря. Это именно существенное свойство любви – проникновение в любимого, внутреннее объединение с любимым отмечается в Слове Божием сравнением с родителями, и особенно с матерью, которая так глубоко переносит центр своей жизни на детей, что гораздо острее чувствует их боли и радости, чем свои собственные; этот же смысл оттеняется даже самими словами «утроба» или «сердце», которые употребляются для выражения внутренейшего общения с любимым, которого любящий как бы воспринимает внутрь, в «утробу» свою. Уста наши отверсты к вам, Коринфяне, – говорит апостол Павел, – сердце (καρδα) наше расширено. Вам не тесно в нас ( 2Кор.6:11–12 ). «Как теплота расширяет предметы, – говорит в объяснение этих слов св. Иоанн Златоуст , – так и любви свойственно расширять сердце, потому что она есть такая добродетель, которая горяча и разгорячает» (XI, 591). Поэтому и в приложении к Самому Господу для выражения Его пастырской любви употребляется в Святом Евангелии слово «милосердовать», по-гречески σπλαγχνζεσται, (от σπλαγχνον – утроба, чрево, сердце) (см.: Мф.9:36; 14:14; 15:32; 20:34 ; Мк.1:41; 6:31 ; Лк.7:13 и пр.), то есть сочувствовать самой глубиной сердца, сжаливаться. |
|
|
