| Господь неоднократно обличал фарисеев. И одним из самых сильных обличений была фраза, взятая Им из пророка Осии: Милости хочу, а не жертвы (см. Мф. 9:13). Это была настолько радикальная фраза, что она не могла не задеть за живое большинство людей, потому что в сознании ветхозаветных верующих жертва была высшим проявлением религиозности. Казалось бы, ничто не могло быть выше, ведь Сам Господь повелел приносить Ему жертвы, и мы знаем, что первая жертва была принесена Авелем еще в самом начале жизни рода человеческого. И вдруг Спаситель поставляет жертву на второе место, а первое место уделяет милосердию. Действительно, это был вызов огромной силы, и, наверное, эти слова были особенно обличительны именно для фарисеев, которым даже настоящая жертва была не по плечу, важно было лишь укладываться в рамки существовавшего тогда обряда и создавать иллюзию благочестия. Но Господь отвергает такое благочестие словами Милости хочу, а не жертвы. Эти слова и сегодня пронзительно звучат для всех нас. Иногда мы забываем о милости, у нас не хватает сил разделить с другими людьми их горе, их боль, проявить к ним заботу, просто совершить доброе дело. Но давайте спросим себя, как часто мы эти дела совершаем. Разве мы можем соотнести по месту в нашей жизни заботу о себе и заботу о других? Как тщательно мы заботимся о себе! Мы постоянно ходим по магазинам, покупая не только самое необходимое для жизни, но и много ненужных вещей, — особенно те из нас, у кого есть средства. Мы погружаемся в суету этого мира, мы действительно поставляем самих себя в центр бытия и максимально обслуживаем свою похоть, жертвуя на это деньги, время и силы. Где же здесь милость, которая выше жертвы? Призыв Господа быть милосердными — это самый сильный призыв, потому что милосердие, а не жертва открывает перед нами двери Царствия Небесного. Мы должны постоянно помнить слова Господа: будьте милосердны, как Отец ваш милосерден есть (см. Лк. 6:36). И да поможет нам Господь соединить молитву и пост с милосердием, не откладывая совершение добрых дел ни на следующий год, ни на какое другое время. |
| Но нередко ведь бывает и так, что, впадая в уныние, в какой-то момент мы начинаем к этому унынию привыкать. У нас даже меняется выражение лица. Иногда встречаешь человека с печатью некой мировой скорби на лице и понимаешь, что это не сиюминутное состояние, а человек приобрел это выражение лица от постоянного уныния. Художник может даже выразить в красках, в портрете, как выглядит этот грех. Человек унывающий становится очень тяжелым для других, он пребывает в этом сне, в этой недееспособности и начинает пытаться опираться на других, как бы отбирая у них их собственную энергию, потому что ему энергии не хватает. Все это можно было бы отнести к разновидностям болезни, и, может быть, кто-то из медиков так и скажет: да, речь идет просто о болезни. А святые отцы говорят о грехе и, сравнивая этот грех с болезнью, предлагают вырвать его из своей души. И в самом деле, если глубже посмотреть в корень этого явления, то там, в основе этого душевного состояния человека, будет слабая вера. Не доверяет человек Богу. Он не может понять, почему он проходит через те или иные обстоятельства. А будучи расслаблен безделием, даже и не задумывается об этом, давая темным силам втянуть себя в страшную трясину, которая губит человека. Сильная вера, надежда на Господа испепеляет всякое уныние. Хотел бы посоветовать каждому, кто меня сейчас слышит: в момент, когда уныние вас будет посещать, скажите Господу простые слова: «На все воля Твоя — и горе, которым Ты меня посетил, и скорбь, и слабость моя душевная и телесная — Ты допустил все это, Господи. Помоги мне силой Твоей выйти из этого состояния». И обратитесь с искренней, сердечной молитвой ко Господу. Господь не бывает поругаем. В ответ на эту молитву человек, опускавшийся на колени в состоянии уныния и скорби, восстает преображенным. Иногда на это уходит некоторое время. Но нельзя терять веры в то, что все в руках Божиих — и наша жизнь, и наша смерть, и наше счастье, и наше горе. В этом сила верующего человека, который предает себя в руки Божии и через это обретает возможность стряхнуть с себя эту дремоту, порождаемую унынием, и работать как над самим собой, так и над решением тех проблем, которые могут быть причинами нашего уныния. |
| Как же избавиться от празднословия? Нет другого средства, как только научиться молчанию. Казалось бы, что хорошего в том, что человек молчит? На самом деле много хорошего в том, когда мы молчим, — это ограждает нас от пустых слов. Если человек говорит, только когда произносит нужные, правильные слова, когда ограждает себя от пустых, лишних слов, тем более тех, которые могут обидеть других людей и нанести им урон, — он совершает деяние очень большой духовной важности. Как же научиться этому молчанию? Лучшей школой молчания является храм Божий. Находясь в храме, мы молчим на протяжении часов. Это удивительно. Мы не разговариваем друг с другом в храме, за исключением каких-то особых случаев. Храм и молитва есть школа молчания. Но как важно, чтобы эта школа приносила плоды и чтобы мы, покидая храм, помнили, что за каждое праздное слово будем нести ответ пред Господом (см. Мф. 12:36)! И как важно, чтобы эта школа молчания давала нам силы хранить себя от пустых слов в нашей повседневной жизни! Храм Божий дает удивительную возможность и обращаться к Богу с молитвой, и размышлять о своей собственной жизни, и учиться благоговейному молчанию. Всякий раз, когда мы вступаем в отношения с людьми, когда мы произносим некие слова, мы должны помнить о большой ответственности, которая ложится на человека, вступающего в разговор с кем-то, с кем его свел случай или жизненные обстоятельства. Наши беседы, наше общение есть некая школа, которую можно пройти с успехом, а можно провалить экзамен. Если мы наполняем межличностное общение пустыми, никчемными словами, то ослабляем свою внутреннюю духовную жизнь и, несомненно, наносим ущерб тем, с кем общаемся. «Положи, Господи, хранение устом моим» (Пс. 140:3), — произносим мы в храме. И эти слова, обращенные к Богу, являются молитвой, помогающей нам хранить молчание в случаях, когда это необходимо. Хранить молчание, дабы сохранить свой внутренний мир, сохранить покой и не совершить ничего греховного, что могло бы омрачить жизнь других людей. Мы должны быть научены тому, что слово — это великий Божий дар, данный человеку, чтобы он, используя слово, мог входить в сообщение с другими. И этот дар мы не должны ни в коем случае омрачить празднословием и всем тем, что приносит людям вред, духовный и не только духовный. И да поможет нам Господь хранить молчание тогда, когда это необходимо, удерживаться от пустых и тем более злых слов и сохранять мир в сердце. Пусть Господь каждого из нас вразумит на жизненном пути, чтобы избегать всего того, что греховно и пагубно, и устремляться к тому, что открывает нам двери спасения. Аминь. |
| Иногда нам кажется, что мы недостаточно подготовлены для того, чтобы причаститься. Да, действительно, верующие не должны вкушать Тела и Крови Господних «в суд или во осуждение». Нельзя причащаться, не подготовив себя: не прочитав молитв, не настроившись мыслью и сердцем, не раскаявшись в своих грехах, не примирившись с людьми. Но если мы молимся перед причастием, если стараемся не вкушать пищи, если исповедуем свои грехи и приносим покаяние в них, если искренне примиряемся со всеми, то что иное может помешать нам приступить к Чаше с Телом и Кровью Спасителя? Мы с вами живем в непростое время: вокруг очень много искушений и соблазнов. Человек должен обладать мудростью и силой, чтобы не сбиться с истинного пути. Эту силу Господь дает нам, соединяя с Самим Собой в таинстве Святого Причащения. И сегодня, как, может быть, никогда ранее, христианин должен опираться на эту Божественную помощь, памятуя о том, что своими силами он не способен победить диавола и справиться со многими искушениями и вызовами современной жизни. Постараемся же, пройдя прекрасное и светлое поприще первой седмицы Великого поста, в меру своих сил и далее контролировать свои мысли, свои поступки; испытывать, проверять, экзаменовать свою внутреннюю жизнь, обращая внимание на то, что представляет опасность для этой жизни. Постараемся воспитывать свои ум, волю и чувства таким образом, чтобы духовная жизнь всегда ставилась в центр нашего бытия, чтобы стремление к Богу было его доминантой, а все остальное поддерживало это главное устремление. Дай Бог, чтобы силой благодати, получаемой в таинстве Святой Евхаристии, мы все укреплялись, чтобы наши усилия, направленные на духовное возрастание, приносили реальные плоды, чтобы происходила благодатная перемена в нашем уме и нашем сердце, чтобы подлинное покаяние стало достоянием нашего бытия. И да поможет нам в этом Господь! Аминь. 2006 Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут (1 Кор. 15, 22). Слово за Божественной литургией в Прощеное воскресенье в Успенском кафедральном соборе города Смоленска |
| Сегодня через средства массовой информации, особенно телевидение, литературу, рекламу, кинематограф, человек подвергается мощному негативному воздействию опасных идей, мыслей, образов, которые способны ввести в искушение. Не нужно испытывать судьбу, подставляя себя под весь этот мутный поток. Необходимо ограждать себя от подобных искушений, соблюдая нравственную дисциплину и помня, что это и есть борьба на самых дальних подступах к нашему уму, сердцу и воле. «Дьявол с Богом борется, а поле битвы — сердца людей». Вся наша жизнь и есть эта борьба с невидимой, но реальной стихией зла. И нам нельзя быть беспечными и думать не о преодолении греха, а о том, что навязывает нам современная псевдокультура, обрушивающаяся на человека океаном различного рода искушений. Христианин должен оставаться христианином в любых обстоятельствах. И в условиях непростой современной жизни мы должны всегда быть готовыми противостоять греху, а для этого — знать, как с ним бороться, и уметь это делать. В ответ на наши усилия Господь непременно подаст нам Свою помощь, но Бог никогда не будет бороться с диаволом вместо нас, «на нашем поле». Только тогда, когда мы своими усилиями привлекаем к себе Божию милость, Божию благодать, — Он вместе с нами и тогда мы будем способны победить зло. Путь духовной жизни требует постоянных усилий ума, воли и чувств. Дело это непростое, но оно является главным делом нашей жизни. И тот, кто это понимает, способен одержать победу над злом. Да поможет нам Господь мужественно и стойко сопротивляться греху, дабы злое начало не разрушало полноты нашей внутренней жизни, а через нее и нашей личной, семейной, общественной, государственной жизни! Борьба за лучшую жизнь в целом всегда начинается с борьбы против сил зла на уровне человеческой личности. И каждый из нас должен хорошо это знать. Аминь. Духовно созидающий мир молитвы. Слово по окончании утреннего богослужения в четверг первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска (26 февраля 2004 г.) |
| Аминь. 2008 О посте и молитве. Слово по окончании великого повечерия в понедельник первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска (10 марта 2008 г.) Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Пост сопровождается ограничением в пище, и это ограничение имеет большое значение для укрепления духовного состояния человека, для воспитания его воли и устроения его религиозной жизни. Происходит это потому, что духовное и материальное в человеке неразрывно связаны, и физические факторы, проистекающие из самой нашей природы, из нашего естества, оказывают влияние на духовное состояние личности. Многотысячелетний религиозный опыт человеческого рода предоставляет нам убедительные свидетельства о том, что ограничение в пище содействует духовному совершенствованию личности. Однако у многих людей воздержание от скоромной пищи и развлечений, словом, сдержанный образ жизни, связанный с постом, вызывает недоумение и неприятие. Есть и такие, для которых, в силу их формального участия в церковной жизни, постовое воздержание связано с отрицательными эмоциями и вызывает чувство неудовлетворенности. Пост воспринимается как некая тягость, некое ненужное бремя. Что же делать для того, чтобы пост воспринимался радостно? Помочь здесь могут вот какие размышления: в основе религиозной жизни человека лежит вера, признание существования Бога. Однако очень часто это признание остается лишь достоянием нашего ума. Абсолютное большинство людей, даже те, кто и в храм никогда не ходят, на вопрос «есть ли Бог?» обычно отвечают утвердительно, говоря, что «что-то там обязательно есть». Даже весьма рационально мыслящие люди допускают факт существования Бога и нередко называют себя верующими. Однако такой «верующий» человек очень редко размышляет о Боге. Бог, будучи лишь некоей частью его мировоззрения, остается далеким от его реальной повседневной жизни. Поэтому такого человека нельзя назвать подлинно религиозным, так как религия — это связь человека с Богом. Религиозная вера предполагает не только признание человеком факта существования Бога, но и непосредственное переживание им Божиего присутствия в своей жизни. |
| И когда мы ощущаем воздействие на нас темной силы, исходящей от другого человека, мы не должны теряться, расслабляться, отвечать злом на зло и соучаствовать в делах тьмы, которые совершает в отношении нас недобрый человек. Ибо в противном случае мы как бы вступаем с ним в некие партнерские отношения, обмениваясь с ним энергией зла и таким образом умножая ее в наших сердцах. Кроме того, мы тем самым позволяем злому человеку господствовать в нашем внутреннем мире. Чтобы не допустить этого, нам необходимо научиться облекать себя в броню правды Божией, строго контролируя при этом свои мысли и свои слова. Такое состояние духа святые отцы называют бесстрастием. Бесстрастие — это способность человека оградить свой внутренний мир от растлевающего воздействия злых страстей, исходящих от других людей, способность оборонить свою душу от домогающегося ее зла внешнего мира. Видимым образом такое бесстрастие проявляется прежде всего в нашей способности воздерживаться от гнева. Памятуя о том, что причиной гнева является гордость, мы должны употреблять в борьбе с гневом и со злобой те же средства духовного врачевания, к которым святые отцы предлагают прибегать и в борьбе с гордыней: молитву, зоркое созерцание хода своей внутренней жизни, вседневное наблюдение за сердечными движениями. Такого рода деяния помогают нам в меру сил ограждать себя от зла этого мира, созидать в своей душе то покойное состояние, которое будет свидетельствовать о начале в нашей жизни доброй перемены, являющейся смыслом и целью постнического поприща. Аминь. О грехах осуждения и клеветы. Слово по окончании великого повечерия во вторник первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска (19 марта 2002 г.) Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Наравне с завистью, гневом и злобой человеческую жизнь разрушают и другие пороки, нанося большой ущерб духовному состоянию личности. Святые отцы, аскеты и подвижники благочестия, перечисляя наиболее опасные пороки, упоминают также осуждение и клевету. Осуждение ближнего — это порок, имеющий наибольшее распространение среди рода человеческого. Люди осуждают друг друга по разным поводам и даже без повода. Иногда осуждение превращается в некое «развлечение», «приятное времяпрепровождение», когда собеседники с большим удовольствием обсуждают и осуждают общих знакомых. Нередко осуждение используется людьми для того, чтобы через совместное порицание некоего отсутствующего человека установить более доверительные и дружеские отношения между собой. Такая ситуация описывается известным ироническим выражением «дружить против» кого-либо. Грех осуждения может сопровождаться отягчающими обстоятельствами. Это происходит тогда, когда осуждение имеет целью причинить осуждаемому лицу боль или ущерб. Если осуждение сопровождается измышлением и распространением заведомой лжи, возведением ложных обвинений против невинного человека, то такое осуждение именуется клеветой и является еще более страшным грехом и преступлением. |
| Когда человек страдает от гордыни, он становится очень уязвимым и слабым. Ему кажется, что он сильный, ведь чаще всего гордость проникает в сознание людей умных, образованных, удачливых. Но, изгоняя Бога из своей жизни и поставляя на это место самого себя, такой человек становится очень уязвимым. Собственно говоря, гнев — это крайняя степень несогласия человека с другими, которая выражается вовне в самых отвратительных формах. В гневе мы словно видим лицо греха, его безобразие, его ненормальность, ведь нормой является исполнение Божиего закона, слушание Божиих заповедей, жизнь согласно этим заповедям. Это и есть Богом определенная норма жизни для людей, а грех есть нарушение нормы, а стало быть, ненормальность, болезнь, как о том говорят святые отцы. Многие греховные движения происходят внутри человека, в глубине его сознания, в сердце. Несогласие с людьми может вызывать чувство внутреннего раздражения, но это раздражение сокрыто, от него страдает только тот, кто раздражается. Совсем другое дело гнев. Гнев — это не скрытое раздражение, а это видимая всем тяжелейшая эмоция, которая в первую очередь приводит в тяжкое состояние самого гневающегося. Через гнев он ослабляет, если не разрушает, свои отношения с другими людьми. Ну, кто будет любить гневливого? А как тяжело работать с гневным человеком. И дружить с ним невозможно, и он, считая себя сильным, в действительности слаб настолько, что оказывается в полном одиночестве. Грех не может быть приятным. Пороки могут быть только мнимо приятными, на самом же деле всякий грех несет в себе огромный ущерб для человеческой личности, и гнев являет нам пример такого ущерба. Гневающийся теряет и ничего не приобретает, потому что человек ничего не может приобрести для себя через грех. Но есть еще что-то, что превращает этот грех в великую опасность для духовной жизни человека. Мы находим удивительные слова в послании апостола Павла к Ефесянам: «Солнце да не зайдет во гневе вашем, ниже дадите место диаволу» (Ефес. 4:26-27). То есть апостол предупреждает: если и прогневался, не выдержал, проявил эмоции недолжным образом, то сделай так, чтобы до заката солнца все прошло, сам себя освободи от груза гнева, примирись с тем человеком, на которого прогневался. А почему это нужно сделать быстро? А потому что если гнев удерживается на протяжении долгого времени, то он перерастает в другой, еще более страшный порок — в злобу. А злоба — не просто один из пороков. По-русски слово «злоба» имеет тот же корень, что и зло, а зло — это ведь и есть дьявол. Как и в гордыне, в злобе проявляется сама природа греха, и человек злой спастись не может. Он не может быть вместе с Богом, потому что там, где зло, там нет Бога. Человек через зло связывается с дьяволом и помимо своей воли становится игрушкой в его руках, подобно тому, как через любовь человек входит в общение с Богом. |
| Всякое наказание за грех есть не просто результат Божиего суда, но является прямым результатом наших собственных действий, поступков, мыслей. Мы, собственно, даже не Богом наказываемся, а самими собой — своими мыслями, делами и их последствиями. Нужно помнить, что каждый греховный поступок заключает в себе грядущее и неизбежное наказание за него, наш грех сам нас наказывает, выстраивая такую логику жизни и запуская такие механизмы бытия, которые заставляют нас расплачиваться за совершённые неправедные деяния. Вразумляемые Словом Божиим, бесценной Божественной мудростью, постараемся жить так, чтобы всегда быть в состоянии обуздывать в себе грех, дабы впоследствии не понести наказания за свои нечестивые мысли, желания и поступки. Аминь. О грехе как причине духовной смерти человека. Слово по окончании великого повечерия во вторник первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска (7 марта 2006 г.) Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Грех и смерть связаны друг с другом как причина и следствие. Эту причинно-следственную связь не всегда можно проследить в обыденной человеческой жизни, потому что грех часто рядится в одежды Ангела света (2 Кор. 11, 14). Нередко грех поддерживается господствующими в обществе стандартами поведения и мышления, и людям трудно нащупать нить, связывающую грех со смертью, потому что зачастую само понятие греха затмевается, особенно под влиянием современной культуры, которая все более становится культурой греха. Но в Слове Божием эта связь очевидна. Сразу же после истории грехопадения и изгнания первых людей из рая мы находим на страницах Библии другую историю — о детях Адама и Евы, Каине и Авеле. В повествовании о том, как Каин из зависти убивает своего брата Авеля, грех и смерть сливаются воедино, не оставляя никаких сомнений в том, что первое является причиной второго. Несмотря на то что сегодня людям становится все труднее определять, что есть грех, ибо он представляется одним из допустимых проявлений человеческой свободы, несмотря на вседозволенность и даже пропаганду греха, у большинства пока еще сохраняется некое представление о тесной связи греха со злом. Я говорю «пока», потому что негативное отношение ко греху и даже само понятие греха все более и более вытесняются из мировоззрения современного человека. Признание человеком Божиего бытия и религиозный опыт помогают, несмотря ни на что, сохранить представление о грехе. Христианину же нужно ясно осознавать наличие связи между грехом и смертью. |
| В Священном Писании упоминание о гордости, как и о лжи, всегда звучит в негативном контексте: Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем; можно поручиться, что он не останется ненаказанным (Притч. 16, 5). Верующий человек должен все это знать, и сердцем и умом всецело принимать ту систему нравственных ценностей и жизненных координат, которую дал нам Бог, отстаивать эту систему ценностей в своем противостоянии злу, не поддаваясь искушениям века сего. Верующий человек призван всегда оставаться внутренне свободным, противостоя греховным влияниям мира, а значит, быть и более сильным, чем они. Человек действительно должен быть как личность независим, но не от Бога — Источника жизни и Подателя благ, — а от диавола и бесовских искушений, какими бы сильными, соблазнительными и убедительными они ни были. Духовная жизнь, в которой мы призваны возрастать, дает нам силу. И каждый, кого коснулась эта сила, кто ощутил ее в себе и в своей жизни, никогда уже не променяет ее на служение призрачному могуществу человеческого греха. Дай Бог всем нам возрастать в этих мыслях, но самое главное — в опыте христианской жизни, дабы не только в слове, но и реально нам открывались как безобразие греха, так и сила и красота святости. Аминь. О средствах формирования духовно здорового образа жизни. Слово по окончании утреннего богослужения в четверг первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска (21 марта 2002 г.) Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Пороки, несомненно, осложняют существование человека, разрывают целостность его внутренней жизни, ослабляют духовные и физические силы. С точки зрения здравого смысла человеку для полноты бытия даже здесь, на земле, не говоря уже о перспективе вечного спасения, необходимо избегать пороков — иначе его существование, ими ежечасно подтачиваемое, не может быть полнокровным и счастливым. Святые отцы, научая нас борьбе с грехом, обращают внимание на необходимость выработки такого стиля своей жизни, создания таких условий персонального бытия, чтобы совершение порочных деяний оказалось делом куда более трудным, чем служение добру. |
|
|
