| Именно во время этой дискуссии на первом Соборном заседании был упомянут и «случай свт. Мелетия» . В ходе дискуссии представитель Римского папы Адриана пресвитер Петр сказал: «Как говорят историки, святый Мелетий был хиротонисан арианами; но, взошедши на амвон, провозгласил слово: «Единосущный»; и хиротония его не отвергнута». Это утверждение поддержали и сицилийские епископы . Как видно из протокола заседания, реплика представителя Рима специально не обсуждалась. Председательствовавший на Соборе свт. Тарасий Константинопольский никак на нее не отреагировал. Тем не менее, слова римского легата не вполне точно отражали реальную историю поставления свт. Мелетия во епископа. Вполне очевидно, что в словах пресвитера Петра были слиты в один сюжет три разных исторических события: рукоположение Мелетия во епископа, его избрание на Антиохийскую кафедру и его изгнание из Антиохии. Римский легат говорит о том, что свт. Мелетий был рукоположен арианами, но, взойдя на амвон (т.е. сразу после рукоположения), исповедал Никейскую веру и был тут же изгнан с кафедры. Очевидно, пресвитер Петр просто по памяти пересказывал сюжет, описанный у Феодорита и Созомена. Однако, как было показано выше, свт. Мелетий был назначен на Антиохийскую кафедру, уже будучи епископом. И упомянутое пресвитером Петром исповедание веры свт. Мелетий произнес вовсе не сразу после хиротонии. Также в своей беседе в Антиохии свт. Мелетий не употреблял слово «Единосущный». Не вызывает сомнений, что представитель Римского епископа высказал на Соборе ту точку зрения, которая была традиционной для Западной Церкви. На это указывает и то, что его слова поддержали только сицилийские епископы (т.е. опять же представители Западной Церкви). Восточные же епископы никак не отреагировали на слова Римского легата. Таким образом, VII Bceлehckuй Собор никак не оценивал историю рукоположения свт. Мелетия. Имя Антиохийского святителя было лишь вскользь упомянуто во время соборных дискуссий. Выводы Подводя итог, можно сделать несколько выводов. |
| 4. С. 691; 7/8. С. 9; Константов В., свящ. Посещение преосв. Мелетием г. Скопина, Скопинского Свято-Духова мон-ря и Ряжского Димитриевского мон-ря//Рязанские ЕВ. 1898. Ч. неофиц. 16. С. 538-545; Лебедев М., свящ. Обозрение преосв. Мелетием, еп. Рязанским и Зарайским церквей г. Пронска и уездных//Там же. 21. С. 743-751; он же. Обозрение преосв. Мелетием, еп. Рязанским и Зарайским, церквей гг. Егорьевска и Зарайска, Колычевского жен. мон-ря и церквей подгородних//Там же. 20. С. 708-720; Лебедев Ф., прот. Посещение преосв. Мелетием, еп. Рязанским и Зарайским, г. г. Ряжска и Скопина 7-11 июля 1898 г.//Там же. Ч. неофиц. 16. С. 535-538; Еп. Мелетий (Якимов): Некр.//ИВ. 1900. Т. 79. 3. С. 1242; Мелехов Е., свящ. Речь, сказанная при погребении преосв. Мелетия, еп. Рязанского и Зарайского//Рязанские ЕВ. 1900. Ч. неофиц. 4. С. 92-95; Преосв. Мелетий, еп. Рязанский и Зарайский: Некр.//Там же. С. 77-84; Смирнов И., прот. Надгробное слово при погребении преосв. Мелетия, еп. Рязанского и Зарайского//Там же. С. 85-89; Толеров Ф., прот. Речь при погребении преосв. Мелетия, еп. Рязанского и Зарайского, января 18 дня 1900 г.//Там же. С. 89-91; Письма Иннокентия, митр. Московского и Коломенского. М., 1901. Т. 3. С. 241-242; Восп. о преосв. Мелетии (Якимове), еп. Селенгинском, викарии Иркутской епархии//Забайкальские ЕВ. 1902. 8/9. С. 1-5; 11. С. 1-7; Письма Вениамина, архиеп. Иркутского, к Казанскому архиеп. Владимиру. М., 1913; ЖМП. 1945. 1. С. 42; Козлов В. Ф. Москва миссионерская//Моск. журнал. 1997. 8/9. С. 37-45; Мелетия (Панкова), мон., Серафим (Питерский), иером. Житие свт. Мелетия, еп. Рязанского и Зарайского. Акафист свт. Мелетию, еп. Рязанскому и Зарайскому. Рязань, 1999; Панкова Т. Почитаемый в Рязани и Сибири//Вятский епарх. вестн. 1999. 2. С. 4; 3. С. 4; Жалсараев А. Д. Поселения, правосл. храмы, священнослужители Бурятии XVII-XX ст.: Энцикл. справ. Улан-Удэ, 2001. С. 319; Калашников А. А. Якутия: Хроника, факты, события: 1632-1917 гг. Якутск, 2002. С. 307; Родионова Е. В. |
| Смещение с Севастийской кафедры еп. Евстафия было, скорее всего, результатом активности епископа Акакия Кесарийского, который был лидером другой богословской партии — омиев . Омиями (от греч. μοιος — подобный) принято называть последователей Евсевия Кесарийского — предшественника Акакия на Кесарийской кафедре. Омии в своем богословии исходили из того, что Бог Отец не может вступить в непосредственное отношение к миру и потому для создания мира производит по Своей воле непостижимым образом единородного Сына. Равенства между Отцом и Сыном они не признавали, хотя при этом и не ставили Сына Божиего в один ряд с сотворенными сущностями, поскольку считали Его Творцом мира. Происхождение Сына от Отца омии считали неизреченным и недоведомым. При этом если омиусиане считали Сына подобным Отцу по сущности, то омии, признавая Сына подобным Отцу, все же считали невозможным говорить о подобии по Таким образом, концепция омиев не была тождественна ни строгому арианству, ни омиусианству, ни Никейскому исповеданию. Считается, что омии впервые ясно заявили о себе на Анкирском соборе в 358 г. Этот Собор анафематствовал как строгое арианство (аномейство), так и Никейское исповедание. Участники Анкирского собора отвергли термин «единосущный», также усматривая в нем опасность савеллианства. Тем не менее, как признают современные исследователи, Анкирский собор 358 года объективно приблизил победу Церкви над Здесь особо важны свидетельства свт. Епифания Кипрского. В своем «Панарии» он включает имя свт. Мелетия в список омиев, причем ставит его на второе место после Акакия Кесарийского (Панарий. 73, При этом свт. Епифаний, приводя текст Исповедания веры, принятого в 359 г. на Селевскийском соборе, не упоминает Мелетия среди 43-х епископов, подписавших этот документ (Панарий. 73, Т.е. в том списке Исповедания веры Селевкийского собора, который был в распоряжении свт. Епифания, имя свт. Мелетия отсутствовало. Потому современные исследователи считают недоказанным факт участия свт. Мелетия в Селевкийском соборе. Возможно, его отсутствие на Селевскийском соборе объясняется тем, что к тому времени он уже не управлял Севастийской епархией и как епископ, смещенный с кафедры, не мог быть участником Собора. |
| После ссылки свт. Евстафия престол Антиохии надолго перешел в руки ариан, а строгие никейцы (их стали называть «евстафианами», по имени сосланного православного епископа) не имели в Антиохии ни одного храма. Селевкийский собор в 359 г. низложил с Антиохийской кафедры крайнего арианина Евдоксия, который вскоре смог занять Константинопольский престол. Антиохийская кафедра стала вакантной. Именно в этой ситуации в 360 г. на неё взошел свт. Мелетий. Практически все доступные источники однозначно говорят о том, что свт. Мелетий был поставлен на Антиохийский престол по протекции Акакия Кесарийского. При этом большинство древних писателей столь же однозначно свидетельствуют, что Мелетий не оправдал надежд партии омиев. Когда Мелетий прибыл в Антиохию, то публично «выразил прямой смысл учения о Боге» (Кн. II, гл. Свт. Епифаний также пишет, что партия Акакия обманулась в своих ожиданиях относительно Мелетия: «Этот Мелетий, поставленный приверженцами Акакия, считался у них последователем их мнения, но не таковым оказался, как многие о том рассказывают» (Панарий. 73, Именно к 360 г. относится и первый доступный документ, излагающий богословскую позицию свт. Мелетия. Это его беседа на слова из Книги Притч Господь созда мя начало путей Своих в дела Своя (Притч 8:22). По версии блаж. Феодорита, избрание нового епископа происходило в Антиохии в присутствии императора Констанция, который пожелал, чтобы все кандидаты произнесли речь на указанный библейский Выбор этого стиха был неслучайным, ибо именно на нем ариане основывали свое учение. Потому в толковании этого стиха могла с полной очевидностью проявиться богословская позиция каждого кандидата. Опираясь на это свидетельство Феодорита, некоторые исследователи полагают, что фактически в Антиохии был проведен богословский диспут, по результатам которого и принималось решение о назначении нового Однако другие источники не связывают проповедь свт. Мелетия с процедурой избрания Антиохийского епископа. Например, свт. Епифаний пишет, что это была первая беседа свт. Мелетия, обращенная к антиохийской пастве уже после назначения на кафедру (Панарий. 73, Именно свт. Епифаний и сохранил для нас текст этой беседы (Панарий. 73, |
| Вскоре после того как свт. Василий Великий был рукоположен в епископский сан, он вступил в борьбу с епископом Тианы Анфимом за влияние в разделенной имп. Валентом Каппадокии. В связи с этим свт. Василий немного ранее Пасхи 372 г. поставил Григория в епископы небольшого города Ниссы 1064 . По мнению свт. Василия, в начале своего епископского служения свт. Григорий не очень хорошо управлял епархией и показал себя малоспособным к церковной политике 1065 . При императоре Валенте свт. Григорий подвергся гонениям. В конце 375 г. на омийском соборе, собранном в Анкире, некий Филохар обвинил свт. Григория в растрате церковных денег. В связи с этим свт. Григорий был взят под стражу и должен был быть доставлен на церковный суд, однако по дороге он бежал 1066 . Поскольку свт. Григорий не явился на суд, он был заочно низложен собравшимся в Ниссе в начале 376 г. синодом и приговорен к ссылке, а его кафедра была занята другим человеком 1067 . Затем в течение трех лет свт. Григорий вел скитальческую жизнь, пока, после смерти в 378 г. имп. Валента, приговор о ссылке не был отменен имп. Грацианом. После этого свт. Григорий вернулся в Ниссу, где был с ликованием встречен паствой 1068 . В конце 370-х гг. сначала умирает брат свт. Григория, свт. Василий, а затем его сестра, св. Макрина. После смерти свт. Василия свт. Григорий участвовал в соборе 1069 , созванном по инициативе Мелетия Антиохийского , на котором обсуждались вопросы отношений с Западом и был подтвержден Никейский символ веры . Возвращаясь с собора, свт. Григорий решил посетить Аннису, где находилась его сестра свт. Макрина; прибыв в Аннису, он застал ее при смерти 1070 . Свт. Григорий похоронил Макрину, и вскоре им был написан диалог «О душе и воскресении». По возвращении в Ниссу свт. Григорию пришлось бороться с омиями и евномианами, которые проявляли там большую активность 1071 . В апреле 380 г. свт. Григорий отправился в Севастию для участия в выборах тамошнего епископа, где неожиданно для себя оказался избран епископом Севастийским 1072 . Вероятно, свт. Григорий оставался епископом Севастии несколько месяцев, которые были для него весьма тяжелыми из-за борьбы с арианами и савеллианами, а также из-за того, что его оппоненты настроили против него светскую власть 1073 . После новых епископских выборов, в результате которых епископом Севастии стал Петр, возможно, брат свт. Григория, – свт. Григорий вернулся в Ниссу, где написал по просьбе брата Петра две первые книги своего сочинения «Против Евномия», а также трактат «Об устроении человека». |
| Смещение с Севастийской кафедры еп. Евстафия было, скорее всего, результатом активности епископа Акакия Кесарийского, который был лидером другой богословской партии – омиев . Омиями (от греч. μοιος – подобный) принято называть последователей Евсевия Кесарийского – предшественника Акакия на Кесарийской кафедре. Омии в своем богословии исходили из того, что Бог Отец не может вступить в непосредственное отношение к миру и потому для создания мира производит по Своей воле непостижимым образом единородного Сына. Равенства между Отцом и Сыном они не признавали, хотя при этом и не ставили Сына Божьего в один ряд с сотворенными сущностями, поскольку считали Его Творцом мира. Происхождение Сына от Отца омии считали неизреченным и недоведомым. При этом, если омиусиане считали Сына подобным Отцу по сущности , то омии, признавая Сына подобным Отцу, всё же считали невозможным говорить о подобии по сущности . Таким образом, концепция омиев не была тождественна ни строгому арианству, ни омиусианству, ни Никейскому исповеданию. Считается, что омии впервые ясно заявили о себе на Анкирском соборе в 358 г. Этот Собор анафематствовал как строгое арианство (аномейство), так и Никейское исповедание. Участники Анкирского собора отвергли термин «единосущный», также усматривая в нем опасность савеллианства. Тем не менее, как признают современные исследователи, Анкирский собор 358 года объективно приблизил победу Церкви над арианством . Здесь особо важны свидетельства свт. Епифания Кипрского. В своем «Панарии» он включает имя свт. Мелетия в список омиев, при чем ставит его на второе место после Акакия Кесарийского (Панарий. 73, 23) . При этом свт. Епифаний, приводя текст Исповедания веры, принятого в 359 г. на Селевскийском Соборе, не упоминает Мелетия среди 43-х епископов, подписавших этот документ (Панарий. 73, 26) . Т.е., в том списке Исповедания веры Селевкийского собора, который был в распоряжении свт. Епифания, имя свт. Мелетия отсутствовало. Потому современные исследователи считают недоказанным факт участия свт. Мелетия в Селевкийском соборе. Возможно, его отсутствие на Селевскийском соборе объясняется тем, что к тому времени он уже не управлял Севастийской епархией и как епископ, смещенный с кафедры, не мог быть участником Собора. |
| Лит.: Прокопович И., прот. Речь при отпевании тела преосв. Мелетия, архиеп. Харьковскаго и Ахтырскаго. Х., 1843; Филарет (Гумилевский), архиеп. Ист.-стат. описание Харьковской епархии. М., 1852. Отд. 1. С. 27, 48; Чистович И. А. История СПбДА. СПб., 1857. С. 351, 368; Аскоченский В. И. История КДА по преобразовании ее в 1819 г. СПб., 1863; Ковалевский А. Ф. Из восп. о почившем архиеп. Харьковском Мелетии (Леонтовиче)//ДЧ. 1867. Ч. 1. 4. С. 164-168; он же. К биографии преосв. Мелетия (Леонтовича), архиеп. Харьковского//Харьковские ЕВ. 1869. 21. С. 255-259; Малышевский И. И. Ист. записка о состоянии академии в минувшее 50-летие. К., 1869; Солнцев П., свящ. Краткие сведения о харьковских иерархах. Х., 1869; Попов Е., прот. Великопермская и Пермская епархия. Пермь, 1879; Кулжинский Г. И. Свт. Мелетий (Леонтович). X., 1881; он же. Святогорская Успенская общежит. пуст. в Харьковской епархии. Од., 18965. С. 70-74; он же. Возлюбленный Христом: Житие свт. Мелетия Харьковского. М., 2001; Киево-Златоверхо-Михайловский мон-рь: Ист. очерк от основания его до наст. времени. К., 1889. С. 136; Буткевич Т. И., прот. Ист.-стат. описание харьковского кафедр. Успенского собора. Х., 1894. С. 95-98; Шестаков И. В., свящ. Краткий ист. очерк 100-летия Пермской епархии. Пермь, 1899. С. 118-123; он же. Преосв. Мелетий (Леонтович), еп. Пермский и Екатеринбургский. СПб., 1907; Ефимов А., свящ. Архим. Сергий, настоятель Ахтырского Св.-Троицкого мон-ря. Од., 19072. С. 6, 7, 33; Нестор (Анисимов), иером. Православие в Сибири. СПб., 1910; Поселянин Е. Н. [Погожев]. Рус. подвижники XIX в. СПб., 19103. С. 70-80; [Стефан (Проценко), архиеп.] Харьковский свт. Мелетий Леонтович//ЖМП. 1948. 11. С. 60-67; ЖПодв. Февр. С. 324-329; Наумова О. Е. Иркутская епархия: XVIII - 1-я пол. XIX в. Иркутск, 1996; Никодим (Руснак), митр. Сб. служб и акафистов. М., 1996; Калинина И. В. Правосл. храмы Иркутской епархии: XVII - нач. ХХ в. М., 2000; Иркутская летопись, 1661-1940 гг./Сост., предисл. и примеч.: Ю. П. Колмаков. Иркутск, 2003; Багалей Д. И., Миллер Д. П. История г. Харькова за 250 лет его существования: (1655-1905). Х., 2004. Т. 2; Дулов А. В., Санников А. П. Правосл. Церковь в Вост. Сибири в XVII - нач. XX в. Иркутск, 2006. 2 ч.; Летопись жизни и служения свт. Филарета (Дроздова), митр. Московского. М., 2010. Т. 2. С. 3, 189, 261, 295; Талалай М., протодиак. «Я прославлю прославляющих Меня...»: Новые мат-лы к истории канонизации свт. Мелетия, архиеп. Харьковского и Ахтырского//Вестн. Харьковской ДС. 2013. 3. С. 4-15. |
| Наконец, свт. Филофей был прославлен в другом рукописном памятнике – это житие и последование службы свт. Филофею начала ΧΙΧ в. авторства неизвестного афонского монаха предположительно из монастыря Филофей. Данные тексты находятся в кодексах: в монастыре Пантелеймон 759 (6266), ff. 101–128 (только житие) и монастыре Св. Павла 26 (153), ff. 162–180 (житие и последование) 160 . Эти тексты жития и последования свидетельствуют об интересе ученого афонского монашества к возрождению памяти свт. Филофея. Автор этих текстов, как отмечает М. Митреа, не был осведомлен о существовании текста последования конца XIV в., но использовал другие источники, например, житие прп. Саввы Нового, мемуары имп. Иоанна V Кантакузина, Томос Любви Досифея II Нотары и Церковную историю митрополита Афинского Мелетия. В конце жития XIX в. автор ссылается на некоторые произведения свт. Филофея (Коккина): антирретики против Никифора Григоры, последования вмч. Димитрию Солунскому и свт. Григорию Паламе , житие прп. Саввы Нового, каноны Пресвятой Богородице и прочие песенные последования. Согласно этому житию, свт. Филофей умер в преклонном возрасте и похоронен в монастыре Акаталипт, где от его мощей, как сообщается в тексте, произошли многочисленные чудеса исцелений. В отличие от последования XIV в. текст XIX в. ставит память свт. Филофея на 11 октября и 5 Неделю Великого Поста. 11 октября в Краткой византийской хронике, отмечает автор монографии, был днем, когда свт. Филофей вновь взошел на патриарший престол в 1364 г. (см. прим. 289:325). М. Митреа, подходя к концу 1 части своей монографии, завершает тему церковного почитания свт. Филофея описанием современной ситуации: «сегодня память свт. Филофея (Коккина) в Греческой Православной Церкви празднуется 11 октября. В Фессалонике в посвященном свт. Григорию Паламе новом митрополичьем соборе на фресках свт. Филофей тематически связан и изображается со свт. Григорием. В боковом приделе покоятся мощи свт. Григория, а справа от входа, на стене, изображен свт. Филофей, обращенный к раке своего учителя и как будто ее охраняющий. Известно, что фрески в этом приделе были выполнены по заказу ныне покойного профессора Цамиса, издателя житий свт. Филофея, посвященных солунским святым. Кроме этого, полноразмерные фресковые изображения Паламы и Коккина украшают северо-восточную колонну напротив иконостаса этого собора» 161 . |
| Поскольку община последователей свт. Евстафия существовала уже не один десяток лет, в других Поместных Церквах их считали единственным ортодоксальным обществом в Антиохии. Например, с последователями Евстафия поддерживал связь свт. Афанасий Александрийский, а также Римские епископы. При этом у евстафиан не было своего епископа. Их лидером был священник Павлин. В 362 г., когда свт. Мелетий находился в ссылке, Антиохию посетил еп. Луцифер Каралисский. Он рукоположил Павлина во епископа. Это значительно ухудшило ситуацию, поскольку теперь на Антиохийскую кафедру претендовали уже два епископа, придерживавшиеся православного исповедания: Павлин и Мелетий. Свт. Мелетий Антиохийский стал одним из главных союзников новоникейцев. Он был единомышленником свв. Василия Великого и Григория Богослова. Тем не менее, в Риме к нему сохранялось настороженное отношение. свт. Василий Великий в переписке с западными епископами пытался развеять недоверие к свт. Мелетию и добиться его признания в качестве законного Антиохийского епископа. Так, в 372 г. он инициировал отправку в Рим письма, которое подписали тридцать два восточных епископа (Письмо 92) . Однако, эти усилия свт. Василия не достигли успеха. Римская Церковь по-прежнему не признавала полномочий свт. Мелетия как предстоятеля Антиохийской Церкви. Тем не менее, в 381 г. свт. Мелетий не только принял участие в работе II Bceлehckoro Собора, но и был избран его председателем. Отцы Собора, пытаясь решить сложную ситуацию в Антиохии, не подвергали сомнению действительность (законность) хиротонии свт. Мелетия, равно как и не высказывали сомнений в его православности ! Однако, во время работы II Bceлehckoro Собора свт. Мелетий скончался, так и не вступив в каноническое общение с Римом. Поэтому именно в католической традиции закрепился термин «мелетианский раскол». Это словосочетание исходит из католического учения о Церкви: если сторонники свт. Мелетия в Антиохии не имели общения с Римским престолом, значит их следует квалифицировать как схизматиков. Однако, в ХХ в. католические историки и богословы стали отказываться от такого взгляда на свт. Мелетия. Например, Э. Амман называл словосочетание «мелетианский раскол» «очень неуместным» . |
| До издания и перевода полного корпуса кавказских текстов, сохранившихся под именем свт. Мелетия Антиохийского , мы считаем необходимым воздержаться от комментариев о подлинности или неподлинности авторства свт. Мелетия 7 . Только после издания и исследования всех текстов, дошедших до нас на грузинском и армянском языках, будет возможно провести сравнение с теми немногими подлинными текстами святителя, которые сохранились на греческом языке 8 . Несмотря на скудость греческого материала о роли святителя в истории никейского богословия и в тринитарных спорах IV века было написано значительное количество исследований 9 , которые не берут в расчет корпус сочинений, сохранившихся в восточных версиях, очевидно, по причине их недоступности. В дальнейшем мы надеемся продолжить серию публикаций русских переводов грузинских и армянских проповедей под именем свт. Мелетия. По итогам серии публикаций будет представлен филологический и содержательный комментарий ко всему циклу текстов. Текст проповеди сохранился в единственной известной рукописи – Афонском многоглаве 10 X в.: Athoniensis, Iviron. georg. 11 11 , fol. 82v–85v. (fol. 82v) Слово святого и блаженного отца нашего Мелетия, архиепископа Антиохийского, о предательстве Господа нашего Иисуса Христа и о [Его] допросе беззаконниками В этот день праздника, в который исполнились неложные пророческие слова, когда приблизилась Пасха иудейская (которую называют «Страстной [Пасхой]»), первосвященники сговорились и собрались по поводу Иисуса, дабы найти какую-нибудь причину, по которой они смогли бы Его убить. И вот пришёл Иуда, один из двенадцати, и они замолчали, потому что подумали: «Он пришел как соглядатай». Но когда он открыл свои уста и начал говорить: Что дадите мне? И я отдам вам Его в руки (ср. Мф. 26, 15 ), тогда первосвященники удивились и пришли в изумление, но не поверили, что он действительно говорит искренне. Когда же он с клятвой заверил их, что если они дадут ему тридцать сребреников, то он отдаст им в руки своего Учителя, они пришли в ещё большее замешательство. Ведь когда Иуда пришел к ним во время их совещания, безумцы посчитали, будто он подослан Иисусом. |
|
|
