| Ни один акт терпения не пропадает даром, но всякий имеет позади себя свою награду или здесь, или там (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 151). Источник. Терпение всюду потребно, как воздух для дыхания и соль для пищи... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 161). Источник. Терпением все можно преодолеть (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 85, 51). Источник. Неизбежно переходить со ступени на ступень и идти шаг за шагом. Оттого основной характер жизни терпение – терпение труда делания и преодоления трудностей (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 85, 69). Источник. Терпение в жизни что фон в картине: всюду оно требуется. Но настоящее терпение есть дар Божий и подается ищущим и, хоть через силу, напрягающимся удерживать его при смущениях, неурядицах и нападках (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 85, 207). Источник. Дух истинного терпения – предание себя в волю Божию всецело, с готовностью все принимать как от руки Господней... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 85, 207). Источник. Некоторый старец безмолвствовал в пустыне. Келья его стояла далеко от воды, за двадцать миль. Однажды, идя за водой, он устал и подумал: «Что за нужда мне переносить этот труд? Перемешусь и буду жить близ этой воды». Когда он так размышлял, то оглянулся назад и увидел кого-то, следующего за ним и отмечающего следы. Старец спросил его: «Кто ты?» «Я – Ангел Господень, – отвечал тот, – послан исчислять шаги твои, чтобы за каждый шаг ты получил мздовоздаяние». Старец, услышав это, немедленно укрепился духом и уже терпеливо переносил отдаленность своей кельи от воды (107, 493). Источник. Сказал некий старец: «Когда попустится искушение человеку, то со всех сторон умножаются напасти». При этом старец рассказал следующее: «Один брат безмолвствовал в келье, и нашло на него искушение: никто не хотел принимать его в келью к себе: если кто встречался с ним, отворачивался и на приветствие не отвечал; если же он нуждался в хлебе – никто не давал ему. Когда возвращались братия с жатвы, никто не приглашал его, как это было в обычае, к трапезе. Однажды он пришел с жатвы, и не было у него ни одного хлеба в келье; но брат принес, как приносили во всех подобных случаях благодарение Богу. Бог, видя терпение его, отъял искушение, и вот кто-то постучался в двери. Это был неизвестный человек из Египта, он привел верблюда, навьюченного хлебами. Брат, увидя это, заплакал и сказал: «Господи! Недостоин я потерпеть и малой напасти». По прошествии искушения братия вновь стали приветливыми к нему и в кельях, и в церкви и начали приглашать к себе для утешения пищей» (107, 485–486). |
| Не мучьте себя пытанием, что там и где будем. А когда в уме породятся такие вопросы, говорите себе: «Хорошим там будет хорошо, а худым – худо»... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 50). Источник. Одно точно определено... что тамошнее состояние вполне соответствует тому, как настроит себя человек здесь на земле (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 50). Источник. Что отшедшие живы, только другою жизнию живут сознательно, пребывают в общении между собою по тамошним условиям и порядкам, и на нас посматривают и к нам приходят, слышат наши молитвы о них, и о нас молятся, и делают нам внушения, – все по тамошним законам и порядкам, а не как вздумается, – это должно считать положительно верным, хотя ничего определенного по всем этим пунктам сказать не можем (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 99). Источник. Что будет на том свете, увидим. Все соберемся в одно место и не дивно, что получим возможность увидеть друг друга (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 85, 41). Это не неожиданное несчастье, а общий всех нас удел. Скорбна разлука, но она не без конца... Нынче-завтра и мы туда же пойдем. Скорбна безвестность положения отшедшего, но вера, что отшедший переходит в руки Божии, разгоняет всякий при этом мрак. У Господа праведного никакое добро не забывается... Когда отходит кто к Господу, Господь ищет не того, чтоб осудить, а чтоб оправдать (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 85, 102–103). Источник. Цель жизни точно надо определенно знать. Но мудрено ли это? И не определена ли уже она? Общее положение такое, – что как есть загробная жизнь, то цель настоящей жизни всей, безызъятия, должна быть там, а не здесь. Это положение всем ведомо и толковать об нем нечего, хоть о нем меньше всего помнят на деле. Но поставьте вы себе законом для жизни вашей – всеми силами преследовать эту цель – сами увидите, какой свет разольется оттого на временное ваше на земле пребывание и на дела ваши. Первое, что откроется, будет убеждение, что, следовательно, все здесь есть только средства для другой жизни. Относительно же средств один закон – употреблять их и пользоваться ими так, чтоб они вели к цели, а не отклонялись от нее и не поперечили ей. Вот вам и решение вашего недоумения: не знаю, что сделать с своею жизнию. Смотрите на небо и всякий шаг вашей жизни так соразмеряйте, чтоб он был ступанием туда (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 87, 58). Источник. |
| Грех осуждения так противен Богу, что Он прогневляется, отвращается от самих угодников Своих, когда они позволят себе осуждение ближнего: Он отьемлет от них благодать Свою... (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 426). Источник. Осуждение ближнего – признак лицемерства, по всесвятому указанию Евангелия (свт. Игнатий Брянчанинов , 11, 278). Источник. Осуждение от самодовольства рождается и самодовольство питает. То и другое показывает, что самость жива и жирна... Ухитритесь истощить их все (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 11). Источник. Но как у вас клеится, что ревность жива... и осуждение сбоку?! Смотрите, как бы не обуяло вас кислое благочестие (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 12). Источник. ...Осуждение же трудно прощается, потому что трудно чувствуется его грешность (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 193). Источник. Грех осуждения больше в сердце, чем на языке (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 219). Не судите, – и Бога будете иметь всегда своим защитником (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 13). Чтоб не осуждать других, надо глубоко восчувствовать свою греховность и скорбеть о ней, оплакивая душу, будто мертвую. Некто сказал: «Когда свой мертвец дома, не станешь заботиться о мертвецах в соседстве» (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 86). Источник. Один брат спросил авву Пимена: «Как можно достичь того, чтобы не говорить худо о ближнем?» Старец сказал ему: «Мы и братия наши – как бы две картины. Если человек, смотря на себя, находит в себе недостатки, то в брате своем он видит совершенства; а когда сам себе он кажется совершенным, тогда, сравнивая с собою брата, находит его худым» (97, 218–219). Были два брата в киновии, и каждый из них удостоился видеть благодать Божию на брате своем. Однажды случилось, что один из них, выйдя из киновии в пяток, увидел кого-то вкушающего утром пищу и сказал ему: «В пяток ты ешь в такой час?» На следующий день было собрание, и, по обычаю, брат, взглянув на него, увидел, что благодать отступила от него, и опечалился. Когда пришел в келью, говорит ему: «Что ты сделал, брат? Ибо я не вижу на небе, как видел прежде, благодати Божией». «Я, – отвечал он, – ни на дате, ни в помышлении не знаю в себе ничего худого». – «Не говорил ли ты какого худого слова?» Тот, попомнив, отвечал: «Да! Вчера увидал я одного вкушающею пищу утром и сказал ему: «Ты в пяток ешь в такой час? Вот мой грех ! Но потрудись со мною две недели и помоли Бога, чтобы Он простил мне». Они так и поступили. По прошествии двух недель брат увидел благодать Божию, вновь сошедшую на его брата. Они утешились и возблагодарили Бога (98, 25–26). |
| Кроме... безжалостности к себе, возбудителями духовными, самыми сильными бывают – стояние вниманием в присутствии Божием и непрестанное чаяние – вот-вот смерть (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 79, 242). Источник. Нужды и заботы действительно разорительны для духово строя; но сию разрушительную их силу можно подсечь преданием себя в волю Божию (свт. Феофан. Затв. Вышенский, 79, 244). Источник. У старцев закон: смотри под и и ступай всегда, как должно, чтоб не соскользнуться, не споткнуться и не пасть. Это значит: смотри, чего требуют текущие обстоятельства жизни, и действуй в них всегда по заповеди Божией (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 80, 15). Источник. Бог зачинает жизнь, Бог и руководит в ней. К Нему надо потому прибегнуть и прибегать всегда и от Него ждать решения. Уже как Он решит и как решение Его дойдет до сердца, этого не разберешь, но то несомненно, что всякое дело, Ему угодное, от Него возбуждается и Им приводится в совершение (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 80, 84). Источник. Всего более надобно опасаться уклонения в праведность. Как только начнете уклоняться в нее, знайте, что криво шагать начали. Берите тогда себя за и и тащите немилосердно опять в грешность (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 80, 102). Источник. Ничего в человеческих делах без труда не достигается. Духовные же делания требуют напряженнейшего труда, и притом непрерывного (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 80, 128). Источник. ...Вас тяготит забота житейская до того, что и молиться не дает. Это вражье наваждение. Как нам нужны: кров, одежда, пища и другие вещи, то нужно и добывать их; нужно потому и думать об этом и стараться. И в этом ничего нет грешного. Так Бог благоволил устроить нашу жизнь. Но к этому безгрешному враг, подкравшись, прививает грешное, это непрестанную заботу, которая и голову тяготит, и сердце гложет. Против этой болезни направлены все наставления Спасителя о непопечении: не пецытеся убо на утрей, утренний бо собою печется... ( Мф. 6, 34 ). Не то сие значит, чтоб ничего не делать, а то, чтоб, все делая, не томились излишнею заботою, которая ничего не придает, а только томит... Мозаботливость грешна тем, что все хочет сама устроить и добыть без Бога – тем, что после того научает опираться надеждою на добытое и на прочие способы свои исключительно без Божия Промышления, а чрез то и другое настраивает житейские блага почитать главною целью и настоящую жизнь конечною, не простирая помышлений о будущей жизни. Видите, какой дух богоборный движется в этой мозаботливости!.. Возьмите же из сего побуждение к тому, чтобы бороться с сим злом, как вы боролись бы, если б враг, подошедши, внушал вам душегубство. Если не станете бороться, забота совсем вас съест, а станете бороться, она отойдет, как и всякая другая немочь душевная, когда с ней борются. Источник. |
| Исходная точка их омрачения та, что наша последняя цель будто на земле... Но она не на земле. На земле начало жизни – приготовительный ее период, – а настоящая жизнь начнется по смерти... И особенный, исключительный способ приготовления – благодушное терпение теснот, лишений и скорбей. Кто взглянет, или будет смотреть на земную жизнь такими глазами, тот не станет убиваться, не видя в своей жизни широты и простора... а возревнует об одном, как сделать, чтобы теснота принесла наилучший плод, вкушение которого отсрочивается до будущей жизни (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 79, 214–215). Источник. Цель жизни – не благобытие земное, а блаженство по смерти в другой жизни. Кто несет какой-либо крест, тот идет надежною к тому дорогою. Туда переселитесь своим желанием и надеждою, и к стяжанию тамошнего благобытия направляйте все свои помышления и заботы (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 80, 225). Источник. Я всегда был той мысли, что по умершим не траур надо надевать, а праздничные наряды, и не заунывные песни петь, а служить благодарственный молебен (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 6–7). Источник. Неожиданная смерть. Потому хоть печальная, неизбежна, но не чуждая утешений христианских. Зрелый плод! Прямо к столу Господню. Будем молиться об ней. Но не скорей ли от нее получим молитвенную помощь! Мы, христиане, не к безвестному течем. Почему, если не тяготят кого смертные грехи, несомненно веруем, что двери Царствия отверсты ему. Если же к этому присоединить и кое-какое добро и кое-какие жертвы Господа ради, то тем более сомнение не должно оставаться о блаженстве участи отходящих (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 38–39). Вы собираетесь в дальний путь – туда, откуда нет возврата. Никому не миновать сего пути. Но как минута, когда прикажут вступить в него, неизвестна, а известно только, что она может настать каждое мгновение, то лучше всего думать, что вот-вот надо будет отправляться восвояси и всегда держать себя готовым к тому... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 92). Источник. |
| Видит Бог наперед жизнь человека в целом... и решает: сему быть в числе верующих и спасенных, а сему не быть... Определение Божие есть вывод из всей жизни человека; сама же жизнь течет и по склонениям произволения. и по воздействию на нее Божеского Промышения и внутри и вовне... Бог все делает, чтоб вразумить человека. Если после всех попечений о нем видит его не хотящим исправляться, то оставляет его, как бы говоря: ну. делать нечего, оставайся. Бог не хочет смерти грешника; но и произволения не насилует, и только все делает для склонения произволения на добро. Нее такое Он предвидит о каждом, и как предвидит, так и определяет (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 60). Источник. ...Основной характер жизни: терпение, – терпение труда делания и преодоления трудностей... Если б у нас все всегда было хорошо, мы заснули бы (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 09). Источник. Держите же так: всегда принадлежать Господу. Это многого требует: в мыслях всегда носить Господа; в сердце – всегда иметь чувство к Господу; в воле – все делаемое делать для Господа. Три пунктика, но такие, которые все в себе совмещают, – всю жизнь обнимают (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 72). Источник. ...Духовные утешения в жизни но Богу суть придаток, а не главная суть. Суть ее – сила и крепость держаться в добром порядке и внутренно и внешно. Утешения же и восторги звучат только: трудись, есть из-за чего. Потому, когда отходят они, не к отчаянию надо подвигаться, а усерднее браться за обычные труды богоугодной жизни, и внутренней и внешней (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 80). Источник. Падение есть делом совершение худого, богопротивного, при сознании худости и богопротивности того и при прещении совести. Падение причиняет акт греховный. Акт бывает греховен, когда есть произвольное соизволение на дурное. Грешны мысли, когда произвольно дают им место в душе. Но когда мысли лезут сами, душа же их не хочет, и противится им, тут нет греха, а борьба добрая (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 85–86). Источник. |
| Относительно течения жизни да ведает, что его переменить не наших сил дело. Наша мудрость вся должна состоять в том, чтобы прилаживаться ко всякому строю жизни, какой пошлет Господь, – так чтоб нам было, сколько это возможно, покойнее (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 86, 154–155). Источник. Что мешает внутреннему строю, того ни под каким видом не допускать. Вот для этого и надо под боком иметь старца. Лучше всего для этого идет духовник. Мало-мало, что встретится, тотчас спросить. Совесть будет спокойна.– А то она будет законно теребить (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 86. 190). Источник. В принятии пищи – немо оскудить питание, равно и у сна отнимать кое-что. Как что – сами смотрите. Не нужно вязать себя, а свободно действовать, иногда так, иногда иначе; одно имея в виду – плоти угодия не творить, и ни в чем не самоугодничать. И спать или бодрствовать тоже разно можно, имея одну меру: не засыпаться крепко (свт. Феофан. Затв. Вышенский, 86, 197). Источник. Взявшись благоугождать Богу, надо, во-первых, все принимать спокойно и терпеть благодушно, а во-вторых, уметь держать себя при сем и действовать. Первое легко: стиснул зубы и – молчи. А второе очень трудно, особенно потому, что неспокойный дух тотчас наружу лезет и чрез слово, и чрез дело, и чрез движение, и чрез мину, это обстоятельство все и портит, как сами видите. – Но имеете опыт, извольте учиться, наука проста, но трудно заучиваема. Именно: в случаях неприятных, породивших неприятные против других чувства, не следует ни говорить, ни действовать. Надо наперед успокоиться – и совершенно исторгнуть из сердца неприятность, чтоб и следа ее не было... Тогда и речь и дело пойдут ладно. Можно тогда и сурово и строго говорить, – даже бранчливо, – и речь не произведет худого действия: ибо дух в ней будет не раздражительный, а мирный и любовный... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 80, 198–199). Источник. Есть враг около не затем, чтоб ему покорствовать, а чтобы с ним бороться и борьбою вырабатывать в себе противоположное добро: вместо похотности – целомудрие, вместо гордости – смирение... В этом задача вашей жизни... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 80, 209). Источник. |
| ...Иногда для грешников лучше болеть, чем быть здоровыми, когда болезнь содействует им ко спасению. Ибо болезнь притупляет и врожденные побуждения у человека ко злу, и тем, что человек переносит страдания, связанные с болезнью, она, как бы уплачивая долг за соделанные грехи, делает человека способным к принятию сначала здравия души, а затем и телесного здоровья. В особенности это бывает тогда, когда больной, понимая, что здравие зависит от Бога, доблестно переносит беду и с верою припадает к Богу и делами, насколько это позволяют его силы, умоляет о милости (свт. Григорий Палама , 26, 99). Источник. Духовный разум научает, что недуги и другие скорби, которые Бог посылает человекам, посылаются по особенному Божию милосердию, как горькие; целительные врачевания больным, они содействуют нашему спасению, нашему вечному благополучию гораздо вернее, нежели чудесные исцеления (свт. Игнатий Брянчанинов , 41, 317). Источник. Одр болезни бывает часто местом богопознания и самопознания. Страдания тела бывают часто причиною духовных наслаждений, и одр болезни орошается слезами покаяния и слезами радости (свт. Игнатий Брянчанинов , 42, 517). Источник. Недуги тела человеческого суть естественные последствия повреждения естества грехом и злоупотребления телом... (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 415). Источник. В болезни учитесь: смирению, терпению, благодушию и Бога благодарению (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 80, 214). Источник. ...И доктора по Божию благоволению помогают. Поэтому будем молиться (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 97). Источник. Бывает, что Бог болезнью укрывает иных от беды, которой не миновать бы им, если бы они были здоровы (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 100). Источник. Бог, когда хочет сим образом исцелить, Сам же влагает и силу веры и влечет туда, где благоволит дать исцеление (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 101). ...Если Господь находит, что для меня лучше не иметь той части сего счастья, которая зависит от здоровья, – буди воля Божия! (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 109). Источник. |
| Не забывайте блюсти себя от самоцена. Это тоненькая змейка и не заметишь, как проскользнет... и надмит сердце... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 219). Источник. Этот бес хитрее всех бесов и успевает пролезть в душу в самую незаметнейшую скважину. Засядет там и все сгубит (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 240). Источник. Возьмите меч или держите всегда – смирения и уничижения, и безжалостно отсекайте, и непрестанно отсекайте главу первому злодею нашему (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 155). Большая нам беда от чувства праведности. Зарубите себе на памяти, что коль скоро придет сие чувство, хотя в слабой мере, значит дело ваше пошло криво... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 179–180). Источник. От самоцена самомнение; ради самомнения благодать отходит: ибо мерзок Господу всяк высокосердый (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 80). Источник. Диавол ожесточил сердце Евагрия, как сердце фараона, и он, будто пылкий юноша, впал в самомнение и колебался душой, ни с кем не говоря ни слова, переменил одежду, и ум его обуяло ораторское тщеславие. Но Бог, Который удерживает всех нас от гибели, поверг его в беду: послав на него горячку и тяжкую болезнь в продолжение шести месяцев, измождил его плоть, которая препятствовала ему быть добродетельным. Когда врачи уже сомневались в его выздоровлении, не находили способа вылечить его, блаженная Мелания сказала: «Не нравится мне, сын мой, твоя долгая болезнь. Скажи мне, что у тебя на душе, ибо не эта твоя настоящая болезнь». Он признался ей во всем. Блаженная сказала ему: «Дай мне перед Богом слово, что ты решишься вести монашескую жизнь, и хотя я грешница, но помолюсь Господу, чтобы дано было тебе время обращения и продолжение жизни». Он согласился. Когда она помолилась, он в несколько дней выздоровел. По выздоровлении получил от нее иноческое одеяние и отправился на Нитрийскую гору, что в Египте, где прожил два года, а на третий удалился в пустыню (101, 223). Монах Ирон пятьдесят лет провел в пустыне и превзошел всех живущих в ней иноков своим равноангельским житием. Но гордость погубила и такого подвижника. Он вообразил, что соседние с ним иноки держатся не такого устава, какого бы, по его мнению, следовало держаться. И стал относиться к ним с презрением. Диавол, заметив зародившееся в старце самомнение, не замедлил приложить старание, чтобы погубить его, и достиг своего. Он явился ему в образе светлого ангела, а самообольщенный монах принял его за действительно такового. Диавол предложил старцу броситься в колодец, говоря, что-де за святую жизнь ему от этого вреда не будет. Старец послушался, и... вытащили его из колодца едва живым. На третий день он скончался (112, 371). |
| Обычно мы говорим: душа-душа. А по существу дела следовало бы говорить: душа-дух или дух-душа. Принимая слово душа – яко дух-душа, я никак не скажу, что она одного происхождения с душою животных, ибо дух от Бога, а принимая ее отдельно от духа, говорю так. Когда Бог творил человека, то образовал прежде тело из персти. Это тело что было? Глиняная тетерька или живое тело? – Оно было живое тело, – было животное в образе человека с душою животного. Потом Бог вдунул в него Дух Свой, – и из животного стал человек – Ангел в образе человека. Как тогда было, так и теперь происходят люди. Души отраждаются от родителей или влагаются путем естественного рождения, а дух вдыхается Богом, Который везде есть. – И не понимаю, чем тут смущаться?! Да вы, когда говорите, что человек есть животное, мясо ли одно разумеете или всю животную жизнь? – Конечно, всю животную жизнь, и с душою животного. А прибавляя к сему: разумное, – что означаете? То, что хотя человек то же, с одной стороны, что животное с душою животного; но с другой – он несравненно выше животного, ибо имеет разум – ???? – что совершенно соответствует слову дух. Сказать: животное разумное есть то же, что сказать: животное одуховленное (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 79, 98). Источник. ...Душа – существо духовное – не есть проявление другой какой силы, как радуга, а есть самостоятельная, особная личность, свободно-разумная, нормальное состояние которой есть жизнь в общении с Богом, почтившим ее в сотворении образом Своим (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 79, 160). Источник. Что главное у человека, тело или душа? – Душа главное. Когда душа жива, и человек жив. А когда умирают, что умирает, душа или тело? Тело, а душа остается жива (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 79, 199). Источник. ...Естество души и Ангела не может быть вещественно. Но иное дело естество, иное – образ бытия. Кто не хочет принимать душу без оболочки, тот пусть допускает сию оболочку, но мимо естества души, которое должно быть духовно. Допустив оболочку – тонкую, эфирную, получит форму и останется доволен (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 80, 4). Источник. |
|
|
