| Перестанем судить и осуждать ближнего, и мы не будем бояться хульных помыслов; ибо причина и корень второго есть первое (прп. Иоанн Лествичник , 57, 156). Источник. Помыслы злые суть сущее зло, и не очистившийся от них не научится истинному ведению (авва Фалассий, 91, 306). ...Взирая убо горе, не возлагайте на себя неудобоносных бремен: разумею недобрые пожелания вражеские (прп. Феодор Студит , 92, 41). Блуждание помыслов Обычно помыслы кружатся в голове. Это пустые. Но вы смотрите за ними, которые как стрелой пронзают сердце и оставляют там след (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 117). Источник. Мысли блуждать начинают от умаления страха и охлаждения сердца (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 221). Источник. Чтобы мысли не блуждали, надо возыметь такое чувство, чтобы быть неисходно в сердце с Богом... и сторонним помыслам места не будет (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 86). Источник. Понаблюдайте за собою и увидите, что большая часть времени проходит у нас именно в... пустомыслии и блуждании мыслей (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 87, 22). Источник. Блуждание помыслов... – это болезнь, хотя всеобщая и повсюдная, но не естественная, а нажитая нами произвольно (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 87, 44). Источник. Чистота помыслов ...Насколько мы преуспеваем в навыке мыслей по Богу, настолько Божественное желание влечет нас достигнуть разумения и поклонения Отцу духом и истиною ( Ин. 4, 24 )... (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 80). Источник. ...Когда кто-либо достигнет благих мыслей, то должен быть строго внимательным, чтобы видения сии оставались в нем и не лишился он благодати за нерадение или за возношение... (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 81). Нечистые помыслы никак не могут приблизиться к душе, которая имеет всегдашнее умиление по Богу (прп. Ефрем Сирин , 31, 97). Источник. В какой мере кто безмолвствует, в такой мере делаются чистыми его помыслы (прп. Ефрем Сирин , 31, 193). Блаженны очистившие себя от лукавых помыслов; потому что в них обитает Дух Святый (прп. Ефрем Сирин , 31, 534). Источник. |
| Помышление о Боге будет дверь, чрез которую входить будет душа в деятельную жизнь. Весь труд теперь должен быть обращен на то, чтобы непрестанно помышлять о Боге или в присутствии Божием (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 78, 55). Чтобы прилепить мысль к единому, старцы имели обычай навыкать непрерывному произношению коротенькой молитовки, от навыка и частого повторения молитовка эта так навязывалась на язык, что он сам собою повторял ее. Чрез это и мысль прилеплялась к молитве, а через нее и к помышлению о Боге, непрестанному. После навыка молитва связывала память о Боге, а память о Боге молитву; и они взаимно себя поддерживали. Вот и хождение пред Богом (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 78, 56). Источник. Нормальное к Богу наше отношение есть – болезненное с сокрушением Ему припадание в сердце, с воззваниями: имиже веси судьбами, спаси мя! – В руки Господни надо положить себя, да творит в нас и с нами, что Его святой воле угодно, только бы спас... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 78, 88). Источник. Бог везде есть, и все видит, и очи Его светлейшие паче солнца – суть. Память об этом надо внедрить в сердце или слить с сознанием. Когда же душа будет держать сознание о сем, то не может не иметь и страха Божия, и благоговеинства пред Ним, с заботою угодить Ему всем, – и словом, и мыслию, и движением, и делом (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 78, 89). Источник. ...Кто хочет привязать ум к Богу так, чтобы он неустанно зрел Бога, надобно оживить чувство к Богу. Чувство к Богу нам натурально: оно составляет сущность духа высшей стороны нашего существа. Но по падении дух наш ослаб и подчинился душе; душа же, что Марфа, – вся занята земным и житейским и жить без того не может. Как же быть? – Надо душу свою загубить, чтобы ожил дух, или ожить духом. Так и Господь повелел. Вопрос опять: как? Благодать Божия приходит и возбуждает дух. Дух начинает предъявлять свои требования и томить человека неудовлетворенностью: подай ему Бога... и с Богом его сочетай, тогда он замолчит, имея то, что ему потребно (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 78, 96). Источник. Источники |
| Молитва есть умилостивление за грехи, посредством которого человек кающийся испрашивает прощение или в настоящих, или в прежних своих беззакониях (прп. авва Исаак, 56, 331). Источник. ...Молитва есть начатой невещественного и многоразличного ведения (прп. Нил Синайский , 71, 189). Источник. ...Молитва в чине своем выше милостыни (прп. Исаак Сирин , 58, 145). Источник. Молитва, по качеству своему, есть пребывание и соединение человека с Богом... (прп. Иоанн Лествичник , 57, 232). ...Молитва есть благочестивое понуждение Бога (см.: Лк. 18, 5 ) (прп. Иоанн Лествичник , 57, 241). Источник. ...Молитва есть... извещение сердца, надежда спасения, знамение освящения, символ святости, познание Бога, обнаружение крещения или очищения в бане пакибытия, обручение Духа Святаго, Иисусово радование, веселие души, милость Божия, знамение примирения... Божие явление... признак ангельского жительства (прп. Григорий Синаит , 93, 205). ...Молитва есть возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 80, 33). Источник. Настоящая молитва самодельно не бывает: она есть дар Божий (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 80, 93). Источник. Молитва вводит дух в Божию область, в коей корень жизни, а от духа и тело причащается той же жизни... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 154). ...Молитва – речь детей к Отцу, без всяких казистостей (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 202). Молитва – дыхание жизни духовной... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 82). Источник. Молитвенный настрой ...Всякая молитва нуждается в смирении; поэтому постись, и получишь от Господа, чего просишь (св. Ерм , 94, 175). Во время... молитвы речь наша и моление да будут соединены с благочинием, спокойствием и скромностию. Будем помышлять о том, что мы стоим пред лицем Бога и что надобно угодить очам Божиим и положением тела, и звуком голоса (сщмч. Киприан Карфагенский , 64, 201). Источник. ...Должно упраздниться от дел супружеских, чтобы заняться молитвою; упраздниться от попечений о богатстве, от пожелания земной славы, от наслаждения удовольствиями, от зависти и всякого злого дела против нашего ближнего, чтобы, когда душа наша в тишине и не возмущается никакою страстию, в ней, как в зеркале, было чисто и неомрачено Божие озарение (свт. Василий Великий , 5, 300). |
| Откройте... смиренное сердце, и согреетесь (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 80, 126). Отрады и утешения не суть окончательное свидетельство о добром настроении. Главное – решимость и ревность Богу угождать, дух сокрушен и сердце сокрушенно и смиренно, и предание себя в волю Божию. Когда сие есть – добре (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 80, 210). Источник. Поздравляю с принятием Святых Христовых Тайн. Да будет сие для вас источником утешения, укрепления, вразумления и воодушевления на подвиги великопостного образа жизни по силам вашим (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 80, 210). Источник. Трудитесь в молитве. Она источник утешения, мыслей просветление и доброго нрава утверждение (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 13). Источник. Церковь – утешение ваше. Благодарение Господу, дающему вам ощущать благотворность пребывания в церкви. Святой Златоуст часто поминает, что можно и дома помолиться; но так помолиться, как в церкви, дома не помолишься (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 90). Источник. «Изнемогая под тяжестью душевной брани, я, – повествует монах Троице-Сергиевой Лавры Исаакий, – не находил себе покоя души. Однажды я, недостойный, принял смелость в молитве своей просить у Господа для успокоения грешной души моей небесное знамение, какое Ему будет угодно ниспослать... Наступил третий Спас. Я, недостойный, пришел к поздней Литургии в Успенский собор и встал на своем обычном месте. Вдруг сердце мое наполнилось каким-то неописуемым чувством мира и покоя. Началось в храме чтение часов. В это время вижу: главный купол собора начал наполняться какою-то светоносною росою и благоуханием. В начале Литургии свет усилился. При чтении же Апостола он в куполе заблистал ярче, а при чтении Евангелия уже весь собор был полон солнцевидным светом. При пении Херувимской песни при открытии Царских врат в них появилась чудесная святая плащаница, на которой плоть Христа Спасителя была как живая и столь прекрасная, что смотрел бы на нее и никогда бы не насмотрелся. Душа моя тогда преисполнилась радости небесной. Я в эти мгновения забыл о себе, не давая отчета, где я. Плащаница была видна в Царских вратах до последнего появления Святых Даров. Со словами предстоятеля: «Всегда, ныне и присно и во веки веков» плащаница вошла в алтарь, и на этом мое видение окончилось. Я забыл обо всем земном от созерцания света Христова и несколько дней был в великой радости» (114, 60–61). |
| Здравое состояние и правильное действие совести возможно только в недре Православной Церкви, потому что всякая принятая неправильная мысль имеет влияние на совесть: уклоняет ее от правильного действия (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 369). Свидетель верный – непорочная совесть: она избавит душу, внимающую советам ее, от согрешений до наступления смерти и от вечных мук по смерти (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 370). Храни совесть по отношению к Богу, исполняй все повеления Божии, как видимые всем, так и никому не видимые... (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 371). Храни совесть по отношению к ближнему, не довольствуйся одной благовидностью твоего поведения к ближнему... (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 371). Храни совесть к самому себе. Не забывай, что ты – образ и подобие Бога, что ты обязан представить этот образ в чистоте и святости Самому Богу (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 371). Храни совесть к вещам, удаляясь излишества, роскоши, небрежения, помня, что все вещи... творения Божии, дары Божии человеку (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 371). Источник. Обличителем и обвинителем каждого подсудимого будет совесть его, внезапно исцеленная от слепоты, от обаяния грехом, внезапно одаренная тончайшим самовоззрением (свт. Игнатий Брянчанинов , 42, 455). Сожженная совесть ничего не чует... грешит со сознанием – и горя мало (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 141). Источник. Совесть есть законодатель, блюститель закона, судия и воздаятель. Она есть естественная скрижаль завета Божия, простирающегося на всех людей (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 87, 33). Источник. Совесть всегда есть наш нравственный рычаг (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 87, 160). Совесть... есть голос Вездесущего Бога в душе (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 87, 243). Кто в мире с нею , тот в мире и с Богом (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 87, 243). Сказывал авва Исаак, пресвитер Келлий: «Видел я брата, которому захотелось съесть колос пшеницы во время работы, когда он жал на поле. «Позволь мне съесть один колос», – обратился он к владельцу поля. Тот, услышав это, удивился и сказал: «Авва, ты же съешь свое, и меня ли надо спрашивать!» Так строго хранил брат свою совесть» (106, 247). Источник. |
| ...Чем решительнее кто противится страстям и искореняет их, тем быстрее выходит он из области смерти и вступает в область жизни (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 89, 22). Источник. Люди... в отношении к страстям бывают трех родов: одни действуют по страстям, другие борются со страстями, а третьи искоренили страсти (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 89, 25). Источник. Признак того, что страсть исторгнута из сердца, есть – когда сердце начинает питать к страсти отвращение и ненависть (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 89, 104). Источник. Побеждать и искоренять страсти – долг всех христиан (свт. Феофан, Затв. Выше некий, 89, 107). Источник. ...Миряне не должны думать, что им позволительно поблажать страстям и помыслам страстным (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 89, 111). Услаждение страстями Всякую страсть, которая выводит ум из себя, справедливо можно назвать упоением (свт. Василий Великий , 8, 17). Источник. ...Кто посвящает себя удовольствиям и плотским страстям, тот никогда не предает души своей в руки Божии (свт. Иоанн Златоуст , 49, 813). Тот, кто имеет звероподобные и бесчеловечные чувства, не может называть отцом человеколюбивого Бога, так как не сохраняет признаков той благости, которая находится в Небесном Отце, а превращает себя в звероподобный вид и лишается божественного благородства. Когда кто-нибудь скачет, как бык, лягается, как осёл, помнит зло, как верблюд, обжирается, как медведь, расхищает, как волк, поражает, как скорпион, коварен, как лиса, похотлив на женщин, как конь женонеистовый, – то как такой человек может воссылать подобающий сыну глас и называть Бога своим отцом. Чем нужно назвать такого человека? Зверем? Но звери страдают каким-либо одним из этих пороков, а этот соединяет все и становится бессмысленнее самых даже бессмысленных (свт. Иоанн Златоуст , 56, 625). Не Христову пролагает бразду тот, кто любит преданность страстям, произращающую терние (прп. Исидор Пелусиот , 61, 138). Источник. ...Кто сопряг себя с ними и сильно ими увлекается, тот не только все кончит глубокою бездною, но и здесь не может жить по причине происходящих от них скорбей, и страхов, и опасностей, и тьмочисленного их роя. Ибо ожидает ли смерть? Прежде смерти он умирает уже от страха. Угрожают ли оскорбление, болезнь, бедность, или иная какая неожиданность? Он погиб и сокрушен от одного предположения. Но не таков владеющий страстями: он стоит выше и страхов, и опасностей, и всякой превратности не потому, что ничего не терпит (это, может быть, и невозможно, но, что гораздо важнее и более чудною делает победу), – потому что пренебрегает их приражениями, нападениями и язвительными ударами (прп. Исидор Пелусиот , 62, 353). |
| Не будь страстей – встречались бы, конечно, неприятности, – но они никогда не мучили бы так сердце, как мучают страсти (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 88, 28–29). ...Если построже рассмотреть, то найдем, что и все наши тревоги и боли сердца – от страстей (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 88, 29). Источник. Ненависть к страстям Любовь к труду есть ненависть к страстям, а леность порождает их без труда (прп. авва Исаия , 90, 351). Посетите же меня, наконец, очистительный источник слез и многотрудное бдение тела и ума, чтобы остудился во мне пламень, омылась зловонная гнилость мучительных страстей! (свт. Григорий Богослов , 16, 25). Источник. Страсти – это тираны. Если мы будем презирать их, то сделаемся великими; если будем освобождать от них и других, то еще более великими (свт. Иоанн Златоуст , 53, 420). ...Увещеваю тех, которыми еще не овладела страсть, не предаваться ей, потому что легче воздержаться, нежели, предавшись, освободиться от нее (свт. Иоанн Златоуст , 54, 105). ...Должно желать избавиться от страсти не для того, чтобы избежать происходящей от нее скорби, но по совершенной ненависти к ней... (прп. авва Дорофей , 30, 190). Источник. Хотя увидишь кого боримым страстями, не брата, а страсти ненавидь, борющие его (прп. Симеон Новый Богослов , 94, 22). Усиливайте нежелание и неблаговоление к страстям... Это будет держать вас всегда готовой встретить врага, как врага, что есть начало брани успешной (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 78). Источник. Гневайтесь на страсть и не будете согрешать, потому что когда гневом прогнана страсть, всякий повод ко греху сим пресекается (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 88, 200). Источник. ...Держитесь одного : как замечено страстное, тотчас вооружаться против него гневом и неприязненным рассерчанием (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 88, 209). Борьба со страстями ...Святые отцы много понуждали себя в начале, при многообразных подвигах и бранях, происходящих от лукавства духов; но сильное желание и надежда бесстрастия побеждали. Ибо после труда достигший бесстрастия делается беспопечительным, как победивший страсти. |
| «Воспоминание о смерти – дар Божий», – сказали отцы: он дается исполнителю заповедей Христовых, чтобы усовершить его в святом подвиге покаяния и спасения (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 385). Источник. Постоянное памятование смерти есть благодать дивная, удел святых Божиих, преимущественно предавшихся тщательному покаянию в нерушимом безмолвии (свт. Игнатий Брянчанинов , 40, 179). Источник. Спасительно для нас, убийственно для греха – воспоминание о смерти, рожденной грехом (свт. Игнатий Брянчанинов , 42, 447). Источник. ...Почитание себя мертвым развивает дух сокрушения и умиления – корень и плод покаяния и слез (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 88, 110). Память смерти не подавляет и не угрюмость наводит, а только возбуждает сторожевую бдительность над собою (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 84). Источник. Мысль о смерти никогда не лишнее дело держать, тем паче при болезненных припадках (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 170). Блаженна память об исходе; она с памятию о Господе – крепкая основа христианскому благонастроению духа (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 215). Источник. ...Напрасно думают, будто память смертная отравляет жизнь. Не отравляет, а научает быть осторожным и воздерживаться от всего, отравляющего жизнь. Если бы побольше помнили о смерти, меньше было бы беспорядков в жизни, и частной, и общей (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 87, 118). Приготовление к смерти ...Кто чистым душевным оком взирает на обольщения этой жизни и стал выше заботящихся о здешнем, тот, без сомнения, поймет, что ест ли он, пьет ли, спит ли, трудится ли, рассеивает ли себя, всякий день и час природа приближает его к старости и к концу временной жизни; и поэтому, презирая все, как уметы, старается освободиться от пристрастия к жизни, чтобы не иметь никакого общения с тем, что в человеческой жизни есть худого... Кто имеет в виду добродетельную жизнь, обогащает себя добродетелью, которой не ограничивает никакой человеческий предел, тот может ли без сокрушения и слез проходить настоящую жизнь, и преклонится ли своею душою к пресмыкающемуся по земле и попираемому ногами? Станет ли еще дивиться земному богатству, или человеческому могуществу, или чему иному, чего домогаются люди по неразумию? (прп. Ефрем Сирин , 32, 117–118). Источник. |
| Извольте вы в жизни различать: дела видимо совершаемые, – чувство и расположения невидимо в сердце лежащие и составляющие его строй, и наконец дух жизни. Последнее есть главное (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 22). Источник. Обратите их все лицом к Господу, и, несмотря на то, что они все житейского порядка, будут служить орудием для жизни, отрешенной от всего житейского (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 47). Ведайте... что надо так вести дела свои, чтоб совесть ни в чем не осуждала, и если осуждает, надо тотчас умиротворить ее покаянием (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 166). Источник. Мир вам кажется тучным, но он утучняет только плоть, а душу морит голодом, ни малейшей даже частички питательного не представляя для нее (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 88, 49). Источник. Некоторый муж, говорит преподобный Варлаам, встретил страшного, беснующегося зверя, который готов был растерзать его. Убегая, человек упал в глубокую пропасть и, падая, по счастью, успел ухватиться за ветви большого дерева, росшего в пропасти. Ухватившись уже за ветви и найдя опору ногам, человек считал себя в безопасности; но посмотрев вниз, увидел двух мышей, которые непрестанно грызли корень дерева, а еще ниже – страшного змия, разинувшего пасть и готовившегося пожрать его. Отвратив взор от страшного зрелища, он увидел выходящего из скалы аспида, который находился очень близко к нему. Окруженный со всех сторон опасностями, человек естественно поднял глаза вверх и там, на вершине дерева, увидел очень малое количество меда. Между тем положение его становилось ужасным. Дерево, на котором он находился, подгрызаемое мышами, уже готово было упасть, и со всех сторон грозила смерть. Но несчастный, вместо того чтобы предпринять хоть что-нибудь для своего спасения, спокойно устремился к меду и стал вкушать его, не замечал даже того, что сверху ему спустили канат... царские слуги, проходившие мимо. Эта притча – подобие нашей жизни. Зверь, стремящийся пожрать человека, есть образ смерти; пропасть есть мир, исполненный смерти; дерево, подгрызаемое мышами, есть жизнь наша, подтачиваемая временем. Аспид – образ беды, грозящей телу от страстей, а страшный змий – ненасытное адово чрево; царские слуги с канатом – это благодатные призывы и помощь Божия, готовая спасти погибающих людей; капли меда, наконец, есть ничтожные блага мира, ради которых люди пренебрегают вечной жизнью, забывая о вечных мучениях (112, 198–199). |
| Слыхали ли вы про евангелие Льва Толстого? Теперь слышу, что у него также тайком распространяются еще две статьи: критика догматов Церкви и – в чем моя вера. Тут-то, вишь, сокровища премудрости изрыгнуты: хулы на Церковь Божию, на святых отцев и даже на апостолов, кои все будто суть – исказители учения Христова... Сам же он не вериг ни в Святую Троицу, ни в Воплощенное домостроительство, ни в силу Таинств... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 80, 27). Источник. Что значат слова: всякий, кто упадет на тот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит ( Лк. 20, 18 )? Упадет на камень сей невер, хулитель, сомневающийся... Как хулителю Сына Человеческого Господь обещал прощение... то хоть он и крепко расстроивается, но если покается, спасется. Так и все подобные. А на кого камень падет... это кто достоин полного гнева Господня, тот пропал, нет надежды... Таковы отчаянные, богоборцы, сатанински упорные и подобные (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 80, 228). Источник. Вопрос: Почему хула на Духа Святаго не простится, а на Сына Божия простится? Ответ: Хулить Бога, яко Бога, невозможно. Бывает сие только по затмению мысли о Боге, яко Боге. Уничижение Бога Сына нашего ради спасения может мешать узреванию в нем Бога и похулить Его не яко Бога, а как всякого человека. Дух же Божий когда являл Себя, проявлял осязательно Божескими делами, и не видеть в Нем Бога нельзя. Почему кто хулит Его, хулит как Бога и за то не имеет извинения (см.: Мф. 12,31 ). Слова сии сказал Господь по исцелении глухонемого, в чем явен перст Божий. И сказавшие: о веельзевуле изгоняет... (ср.: Мф. 12, 24 ) хулили неизвинительно (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 80, 230). Источник. Вас беспокоит брат. Жалейте о нем и молитесь, чтобы Бог образумил его. Ему же скажите: «Если хочешь бывать у меня, говори об обычных делах, дел же религиозных не касайся, потому что ты тут ничего не понимаешь. Если ты говоришь когда, и по невежеству своему начнешь врать, и тем паче, когда изрекаешь хулу на Бога и вещи Божеские, то возьму тебя за руку тотчас, выведу вон и скажу тебе, чтобы нога твоя тут не бывала никогда». Вы хорошо делаете, что не всегда его принимаете, но если и наотрез запретите ему приходить, беды и греха не будет (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 151). Источник. |
|
|
