| Слово, приписываемое Валаамским Чудотворцам, Сергию и Герману, вооружается против отдачи в монастыри имений. 551 В то время, когда одни учили, что надобно, для умилостивления Бога и отпущения грехов, строить церкви, и богатые и знатные спешили этим способом избавить себя от угрызений совести за насилия и угнетения слабых, другие объясняли, что церковь , построенная на богатства, собранные неправедно, есть мерзость и скверна пред Богом. 552 В другом слове 553 предпочитаются дела милосердия постройкам и украшению церквей. 554 Тогда как благочестие укоренило в народе понятие о том, что раздача милостыни дает человеку возможность спасения, искупает грехи, очищает совесть, писались проповеди , которые заставляли обратиться внутрь своей совести поглубже, сознать бесполезность милостыни, если она дается от неправедного стяжания, и что суетна бывает надежда тех, которые думают без самоисправления загладить свои пороки раздачею нищим денег или съестного. 555 Между князьями и сильными земли вошло в обычай верить, что раздача милостыни и вклады в монастыри заглаживает грехи. Против этого вооружается один проповедник, в сочинении, очевидно, русском (хотя оно приписывается Иоанну Златоусту ). 556 Тех, которые думали спасти себя милостынею, и в тоже время угнетали рабов своих, проповедники обращали к обязанностям человеколюбия в отношении последних и выставляли тщету их милостыни. 557 В переводах из греческих отцов сохранились резкие обличения лицемеров-монахов, которые могли повсеместно возбуждать наклонность к порицанию монастырской жизни. Иноков укоряли в любостяжании и сластолюбии. Так у св. Исаакия, вообще прославляющего иноческое житие находятся места, осуждающие недостойных иноков, а таких можно было повсюду встретить. 558 У другого отца церкви – Феодора-Студита, составителя устава иноческого, представляется в обличение монах-щеголь. 559 В то время, когда духовные проповедовали безусловную веру к священным книгам, появлялись намеки, которые заронили подозрение в справедливости всего, вошедшего в громадную массу церковной письменности. Так, в беседе, приписываемой Валаамским Чудотвоцам, говорится: «Цари того не знают и не внимают, как книжники иноки, по диавольскому умышлению, выписывают места из божественных книг и из житий святых, и выкрадывают из книг преподобных отец и вместо их вписывают то, что для себя считают лучшим и полезным. И уверяют, что это подлинные писания святых отец». 560 |
| «Сей космос», «сей эон» (век) норовит собою пленить людей, загородить от них Творца. У апостола Павла есть характерные слова: «наша брань не против плоти и крови, но против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» ( Еф. 6:12 ). «Мироправители» здесь – «kosmokratores». На современный жаргон kosmokratoros вполне можно перевести как «Владыка Космоса». Тот, с кем борется Христос – «колосс космических измерений» 550 . Кстати, Ориген также видит призвание христиан в борьбе с «космократорами», утверждая, что Бог исполняет созерцающего Своими силами и благодатью для того, чтобы тот смог стать союзником Бога в Его борьбе с космократорами 551 . Итак, в «космосе», мире «духов злобы поднебесных» видит Библия источник самой страшной угрозы для человека. Не сам по себе мир плох. Нет, сам kosmos создан Богом, создан тем самым Логосом, который воплотился во Христе. Но после того, как «в начале сотворил Бог небо и землю» ( Быт. 1:1 ), в небесном мире произошел некий надлом. И часть ангельских сил с тех пор притязает на власть над человеком и его миром. Все послания Павла единогласно говорят о Кресте как о победе Христа над некиими «космическими властями», «князем власти воздушной» ( Ефес. 2,2 ; церковно-слав. перевод). По пояснению преп. Максима Исповедника, Крест упразднил «враждебные силы, наполняющие среднее место между небом и землей» 552 . Более того, выбор именно крестной казни, то есть такой, которая происходит не на земле, а в воздухе, в домостроительном Промысле оказывается связан с необходимостью освятить «воздушное пространство» – то есть то пространство, которое и отделяет людей от Того, Кто «превыше небес». Голгофский Крест – это тоннель, пробитый сквозь толщу демонических сил, которые норовят представить себя человеку как последнюю религиозную реальность. Так во всяком случае об этом свидетельствует св. Иоанн Златоуст: «Почему же закалается Он на высоте помоста, а не под кровом? Чтобы очистить воздушное естество» 553 . И вот после Пятидесятницы первомученик Стефан видит небеса отверстые , через которые зрим «Иисус, стоящий одесную Бога» ( Деян. 7:56 ). Спаситель, которого узрел мученик Стефан, совершил борение, итог которого ап. Павел видит в том, что отныне христиане имеют «Первосвященника великого, прошедшего небеса , Иисуса Сына Божия» ( Евр. 4:14 ). |
| 1628 . Candal M. El «Sermo in Deiparam» de Teófane Niceno//Marianum. 1965. 27. 72–103. 1629 . Polemis I. D. Theophanes of Nicaea. His life and work. Wien 1996. 234. (WBS 20). 1630 . Rigo A. La missionc di Teofane di Nicea a Serre presso Giovanni Uglješa//Opèra. Studi in onore di Mons. Paul Canart per il suo 70 mo compleanno. A cura di Perria L. e Lucà S. Roma 1997. 113–127. (BBGG 51). 1631 . Soteropoulos Ch. G. Τ σχμα το κκλου κα τξις ν τ γ Τριαδι κατ τν Θεοφνη Νικαας//EEThSTh 1986. 27. 505–541. Нил Керамевс (Неофит) PLP 11648; Beck 776, 795 Патр. КНП (1380–1388), монах с 1354 г. Ученик св. Григория Паламы , паламит. Адресат Димитрия Кидоииса. Геннадий Схоларий сравнивал его с Иоанном Златоустом . Сочинения Большинство соч. издано: Два завещания (одно неизд.), Энкомий св. Григорию Паламе , Житие Анфимия, митрополита Критского, Об антиминсе, Соборные указы, Гомилиарий (43 гомилии), Паламитский томос 1351 г. (соавтор, наряду с Филофеем Коккиным и Нилом Кавасилой). Не изданы: Четверостишия, Сентенции. Исследования 1632 . Фонкич Б. Л. Николай Караджа и ленинградский сборник византийских документов//ВВ 1976. 37. 142. 1633 . Dujev I. Le Patriarche Nil et les invasions turques vers la fin du XIV е siècle//Mélanges d’archéologie et d’histoire. 1966. 78. 207–214. 1634 . Hennephof H. Das Homiliar des Patriarchen Neilos und die chrysostomische Tradition. Leiden 1963· 1635 . Lampros S. Νελου Κωνσταντινουπλεως Σιγλλιον// ΝΕ 1909. 6. 176–178. 1636 . Laurent V. Les droits de l’empereur en matière ecclésiastique//REB 1955–13. 14. 1637 . Vryonis S. Decisions of the Patriarchal Synod in Constantinople as a source for Ottoman religious policy in the Balkans prior to 1402//ZRVI 1980. 19. 287–289. Николай Кавасила Хамаэт PG 150; PLP 30539; TLG 3224; Beck 780–783; DHGE 11, 14–21; DS 2, 1–9; DThC 2, 1292–1295; TRE 24. 551–554 Ок. 1320-ок. 1391, св. Фессалоники. Племянник св. Нила Кавасилы. Друг Димитрия Кидониса и Иоанна VI Кантакузина . Адресат Мануила II Палеолога, Иосифа Вриенния и Нила Кавасилы . Автор мн. мистич. и богосл. соч. Издал соч. Нила Кавасилы «О Св. Духе». |
| Богочеловеческий взор Спасителя, для которого не существует никаких преград, давно проник в самые сокровенные тайники этой души. Здесь Он нашел чудное богатство духовных сил. Их было достаточно для совершения того великого служения, к какому он был призван. Иоанн не случайно стал учеником Спасителя, а был „избран“ в число учеников Самим Спасителем: „не вы Меня избрали, а Я вас избрал“ ( ξελεξμην) 540 , говорил Спаситель, прощаясь с своими учениками. Ни один священный, новозаветный писатель нигде не говорит ни одного слова о том, сколько было лет Иоанну, когда он призван был Спасителем в число Его постоянных учеников. Напрасно будем искать устойчивых данных для решения этого вопроса и в священном Предании. Св. отцы и учители Церкви, христианские писатели почти все указывают только приблизительно время призвания Иоанна. Блаженный Иероним, основываясь на древнем предании (historiae ecclesiasticae tradunt), говорит, что св. Иоанн был призван к апостольскому служению в юношеском возрасте 541 . Некоторые: св. Григорий Великий , св. Павлин Ноланский , св. Амвросий Медиоланский , св. Иларий, блаж. Августин, Захария Хрисополитанский и другие утверждают, что он был самым младшим среди двенадцати Апостолов 542 . На основании некоторых мест сочинений св. Епифания Кипрского , Иринея Лионского , Климента Александрийского , Евсевия Памфила , св. Иоанна Златоуста , блаж. Феофилакта и других можно думать, что они относили время призвания Иоанна к очень ранним годам его жизни 543 . Кажется, один только Бароний определенно говорит, что Иоанн был призван к апостольскому служению на двадцать втором году своей жизни 544 . По свидетельству апокрифической новозаветной литературы, Иоанн был избран в число учеников Спасителя, будучи очень молодым 545 . По свидетельству сирских апокрифов, Иоанн был даже юношей и в то время, когда он проповедовал в Ефесе и когда в первый раз выслушал просьбу малоазийских христиан написать им свое Евангелие 546 . В этом, кажется, нужно видеть отголосок общего мнения христиан того времени о призвании Иоанна в раннюю пору его жизни. Неустойчиво мнение о времени призвания Иоанна и в последующей, и настоящей богословской литературе. Одни утверждают, что Иоанн был призван к апостольскому служению 25 – 26 лет 547 , другие – 22 или 23 лет 548 , третьи – 16 лет 549 , четвертые – 18 или 19 лет 550 . Многие другие считают Иоанна значительно юнее Спасителя и, следовательно, относят время призвания его к юношескому возрасту 551 . Принимая во внимание то обстоятельство, что Иоанн дожил до времен Траяна, время его избрания в число постоянных учеников Спасителя действительно нужно приблизительно относить к двадцатому году его жизни и не далее двадцать пятого. |
| Термин «набедренник» фиксируется в источниках начиная с XVII в. Если Н. появился до этого времени, он мог изначально называться иначе. Напр., в описи Николо-Корельского мон-ря 1551 г. среди богослужебных облачений (между поясом и поручами) упоминается «ширинка шитая с тряпками с шолковыми служебная» (АИ. Т. 1. С. 286. 158). В Описи Успенского собора Московского Кремля 1627 г. присутствует «сулок протопоповский» (РИБ. Т. 3. Стб. 472), а в следующей за ней Описи ризницы протопопа 1638 г. «сулок» перечисляется между поясом и поручами (Там же. Стб. 551). В Описи новгородского Спасо-Хутынского мон-ря 1642 г. после описания поручей и архимандричьих «шапок» идут следующие категории предметов: «полица», «подполок», «сулок», «полотенце» и «ширинка» (Записки имп. Археол. об-ва. СПб., 1857. Т. 9. С. 497-500). Старец Арсений (Суханов), сравнивая богослужебные одеяния греч. патриархов и епископов с русскими, помимо «погонатиона» упоминает «набедренный сулок», к-рого, по его словам, у греков нет (Проскинитарий Арсения Суханова/Под ред. Н. И. Ивановского. СПб., 1889. С. 253-254. (ППС; Т. 7. Вып. 3(21))). В источниках 60-х гг. XVII в. «сулок» уже четко отличается от «набедерника» и «ширинки» (напр., в Описи ризницы Саввинова Сторожевского мон-ря 1667 г., см.: Описи Саввина Сторожевского монастыря XVII в./Сост.: С. Н. Кистерев, Л. А. Тимошина. М., 1994. С. 43; см. также Опись Успенского собора 1701 г.: РИБ. Т. 3. Стб. 767, 788-789; ср. стб. 812). Однако в постановлении Московского Собора 1674 г. об облачениях Н. не фигурирует (ИРИ. Ч. 1. С. 321-351). Возможно, это было связано с общей установкой на согласование рус. практики с греч. традицией, в к-рой Н. нет. При этом в соч. «О чиноположении древнем со времен Российских Патриархов» говорится, что Н. носят архимандриты, игумены и протопопы (ДРВ. Ч. 16. С. 311; ИРИ. Ч. 1. С. 320). Известны неск. образцов Н., датируемых XVII в. (напр., необычный Н. с изображениями свт. Иоанна Златоуста и ап. Тимофея, вероятно переделанный из пелены, к-рая была изготовлена в кон. XVI в. в мастерской в доме Д. И. Годунова († 1606) и упоминается в Описи Успенского собора Московского Кремля 1701 г. как сударь (РИБ. Т. 3. Стб. 722-723; Маясова Н. А. Древнерус. лицевое шитье: Кат. М., 2004. С. 166-167; см. также образцы: Игнашина Е. В. Древнерус. лицевое и орнаментальное шитье в собр. Новгородского музея: Кат. Вел. Новг., 2003. С. 81-82)). |
| То ж подтвердили и оные Его посланники, из коих святой Богослов, внушая о исповедании греков наших, уверяет, что Бог за сие оставит нам оные 543 ; также и евхаристический Хлеб ясти и от Чаши пити убедительно советует Павел 544 , во извещение смерти Христовой, дóндеже приидет 545 . А посему не инако научают о том и святые отцы. Тако о покаянии рассуждает Златоуст 546 : «Отлагати исповедь беда бывает и страх, а не отлагати – спасение известное и твёрдое»; о Причащении же Богоносный Игнатий 547 завещает: «Потщитеся частее собиратися к Евхаристии и хвале Божией». А святой Амвросий 548 даже вседневно приступать к оной повелевает: «Аще, – говорит, – насущен есть Хлеб, почто через год приемлеши оный? Приемли завсегда, что всегда тебе может пользовать». Аще кровь во оставление грехов проливается, должно мне её всегда принимать, чтоб всегда грехи мои отпускалися. Когда я всегда согрешаю, всегда должен иметь врачевство. Равно потому положено и в правилах церковных, как именно о Исповеди написано в требнике иосифовском 549 : «Должны суть мужеский пол и женский по шести летех исповеданием исправлятися». И паки там же 550 о Евхаристии: «Должны суть право живущии, и среду и пяток хранящии всего лета, причащатися Пречистых Таин в великую Пасху, в день Рождества Христова, в праздники святых апостол и Богородицы». А в «Кормчей» о исповеди Анастасий Синайский объясняет: «Аще-де и тьмами согрешил еси, тьмами и покайся»; о Евхаристии же в правиле святых апостол 9-м и Собора Антиохийского 2-м указано: тех, кои, в церковь входя, исходят оттуда не причащаясь, отлучать. Третье, не тако ли первенствующие христиане и поступали? Ибо по свидетельству Августинову 551 : «Иные-де всегда приобщаются Тела и Крови Господни, иные в известные дни приемлют, инде в субботу и в день воскресный, а инде в один только воскресный»; подобно говорит и Василий Великий 552 : «Еже на всяк день причащатися Божественных Таин добро есть и полезно. Мы убо четырежды во всякой недели приобщаемся: в неделю, в среду, в пяток, в субботу, и во иные дни, аще будет память святого некоего» 553 . |
| 15. Так прп. Викентий, глубоко уважая любовь Стефана к вере и чтя в нем мученика за нее, старается оправдать его в порывах высокомерия, обнаруженных им в споре о принятии еретиков в общение с Церковью и в свое время строго обличенных достойными его современными святителями. 16. Означенное письмо Стефана не дошло до нас; но приведенное из него изречение сохранилось у св. Киприана (твор. т. 1, с. 301-302. Киев, 1860 г.). 17. Имоверность - правдоподобие или сбыточность. Даль, т. 2, с. 96. 18. Третий, постановивший перекрещивать еретиков, возвращающихся в общение с Церковию. Бл. Августин. De baptizm contr. Donat. Lib 11 et. III: opp. t. IX, p. 63-82. 19. " Кто говорит в другой раз то же, сим показывает, что он подумавши то сказал, и прежде порассудив в уме своем, потом произнес сказанное " . Св. И. Златоуст. Толк. на посл. к Галат. с. 34. Москва 1844 г. 20. Сократ. Истор. Церк. Кн. 7. гл. 29, с. 551-552. СПб. 1850 г. 21. " Царь! Дай мне землю, очищенную от ересей, - и я за то дам тебе небо: помоги мне истребить еретиков, - и я помогу тебе истребить персов " . Так сказал Несторий в первой проповеди своей, сказанной им по рукоположении своем в патриарха Константинопольского: каковые слова простые люди, питавшие ненависть к еретикам, приняли с удовольствием; но люди, умеюшие по словам заключать о качествах души, видели в них и легкомыслие, и вспыльчивость, и тщеславие. Сократ, там же, с. 552. 22. Влаяться - носиться, мыкаться. Даль. т. I, с. 523. 23. Божества и человечества во Христе. 24. " Естество рассматривается или только умозрительно, потому что само по себе не имеет самостоятельности; или вообще во всех однородных существах (υποςασεσι), которые оно под собой содержит, и тогда в сем случае называется естеством, умопредставляемым в роде; или в одном отдельном существе всецело вместе со всеми случайными принадлежностями, и тогда в последнем случае оно называется естеством, умопредставляемым в неделимом, - но есть одно и тоже с естеством, умопредставляемым в роде. Таким образом Бог - Слово при воплощении принял не естество, рассматриваемое только умозрительно, - что было бы не воплощение, но обман и призрак воплощения, и не естество, умопредставляемое в роде. |
| Как уже было отмечено выше, в историографии сложилось вполне устойчивое мнение, что в домонгольской Руси даже церковный суд мог совершаться без письменной фиксации обстоятельств расследования и разбирательства [Гайденко, 2018, 80]. К этому выводу подталкивает состояние источников, среди которых не сохранилось судебных и следственных протоколов. Однако дело не видится безнадежным, поскольку та подробность, с какой те или иные летописные и агиографические тексты сообщают о судебных разбирательствах, позволяет заключить, что в основе описанных сюжетов лежали таковые, не дошедшие до нашего времени, документы. Наиболее яркими примерами этого могут служить летописные записи о винах любимца Андрея Боголюбского владимирского епископа Феодора, уничижительно названного Феодорцом [Ипатьевская летопись, 2001, 551–554], или же перечень имущества, переданного Суздальскому Дмитровскому монастырю ушедшим на покой епископом Ки риллом [Лаврентьевская летопись, 2001, 355–357]. Не менее примечательно известие Печерского патерика о разбирательстве, связанном с именем прп. Никиты, будущего новгородского епископа. Оно также, скорее всего, основывалось на каких-то письменных свидетельствах совершившегося внутри самой обители слушания [Щавелёв, 2012, 544–546]. Наконец, крайне интересным видится описание суда над Авраамием Смоленским, содержащееся в «чрезвычайно пространном, риторично-компилятивном» [Демин, 2010, 455] житии преподобного [Житие Авраамия, 2005, 43–48]. «Логическая застылость» и «изобразительная скудость литературной символики» [Демин, 2010, 455] при обилии библейских и агиографических параллелей, сопоставлявших жизнь Авраамия с жизнью святителя Иоанна Златоустог о, Василия Великого , Антония Великого и самого Христа [Конявская, 2003, 111–113], затрудняют работу исследователей, мешая им выявить историческую основу повествования. И все же доносимые в произ ведении известия о суде и его процедурах обладают безусловной научной ценностью, позволяя произвести частичную реконструкцию епископского суда и сопровождавших его процедур [Гайденко, Филиппов, 2011, 108–110]. Данная особенность была отмечена еще Р. Пиккио [Пиккио, 2002, 121] и успешно использована в исследованиях М. В. Печникова и Е. Л. Конявской [Печников, 2003, 346–59; Конявская, 2017, 34–39]. |
| Уже сейчас воскресением жало греховное – смерть – притупилось 546 . Рабство страха смерти побеждается твердым упованием Воскресения 547 . Более того, через Свое Воскресение Христос Спаситель соделал нас победителями смерти 548 . Уже здесь, жизнью во Христе мы получаем предначатки дарованного воскресением бессмертия нашему смертному естеству 549 . «Никто да не убоится смерти, – восклицает Златоуст, – свободи бо нас Спасова смерть» 550 . Залогом и надеждой этого славного нашего воскресения и обновления является «светлое, мирорадостное, господоименитое и светоносное» Воскресение Христово 551 , завершившее собой здание домостроительства нашего спасения. Поэтому такую неподдельную радость испытывает душа христианина в день Святой Пасхи: спасительная и светозарная ночь Христова Воскресения является предвозвестницей будущего дня «востания» (воскресения) нашего 552 . Это поистине – «Пасха великая», «Пасха, двери райския нам отверзающая» 553 , ибо проходит смерть 554 , является нетление и вечная жизнь. Это – Пасха Божия чистительная, спасительная 555 , «Пасха нетления, – мира спасение» 556 . И совершил это – «Христос Избавитель», «Правды Солнце» 557 , «Христос Новая Пасха, Жертва Живая, Агнец Божий вземляй грехи мира» 558 . «Живоприемное Христово востание» просветило всю вселенную, всю тварь 559 . Христос всю вселенную «озарил Божественными блистаньми Своего Воскресения» 560 . «Ныне вся исполнишася света, небо же и земля, и преисподняя; да празднует убо вся тварь востание Христово, в Немже утверждается» 561 . Весь мир (космос) Воскресением Христовым «утверждается» в надежде полного обновления. Восчувствовать эту радость обновления призывается вся тварь: «Да радуется тварь, и да процветет яко крин (как лилия), Христос бо от мертвых воста яко Бог» 562 . «Воскресе Христос из мертвых, разрушь смертныя узы: благовести земле, радость велию, пойте небеса Божию славу!» 563 . Праздник Пасхи есть древнейший праздник христианской Церкви. Он установлен и праздновался уже в Апостольской Церкви. Древняя Церковь под именем Пасхи соединяла два воспоминания: о страданиях и Воскресении Христа и сообразно с этим посвящала ее празднованию две седмицы: предшествующую дню Воскресения и следующую за ним. Для обозначения той и другой части праздника употреблялись особые наименования: Пасха крестная, Пасха страданий и Пасха воскресная, Пасха воскресения. Первое из этих наименований относилось, главным образом, ко дню смерти Спасителя – Великой Пятнице, а второе – ко дню Воскресения. Сообразно с характером воспоминаний, первая половина праздника чествовалась постом, вторая – торжественной радостью. После I-oro Вселенского Собора (325 г.) эти наименования вышли из употребления и вошло в употребление теперешнее название – Страстная и Светлая седмицы, а день воскресения назван Пасхой. |
| 11 Сходное этому обозначение великого Апостола употребляет и блаженный Феодорит Кирский, назвавший его “великой трубой Духа”. См. Theodoret of Cyrus. Eranistes/Ed. by H. Ettlinger. Oxford, 1975. P. 211. 12 Ср. толкование Златоустого отца: “Так как (Апостол) сказал много великого и высокого о неизреченной славе (верующего), то чтобы кто не сказал: почему же мы, получив такую славу, остаёмся в смертном теле? — говорит, что это-то особенно и удивительно и представляет величайшее чудо силы Божией, что скудельный сосуд может вмещать в себя такой свет и хранит такое сокровище Под скудельным сосудом он именно разумеет слабость нашей смертной природы и немощь нашей плоти потому, что плоть наша нисколько не крепче скудельного сосуда, — она столь же удобосокрушима и так же легко разрушается — и смертию, и болезнями, и воздушными переменами, и другими бесчисленными (причинами)”. — Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. X. Кн. 2. М., 2004. С. 550–551. 13 Понятие „diwte…a ‘невежественность, необразованность’ мы понимаем как синоним слову mwr…a ‘глупость, безумие’, употребляемую святым Павлом в 1 Кор 1:18–25. По словам святителя Феофана, “намерение у Апостола только то, чтобы сказать, что слово крестное само производит своё дело и в пособии со стороны мудрости человеческой не нуждается. Но нельзя не видеть, что он очень неблаговолительно смотрит на человеческую мудрость и под погибающими разумеет преимущественно знакомых с сею мудростию, ей следующих и её одну считающих верною руководительницею Образ спасения Бог определяет; его надо принять с покорностью, как он предлагается. Мудрость же наша, без её покорения велению Божию, и в начале мешает принятию спасительной веры, и если, по покорном принятии веры, вмешивается потом, то всегда всё перепутает. Путь спасения решительно несовместим с человеческою мудростию”. — Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкование Посланий апостола Павла. Первое Послание к Коринфянам. М., 1998. С. 62–63. 14 Последний стих блаженный Феодорит изъясняет так: “Ибо ради вашего спасения подвергаемся мы опасностям, потому что с опасностью для себя преподаём вам учение. Но, поелику мы бедствуем, вы наслаждаетесь жизнию”. — Творения блаженного Феодорита епископа Киррского. М., 2003. С. 328. |
|
|
