| Во всех четырех Евангелиях говорится о призвании Иисусом учеников, однако в Евангелии от Марка указывается на одно важное сопутствующее обстоятельство: трем из двенадцати учеников Иисус дал новое имя – Симона назвал Петром, а Иакова и Иоанна нарек именами Воанергес (сыны Громовы) 110 . Слова Христа при встрече с Симоном приведены в Евангелии от Иоанна: «Ты – Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит «камень» (Петр)» 111 . Для чего Иисус нарекает новые имена ученикам? «Он этим показывает, – отвечает святой Иоанн Златоуст , – что Он Тот Самый, Кто и Ветхий Завет дал и тогда имена переменял, назвав Аврама Авраамом, Сару Саррой, Иакова Израилем » 112 . Нет необходимости напоминать о том, что перемена имени имела глубокий символический смысл: нарекая новые имена ученикам, Иисус показывал этим, что ученики становились подвластны Ему и вместе с тем вступали в новые, более близкие и доверительные отношения с Ним. Именно те три ученика, которые получили от Иисуса новые имена – Петр, Иаков и Иоанн – были в течение земной жизни Иисуса наиболее приближенными к Нему: только им он позволил быть свидетелями чуда воскрешения дочери начальника синагоги 113 , только их удостоил созерцать Преображение 114 , только их взял с Собой в Гефсиманский сад накануне Своей крестной смерти 115 . Говоря ученикам о Боге, Иисус часто указывает на то, что Богу известны имена людей. Иисус сравнивает Себя с пастырем добрым, который «зовет своих овец по имени», и они «за ним идут, потому что знают голос его 116 ». Имена Его учеников, по Его словам, «написаны на небесах» 117 . В Своих беседах с учениками и народом Иисус неоднократно говорит об имени Отца. Уже в Ветхом Завете Бог нередко назывался Отцом 118 , однако именно в Новом Завете, в особенности в Евангелии от Иоанна, о Боге говорится главным образом как об Отце, во имя Которого Сын пришел на землю, от имени Которого Сын действует: «Я пришел во имя Отца Моего» 119 ; «дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне» 120 . Описывается беседа Иисуса с иудеями и эллинами, в ходе которой Он говорит о Своей предстоящей смерти и обращается с молитвой к Отцу: «Отче! прославь имя Твое», – на что голос с неба отвечает: «И прославил и еще прославлю 121 . В другой молитве, произнесенной во время Тайной вечери и также обращенной к Отцу, Иисус говорит: |
| Да, величие Бога для нас недосягаемо, но мы можем и должны стремиться к достижению тех совершенств, которые, по Божией милости, нам Господом открыты. И самый короткий и верный путь к этой благословенной цели — исполнение заповедей Христовых, потому что Спаситель, явившись в мир Богом и Человеком, на примере Своей земной жизни показал всем нам, как нужно эти заповеди исполнять. Господь Сам на деле указал ученикам и всем последователям возможность осуществления того, что Он заповедал. «Всякое действие и всякое слово Спасителя нашего Иисуса Христа — есть правило благочестия и добродетели», — говорит святитель Василий Великий. Будем же любить Господа всем сердцем и всей душой, и держать во всеоружии духовном святые Евангельские заповеди. Недаром апостол Иоанн, которого называют «апостолом любви», самый любимый и самый любящий Господа ученик пишет: Любовь же состоит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его ( 2 Ин.1:6 ). А святитель Иоанн Златоуст дополняет: «Душа праведного, говорит Спаситель, ничем не побеждается потому, что она основана на камне. Камнем же Он называет твердость Своего учения. Ибо поистине, заповеди Его гораздо тверже камня. С их помощью человек становится выше всех волн человеческих. Ибо кто тщательно соблюдает их, тот побеждает не только гонения людей, но и козни диавольские». Аминь. Слово 117. О вере и благочестии. В субботу 1-й седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению) Прежде всего благодарю Бога моего через Иисуса Христа за всех вас, что вера ваша возвещается во всем мире. ( Рим.1:8 ) Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры! В сегодняшнем Апостольском чтении (см. Рим.1:7-12 ) вновь говорится о Божественной любви и о призвании истинных последователей христианской веры. Обращаясь к христианам Рима, апостол Павел пишет: …всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым: благодать вам и мир от Бога отца нашего и Господа Иисуса Христа. Как известно, Отец Небесный любит всех людей, праведных и грешных, верующих и неверующих. Однако, по отношению к тем, кто не признает Бога, Божественная любовь основывается на жалости, Господь сожалеет об их оторванности от Богообщения. Последователей же Своих, верующих христиан, Бог возлюбил неизреченной любовью и пребывает в тесном, непосредственном общении с ними. Именно к такой категории людей обращается в своем послании апостол Павел. Он выражает радость и удовлетворение тем, что вера христианская находит все больше сподвижников и исповедников во всем мире: Прежде всего благодарю Бога моего через Иисуса Христа за всех вас, что вера ваша возвещается во всем мире. |
| Однако, снисходя к слабости человеческой, и зная, что ничто так не укрепляет веру, не делает в такой степени реально ощутимым общение с Богом, и ничто так не радует верующую душу, как исполнение молитвы, Господь советовал и даже прямо повелевал Своим ученикам обращаться к Богу и с просительными молитвами: «Доныне вы ничего не просили во имя Мое, – говорит им Спаситель перед Своими страданиями, – просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна» ( Ин.16:21 ). Особенное значение придавал Христос церковной молитве, которая имеет решающую силу, если совершается во имя Основателя Церкви – Богочеловека: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то чего бы они не попросили, будет им от Отца Моего небесного. Ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их» ( Мф.18:18–19 ). Конечно, и просительные молитвы не одинаковы по своей возвышенности и нравственной ценности. Молитва о спасении, несомненно, явление более высокого порядка, чем молитва о материальном благополучии, а молитва о другом человеке, как правило, является проявлением любви, а не себялюбия, и потому более возвышенна, чем даже молитва о личном спасении. Хотя, обращаясь к Отцу Небесному за любым «благом» ( Мф.7:11 ) можно и должно верить в исполнение своей просьбы, однако о даровании Святого Духа просящему дается особое обетование ( Лк.11:13 ). Уже в Ветхом Завете многие понимали, что высшим проявлением милости Божией является избавление от беззаконий ( Пс.129:7–8 ), а св. Афанасий Александрийский , комментируя Пс.118:40 , писал: «В награду себе просит жизни праведной и добродетельной, потому что не только сохранил заповеди, но и с любовью расположен к ним, и не ради чего, но ради их самих исполняет их». 117 Св. Иоанн Златоуст даже говорил: «Одно только несчастие – грешить, и об этом одном нам и должно рассуждать», 118 а следовательно, можно сделать вывод, и молиться. И на первом месте в молитве Господней стоят прошения, выражающие ревность о славе Божией, т. е. нашу любовь к Богу ( Лк.11:2 ), однако и молитва о насущном хлебе занимает в ней свое место ( Лк.11:3 ), равно как прошения, относящиеся к личному спасению ( Лк.11:4 ). Тем самым Господь не только дозволил нам, но даже обязал нас обращаться к Нему с молитвами просительными, открывая пред Ним наши нужды и желания. |
| О сем-то камне Бог предсказал и чрез Исайю ( Ис.28:16 ): «Се, Аз полагаю в Сионе камень драгоценный, избранный, краеугольный, честный, во основание ему». То же сказал и блж. Павел: «Бывши утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем ( Еф.2:20 ). Сей камень видел отторгшимся без рук и божественный Даниил ( Дан.2:34–35 )» с. 568–569]. Все это от Господа и есть дивно в очах наших. «Кто не ужаснется, – говорит св. Иоанн Златоуст , – Кто не удивится тому, что там покланяются Христу, где Он распят? И распявшие Его в бесчестии, а покланяющиеся во славе. И сие слово распространилось по вселенной, совокупляя своею истиною всех. Оно дивно и тем, которые сколько-нибудь испытывают его, но гораздо достовернее для верующих. Потому-то и прибавил: «в очах наших». Ибо сие дело не было человеческое и не состояло во власти кого-либо из людей, и ни ангелы, ни архангелы не могли совокупить таковый угол. Никто не мог: ни праведник, ни пророк, ни ангел, ни архангел, совершить сие, но только Сам Бог. Это исключительно Его дело» с. 930–931]. Пс.117:24–25 Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь. О, Господи, спаси же: о, Господи, поспеши же. Говоря о дне, пророк разумеет здесь, очевидно, не обычный день, обозначаемый течением солнца, а какой-либо особенный день в судьбах мира и домостроительства Божественного спасения людей, и словом сей указывает на связь и отношение его к тому камню, о котором говорит в предыдущих стихах. По мнению св. отцев Церкви, и этим словом день он также пророчествует о славных делах, о благах и победах, произведенных Господом нашим Иисусом Христом в день воскресения. Св. Афанасий Александрийский говорит: «сей день – какой это день, как не спасительный для всех народов, в который отвергнутый камень сделался главою угла? т.е. день воскресения Спасителя, названный так от имени Его: (греч.: «Господним») воскресным» с. 365]. А по словам блж. Феодорита, «пророк именует днем, сотворенным от Бога, тот, в который Камень Сей востал, по страдании Своем. |
| Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности. Итак, укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени (Евр. 12:11–12). Блажен человек, которого наставишь Ты, Господи, и от закона Твоего научишь (Пс. 93:12). Если оставят сыновья его закон Мой и не будут ходить по уставам Моим, если нарушат постановления Мои и заповедей Моих не будут хранить, то накажу жезлом беззакония их и ударами неправды их, милости же Моей не отниму от них (Пс. 88:31–34). Научая, наказал меня Господь, смерти же не предал меня (Пс. 117:18). Святой Златоуст об этом Те, кто Божия наказания принимает не с благодарностью, а с гневом и негодованием, те превеликим себя подвергают бедам (Кн. 1 к Стагирию). Не должны мы смущаться тем, что другие более легкое принимают наказание, чем мы, ибо за большие труды большее будет награждение (Кн. 1 к Стагирию). Если некоторые наказанием Божиим не исправляются, не Богу то приписывать должно, но их нерадению (Кн. 1 к Стагирию). Божие наказание – врачевание грехов (О землетрясении). Часто Бог, когда мы согрешаем, не скоро нас наказывает за грехи, но дает нам время для покаяния; и если мы, думая, что грех наш уже заглажен, об исправлении своем нерадим, то там постигает нас казнь Божия, где мы ее не ждем (Беседа 3 к народу антиохийскому). Знает Бог, что опущение казни за грехи не меньше нам вредит, чем и сами грехи: для того Он нас наказывает, – не ради отмщения за прежние грехи, но ради того, чтобы мы впредь исправляли себя (Беседа о том, что проповедник не должен ласкательствовать). Кто, согрешая, не принимает наказания, тот всех беднейший (Беседа 6 к народу антиохийскому). Казни, от Бога нам посылаемые, больше милосердию Его, чем гневу приписывать должно, поскольку Он, как заботливый Отец, все делает ради нашей пользы (Беседа 26 на Книгу Бытия, гл. 8). Казнь, посылаемая грешникам от Бога в настоящем веке, облегчает вечную казнь в будущем веке (Беседа 26 на Книгу Бытия, гл. 7). Бог посылает людям казнь за грехи гораздо более легкую, чем они заслуживают (Беседа на Книгу пророка Исайи, гл. 1). |
| отцы. Так Иоанн Златоуст , который изъясняет проклятие в смысле лишения земли первоначального плодородия, признает в то же время общую порчу природы, а на неплодородие ее смотрит, как на один из видов этой общей порчи. «Так и вначале за грех Адама она (земля) произрастила терние и волчцы; и после него за преступление Каина она приносила плоды гораздо меньшие трудов его и собственной силы. И во многих других местах можно видеть, что она наказывается за грехи людей. И удивительно ли, что нечестие людей уменьшает и производительность земли, если она чрез нас сделалась тленною и опять чрез нас делается нетленною. Так как самое бытие она получила для нас и для служения нам, то и состоянию ея такому или другому начало и причина заключается здесь же» 116 . Св. отец, ставя изменение земли в тленную в зависимость от греха человека, очевидно, должен относить этот факт к моменту проклятия земли и, следовательно, не имеет в виду ограничивать понимание последнего в смысле только уменьшения ее производительной силы. Самое ясное и несомненное подтверждение той мысли, что вся видимая природа через грех человека подверглась порче, находим в Новом Завете. Апостол Павел в послании к Римлянам пишет: Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих. Потому что тварь покорилась (πετγη) суете не добровольно, но по воле покорившего ее в надежды, что и сама тварь освобождена будет от работы тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне. И не только (она), но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе, стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего ( Рим.8:19–23 ). Место это по своей важности справедливо может быть названо классическим, в отношении к разбираемому нами вопросу 117 и вызвало, благодаря этому, многочисленные объяснения. Под сынами Божиими здесь, очевидно, разумеются верующие христиане, но относительно объема понятия твари (κτσις) не все согласны 118 . Одни понимают под κτσις все неискупленное человечество, в котором живо сознание ненормальности настоящего положения и чаяние лучшего будущего 119 . |
| Здесь нет спора о правах и равенстве; то и другое само собою устанавливается любовно с той и другой стороны. «Жены, говорит апостол, повинуйтесь своим мужьями», и далее выставляет высокую цель такого повиновения «чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были» 116 . Выходит, покоряетесь, чтобы покорить! Покорность в житейских делах есть средство покорить в духовной области, покорить Христу, приобрести для Церкви, для вечной жизни. Какая высокая миссия жены христианки! И каким могущественным средством владеет она, чтобы совершать такие божественные дела, одерживать победу над упорным неверием! Непокорных покорять Христу! Но эта победа одерживается «богобоязненным житием» (ст. 2). Вот путь, который указывается жене в брачной жизни к верным победам над упорством и неверием мужа. Мысль ап. Петра внушает верующим и св. Иоанн Златоуст . В подобных обстоятельствах, говорит он, «есть надежда, что жена неверного (мужа) обратить его; ибо она для него своя. «Оставайся, внушает он христианке, жене язычника и увещевай, советуй, убеждай никакой учитель не может убедить так, как жена 117 VII. Христианское начало в семейной жизни – побеждающее начало Христианское начало в семейной жизни – побеждающее начало. Филологическое разъяснение слов ап. Павла. Условия победы. Повиновение жен при идеальном отношении к ним мужей не унижает жен. Невозможность оскорбления жен мужьями при данных условиях. Идеал взаимных отношений в браке – отражение мирового и вечного порядка в царстве благодати. Нарушение установленного Богом порядка ведет к разрушению семьи. Источник такого нарушения. Таким образом жена – христианка является устроительницею Царства Божия в семье. Христианское начало в семейной жизни есть побеждающее начало с той и другой стороны. «Неверующий муж освящается женою верующею, – говорит ап. Павел и жена неверующая освящается мужем верующим. Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены? Только каждый поступай так, как Бог ему определил, и каждый как Господь призвал» 118 . |
| Он собрал (в Себе) также и их, потому что, находясь в теле, не пренебрегал быть почитаемым ими, как они, прежде пришествия Его, почитали только Божество. Кто же будет так безумен и жалок, чтобы, видя своего Господа облеченным природою врагов, осмелиться на борьбу против нее и – лучше – скоро не воссоединится с Ним? Если он удостоил надеть нашу одежду, то как Он может ненавидеть ее? Подобно тому, как друзьям свойственно надевать одежды любимых ими лиц, хотя бы они были весьма грязными, так и Сам Христос не только надел эту одежду здесь, но не стыдится носить эту безобразную, в которую облачился, одежду и на небесах, сидя одесную Отца: любовь побеждает все, и ничто для нее непостыдно. Весьма хорошо говорится: драгоценный . Хотя он принял ударение и заплевание в лицо, перенес множество мук, и наконец принял позорную и проклятую смерть, однако остерегись думать об этом бесславии: хотя Он Сам подвергся этому бесславию, тем не менее Он никогда не терял Своего достоинства. Слыша об основании, остерегайся думать о нем пренебрежительно: это основание не скрытое, но – явное и держит на себе все крепко. В другом месте это основание называется главой угла (Пс.117:22; ср. Мф.21:42): на небесах оно держит все крепко, а на земле делает все неподвижным, – на одном и том же утверждено все, и, в случае его отсутствия, все распадается. Потому и говорится: в руке Его все концы земли (Пс.94:4). Видишь ли, как пророк сказал о Сыне в отношении всего мира то же самое, что говорится об Отце в отношении земли? В руке Его находится не только земля, но также природа ангелов и архангелов и все остальное. Мы веруем, что сказанное об Отце, в отношении земли, величайшее и лучшее, – то же утверждается и о Сыне, по сказанному: все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть (Ин.1:3). Не только небо и земля, но ангелы и архангелы, престолы и власти, господствия и начала, и все прочее произошло и продолжается чрез Него. Говоря, что Он есть глава всего, пророк показывает смысл, в каком все произошло чрез Него. |
| «И на торжищах слышатся восклицания из псалмов», говорит св. Афанасий. Но главное утешение, обретаемое в книге Псалмов, по словам Иоанна Златоуста , состоит в том, что она, среди изображений многоразличных духовных состояний человека, дарует еще ясные пророческие указания о Спасителе. Поэтому в своем Синопсисе Иоанн Златоуст поставляет книгу Псалмов не между учительными, а между пророческими книгами Ветхого Завета. Равным образом и в одном из предисловий первопечатной славянской Библии времени царя Алексия Михайловича книга Псалтирь показана в числе пророческих книг, и притом на первом между ними месте. «Почти в каждом псалме возвещается о пришествии Спасителя, и о том, что Он придет как истинный Бог . Так, в 49 псалме говорится: Бог Яве приидет; в 117 псалме: благословен грядый во имя Господне, Бог Господь, и явися нам». О том, что Спаситель есть Отчее Слово, в 106-м псалме говорится: посла Слово Свое и исцели я; и в 109-м псалме: из чрева прежде денницы родих Тя. В 44-м псалме говорится о Христе: престол Твой, Боже, в веке века, жезл правости, жезл царствия Твоего: возлюбил еси правду и возненавидел еси беззаконие: сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости паче причастник Твоих. И о рождении от Девы книга Псалмов не умолчала, но дает знать сие в 44-м псалме, говоря: Слыши, Дщи, и виждь, и приклони ухо Твое и забуди люди Твоя и дом отца Твоего, и возжелает царь доброты Твоея, зане той есть Бог Твой. Книга Псалмов изображает Господа и страждущим по плоти, говоря во 2-м псалме: предсташа царие земстии и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его; и в 21-м псалме: ископаша руце Мои и нозе Мои: разделиша ризы Моя сеье и о одежди Моей меташа жребий. Книга Псалмов возвещает и восхождение Господне на небо в 23-м псалме: возмите врата князи ваша и возмитися врата вечная, и внидет Царь славы; и сидение одесную отца в 109 псалме: рече Господь Господеви Моему: седи одесную Мене« (Афанасий. Посл. Об истолков. псалмов). «Вообще все псалмы надлежит воспевать не в ветхости буквы, но в обновлении духа. |
| Литургия Иоанна Златоуста исследовалась по трем рукописям, в которых она содержится: Хлуд. 117, Увар. 46 и Q.n.I.48. В Хлуд. 117, конца XIII в., часть литургии Иоанна Златоуста утрачена и восполнена позже бумажными листами, на которых записан недостающий фрагмент в более поздней редакции. Утрачен также фрагмент ЛИЗ в Увар. 46, первой половины XIV в., который восполнен листами, на которых текст написан сербским изводом. Источников, содержащих литургию этого периода, как мы видим, очень немного, и все они фрагментарны и весьма варианты по составу последования. По разночтениям в молитвах южнославянские списки литургии Иоанна Златоуста весьма разнообразны и характеризуются варьированием на всех уровнях языка, поэтому каждая южнославянская рукопись представляет отдельную редакцию текста. Этим служебники второго типа принципиально отличаются от рукописей первого типа. Если в первом типе литургические молитвы не содержат большого числа существенных разночтений, восходят к одному архетипу, который впоследствии претерпел целый ряд различных интерполяций и перестановок, то во втором типе молитвы не сводятся в единую редакцию – это разные тексты, переведенные в разных переводческих коллективах. Литургия Иоанна Златоуста в западноболгарской рукописи Хлуд. 117, по палеографическим данным, сохраняет связь с глаголической традицией. Это проявляется в оформлении заголовков: для их выделения писец закрашивает их прозрачной желтой краской [СК XIV: 659]. На лингвистическом уровне также прослеживается такая связь: текст Хлуд. 117 сохраняет ряд чтений, свойственный Синайскому служебнику, но зачастую эти чтения испорчены редакторскими конъектурами (см. подробнее главу 2 § 1). Вместе с тем, Хлуд. 117 имеет более поздние чтения, которые содержатся в древнерусской редакции и в правленых редакциях литургии. Состав последования Хлуд. 117 имеет поздние особенности, свойственные большинству славянских списков второго типа: в начале последования вставлены молитва на одевание риз – стихаря и пояса Да възрадовас дша мо ги... и Растрьза вртище мое и прпосаль м веселиемь... Молитвы во время облачения священнослужителей в рукописях третьего типа станут неотъемлемой частью последования проскомидии. В служебниках второго типа это последование находится на стадии формирования, молитвы облачения могут отсутствовать либо иметь разные тексты. Вместе с тем, в Хлуд. 117 много архаичных черт, например, в эпиклезисе анафоры фраза «Преложи Духом святым» произносится два раза, за хлеб и за вино. Эта особенность соответствует древним итало-греческим евхологиям VIII–XI вв., затем она постепенно вытесняется из богослужебной практики [Parenti 1991: 173–174]. Таким образом, рукопись Хлуд. 117 представляет собой наиболее архаичное состояние текста среди служебников второго типа. |
|
|
